Quando la vita ci crolla addosso — a causa di una catastrofe improvvisa o per il lento e naturale declino quotidiano — la domanda difficile non è se dobbiamo ricostruirla. Sappiamo di doverlo fare. La vera domanda è: da dove iniziare a posare la prima pietra?

Il nostro istinto, quando il terreno sotto i piedi viene meno, è quello di prendere carta e penna. Cerchiamo di riorganizzare la nostra giornata, come se fosse il problema principale.

Stampiamo una tabella a colori e la attacchiamo al frigorifero come una convocazione ufficiale. Imponiamo nuove regole alla famiglia e lo chiamiamo pentimento.

Nel giro di due settimane, quando l’elenco delle cose da fare non ha placato la paura, concludiamo silenziosamente che il Vangelo ci ha deluso. Ciò che è fallito, in realtà, è quel piccolo sistema ordinato che abbiamo scambiato per il Vangelo.

Il Presidente Dieter F. Uchtdorf ha individuato questo problema con straordinaria precisione:

«Troppo spesso complichiamo la bellezza e la semplicità del vangelo di Gesù Cristo con elenchi infiniti di aspettative dettagliate. Tuttavia, quando ci concentriamo sul “perché” del vangelo, molta della confusione svanisce»

Una tabella è un ottimo servitore, ma un pessimo idolo. Se scambiamo la mappa per la destinazione, la prima vera difficoltà strapperà la mappa a metà.

Venticinque secoli fa, gli esuli di ritorno a Gerusalemme affrontarono la stessa domanda tra le rovine della città. Durante la lunga opera di restaurazione, Israele ricostruì partendo dal centro verso l’esterno:

1. Sotto Zorobabele vennero l’altare e il tempio.
2. Sotto Neemia vennero le mura.
3. Una volta alzate le mura, Esdra aprì la legge davanti al popolo radunato.

Tempio, Mura, Parola. Questa sequenza è molto più di un fatto storico: è un modello che ogni Santo tra le rovine può fare proprio.

1. Il Tempio: L’altare prima della recinzione

Gli esuli tornarono in una Gerusalemme priva di porte. I nemici li osservavano da ogni collina e l’inverno era alle porte.

Il buon senso avrebbe suggerito di costruire prima le mura, fortificare il perimetro e coltivare i campi. Fecero l’opposto. Zorobabele e i sacerdoti eressero un altare sulle sue antiche fondamenta e offrirono olocausti.

Il testo biblico si ferma per spiegarcene il motivo: «poiché avevano paura dei popoli di quei paesi» (Esdra 3:3). Avevano paura, e proprio per questo resero il culto. L’altare non fu la ricompensa per essere stati coraggiosi: fu il mezzo attraverso cui divennero coraggiosi.

La prima opera di ricostruzione spirituale è l’adorazione, che agli occhi di chi va di fretta può sembrare un’assenza di lavoro.

Quando la nostra vita vacilla, la tentazione è quella di sforzarsi di più, aggiungere un nuovo obiettivo e riempire ogni spazio vuoto del calendario. Cristo ci chiama nella direzione opposta: ci chiama a venire a Lui.

Il Presidente Russell M. Nelson lo ha spiegato chiaramente:

«Stringere un rapporto d’alleanza con Dio ci lega a Lui in un modo che rende ogni cosa della vita più facile»

Si noti l’espressione più facile, non facile. Le alleanze non eliminano la tempesta: ancorano la barca quando vi è in mezzo.

La prima pietra viene solitamente posta su un altare: può essere il tavolo del sacramento la domenica, una sessione al tempio di prima mattina, o una sommessa resa al Signore davanti al lavello della cucina.

Ciò che conta è smettere di cercare di renderci presentabili a Dio abbastanza a lungo da stare semplicemente con Lui.

2. Le Mura: La recinzione che protegge il fuoco

Una città santa senza mura è un focolare lasciato esposto alle intemperie. Ecco perché Neemia pianse quando seppe che le porte di Gerusalemme erano ancora consumate dal fuoco (Neemia 1:3–4).

Pregò e disse al popolo: «Venite, ricostruiamo le mura di Gerusalemme, e non saremo più nella vergogna!» (Neemia 2:17). Le mura furono sollevate in soli cinquantadue giorni, famiglia per famiglia, porta per porta.

Spesso percepiamo i comandamenti come recinzioni erette da Dio per cogliere in fallo i trasgressori, come se al cielo interessasse soprattutto tenere le persone fuori dall’aiuola.

È una visione riduttiva e priva di gioia. I comandamenti non assomigliano alla recinzione attorno a un giardino, ma piuttosto al traliccio al suo interno: il supporto su cui la vite si arrampica e senza il quale il frutto cadrebbe rovinato a terra.

• Santificare la domenica significa vivere con verità all’interno del tempo.
• Osservare la legge di castità significa vivere con verità all’interno del corpo.
• Pagare la decima significa vivere con verità all’interno di un mondo che non abbiamo creato noi.

Dio non ha creato il grano semplicemente per vietarci di toccarlo: i comandamenti insegnano alla mano come non ferirsi.

L’esempio del Presidente Nelson sulla domenica

Un muro che non costa nulla raramente protegge qualcosa. Molto prima di essere chiamato come Apostolo, Russell M. Nelson era un giovane chirurgo cardiaco in un ospedale il cui centro direttivo desiderava sale operatorie piene sette giorni su sette.

Egli decise che non avrebbe operato di domenica a meno che il paziente non rischiasse di non sopravvivere fino al lunedì.

Non era un semplice slogan: gli costò interventi, prestigio e la facile approvazione dei colleghi. Ciò che mantenne in piedi quel muro fu un cambiamento che avrebbe poi descritto in Conferenza Generale.

Leggendo Esodo 31:13, vide che la sua condotta nella domenica era «un segno tra me e voi», e aggiunse:

«Non avevo più bisogno di elenchi di cose da fare e da non fare. Quando dovevo decidere se un’attività fosse appropriata o meno per la domenica, mi chiedevo semplicemente: “Quale segno voglio dare a Dio?”. Quella domanda rendeva le mie scelte sul giorno del Signore chiarissime»

Il muro non era una regola da rispettare: era un segno da offrire.

I nostri muri sono solitamente più piccoli del suo, ma non meno reali:

• Un telefono lasciato in un’altra stanza dopo le nove di sera.
• Un calendario privo di impegni superflui.
• Una domenica vissuta davvero come giorno del Signore e non come toppa per gli arretrati della settimana.
• Un “no” deciso a una cosa buona per lasciare spazio a una cosa migliore.

Questi muri non sono eretti contro l’amore: sono eretti per l’amore.

3. La Parola: Il banchetto dentro le mura

Dopo che l’altare fu acceso e le mura vennero rialzate, la Parola divenne la festa pubblica del popolo. Il popolo si radunò presso la Porta delle Acque ed Esdra aprì il libro della legge leggendolo ad alta voce dal mattino fino a mezzogiorno; i Leviti ne spiegavano il senso e facevano comprendere la lettura (Neemia 8:8).

Il popolo pianse nel sentire la legge, perché vide quanto si era allontanato da Dio. Ma i leader li confortarono: «Non siate tristi e non piangete… Andate, mangiate vivande grasse, bevete bevande dolci… perché la gioia del Signore è la vostra forza» (Neemia 8:9–10).

Osserviamo cosa fece la Parola una volta che il popolo fu pronto ad ascoltarla: la legge li fece piangere, poi ordinò loro di banchettare. Svelò loro la fame e ne divenne il nutrimento.

Le Scritture possono sembrare un libro mastro per tenere conto dei nostri fallimenti, quando le apriamo. Ma se le studiamo ricordando l’alleanza che ci sostiene, all’interno di una vita abbastanza quieta da ascoltare, quelle stesse pagine diventano pane.

L’Anziano D. Todd Christofferson ha consigliato:

«Studiate le Scritture con attenzione e diligenza. Meditate su di esse e pregate. Le Scritture sono rivelazione e porteranno ulteriore rivelazione»

Il verbo utilizzato è significativo. Non dice “finite di leggerle”. Dice meditate. È un verbo legato al banchettare, non all’archiviazione.

Quando l’ordine viene stravolto

Il modello presenta una sequenza precisa, e le sequenze contano:

• Cercare la Parola senza il Tempio: le Scritture rischiano di indurirsi in un codice legale portato come un sacco di pietre.
• Costruire Mura senza il Tempio: rischiamo di diventare come il fratello maggiore nella parabola del Figliol Prodigo — perfetti nelle regole ma privi di gioia in una casa ordinata.
• Cercare il Tempio senza costruire Mura: il miglior desiderio della domenica svanirà entro martedì.

Le tre pietre si sostengono a vicenda. L’altare è la ragion d’essere della recinzione. La recinzione è ciò che rende possibile il banchetto.

Tuttavia, il Signore non è un burocrate del Suo stesso modello. Egli ferma Saulo sulla via di Damasco prima ancora che Saulo abbia posato una sola pietra con ordine.

Va incontro ad Alma il Giovane mentre è in aperta ribellione e gli dona un cuore nuovo prima che Alma abbia costruito una vita disciplinata. Alcuni arrivano al tempio solo dopo anni passati a proteggere una vita che a stento comprendevano di stare preparando.

La grazia agisce all’indietro con la stessa facilità con cui agisce in avanti. La sequenza è un saggio punto di partenza, non una legge che vincola il Signore.

Se Egli ha già iniziato con voi fuori ordine, non tornate indietro per ricominciare. Rimanete dove Egli vi ha posti e posate la pietra successiva che vi offre.

Il Maestro Costruttore tra le rovine

Il Tempio, le Mura e la Parola non sono essi stessi il fine. Sono il mezzo con cui raggiungiamo il fine. Il fine è una Persona, ed Egli è presente tra le rovine della vostra vita questa mattina, non con una tabella di cose da fare, ma con le mani tese, pronto a sollevare la prima pietra insieme a voi.

La domanda è dunque semplice e immediata: quale pietra vi sta chiedendo di posare oggi?

• Forse vi sta richiamando all’altare, a rimanere in silenzio per dieci minuti e a lasciarvi amare da Lui prima di tentare un’altra cosa.
• Forse vi sta chiamando alle mura, a chiudere una porta nella casa della vostra vita che è rimasta aperta troppo a lungo.
• Forse vi sta chiamando alla Parola, ad aprire il libro non come un compito da depennare, ma come una mensa già imbandita.

Qualunque sia la pietra, non la porterete da soli. La gioia del Signore è la vostra forza. Il Maestro Costruttore non ha mai chiesto a una città in rovina di ricostruirsi da sola.

Quali cose il Signore ti sta chiedendo di fare per ricostruire la tua vita? Faccelo sapere nei commenti!

Questo articolo è stato pubblicato su https://latterdaysaintmag.com. Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo.

The post Ricostruire la propria vita come Esdra e Neemia appeared first on piufede.org.

Cosa possiamo imparare da re Giosafat nei momenti di difficoltà?

La storia di re Giosafat, raccontata in 2 Cronache 17–20, mostra che Dio non abbandona chi Lo cerca con sincerità.

Quando le difficoltà sembrano più grandi delle nostre forze, il suo esempio ci insegna a rivolgerci al Signore nella preghiera, ad avere fede nelle Sue promesse e a lasciarci guidare dalla Sua parola.

Quando la paura prende il sopravvento, dove possiamo trovare speranza?

Prima o poi, tutti ci troviamo ad affrontare situazioni che sembrano più grandi di noi. Problemi familiari, difficoltà economiche, malattie, decisioni importanti o semplicemente il peso delle incertezze della vita possono farci sentire impotenti.

In quei momenti nasce spontanea una domanda: dove rivolgere lo sguardo quando non sappiamo più cosa fare?

La Bibbia non ignora queste esperienze. Al contrario, racconta la vita di uomini e donne che hanno conosciuto la paura e hanno imparato a confidare in Dio.

Tra questi c’è re Giosafat, uno dei sovrani più fedeli di Giuda, la cui storia continua a offrire insegnamenti preziosi anche oggi.

Un re fedele che imparò anche dai propri errori

Giosafat fu uno dei re più fedeli di Giuda. Fin dall’inizio del suo regno si impegnò a ricondurre il popolo al Signore.

Fece insegnare la legge in tutto il paese inviando Leviti e sacerdoti nelle città di Giuda e riorganizzò l’amministrazione della giustizia affinché fosse fondata sul timore di Dio (2 Cronache 17:7–9; 19:5–7).

La sua vita, però, ci ricorda che anche le persone rette possono commettere errori. La sua alleanza con il malvagio re Achab gli procurò gravi conseguenze e il rimprovero del profeta Ieu.

Eppure Giosafat non permise che i propri sbagli lo allontanassero dal Signore. Continuò a cercare Dio con sincerità, e fu proprio questa disposizione del cuore a fare la differenza quando arrivò una prova ancora più grande.

Quando la paura ci assale, il primo passo è cercare il Signore

Il momento più difficile del regno di Giosafat è descritto in 2 Cronache 20. Una grande coalizione di popoli, comprendente Moabiti, Ammoniti e altri gruppi provenienti dalla regione di Edom, stava avanzando contro Giuda.

La reazione del re è sorprendente nella sua semplicità:

“Giosafat ebbe paura, si dispose a cercare il Signore e proclamò un digiuno per tutto Giuda.” (2 Cronache 20:3)

La Bibbia non nasconde che Giosafat provò paura. Ciò che lo distingue è ciò che fece dopo. Invece di confidare esclusivamente nella forza dell’esercito o nelle proprie capacità, convocò il popolo per pregare e digiunare insieme.

La sua preghiera culmina in una delle dichiarazioni di fede più toccanti delle Scritture:

“Noi siamo senza forza di fronte a questa grande moltitudine che avanza contro di noi; non sappiamo che cosa fare, ma gli occhi nostri sono su di te.” (2 Cronache 20:12)

Quante volte anche noi potremmo fare nostra questa preghiera? Non sempre conosciamo la soluzione ai nostri problemi, ma possiamo sempre scegliere dove rivolgere lo sguardo.

Giosafat ci insegna che la fede non consiste nell’avere tutte le risposte, ma nel confidare in Colui che le possiede.

Dio risponde attraverso i Suoi servitori

Alla preghiera del popolo il Signore rispose immediatamente. Lo Spirito del Signore scese su Jahaziel, un Levita, che pronunciò un potente messaggio profetico:

“Non temete e non vi sgomentate a motivo di questa grande moltitudine; poiché questa non è la vostra battaglia, ma la battaglia di Dio… Presentatevi, state fermi e vedrete la salvezza che il Signore vi darà.” (2 Cronache 20:15, 17)

Immagino quanto conforto abbiano portato quelle parole a un popolo che si preparava ad affrontare un esercito immensamente più forte del proprio.

Dio non eliminò immediatamente il problema, ma offrì qualcosa di ancora più importante: la certezza della Sua presenza e della Sua guida.

Anche oggi il Signore continua a guidare i Suoi figli tramite i Suoi profeti e apostoli viventi. In Dottrina e Alleanze leggiamo questa promessa:

“Che sia dalla mia propria voce o dalla voce dei miei servitori è lo stesso.” (Dottrina  Alleanze 1:38)

Quando ascoltiamo i profeti, il Signore ci offre una prospettiva più ampia della nostra, capace di illuminare anche le situazioni che al momento ci sembrano senza via d’uscita.

Credere ai profeti porta forza e stabilità

La mattina seguente, mentre il popolo si preparava ad affrontare il nemico, Giosafat pronunciò un invito che continua a essere attuale:

“Credete nel Signore, nel vostro Dio, e sarete saldi; credete nei suoi profeti, e prospererete.” (2 Cronache 20:20)

Quella fiducia non rimase soltanto nelle parole. Giosafat dispose che fossero i cantori ad aprire la marcia dell’esercito, lodando il Signore ancora prima di vedere il miracolo. Fu un gesto di fede straordinario.

E il miracolo arrivò davvero. Mentre il popolo lodava Dio, il Signore fece sì che gli eserciti nemici si combattessero tra loro, liberando Giuda senza che fosse necessario combattere.

Anche nella nostra vita, credere ai profeti significa scegliere di mettere in pratica i loro insegnamenti, anche quando non comprendiamo pienamente il motivo di certi consigli o quando il mondo propone strade diverse.

È proprio questa fiducia che permette al Signore di operare nella nostra vita con una forza che spesso riusciamo a riconoscere solo guardando indietro.

Un invito per la nostra vita

Il Signore ha promesso grandi benedizioni a coloro che ascoltano i Suoi servitori:

“Sì, e il Signore Iddio disperderà i poteri delle tenebre dinanzi a voi e farà sì che i cieli siano scossi per il vostro bene e per la gloria del suo nome.” (Dottrina e Alleanze 21:6)

Ognuno di noi affronta, prima o poi, la propria “grande moltitudine”: problemi che sembrano insormontabili, prove che mettono alla prova la nostra fede o decisioni che ci fanno sentire inadeguati.

In quei momenti possiamo ricordare l’esempio di Giosafat. Possiamo pregare con umiltà, digiunare quando ne sentiamo il bisogno, fissare i nostri occhi sul Signore e scegliere di ascoltare con fiducia la voce dei Suoi profeti.

Forse le nostre difficoltà non scompariranno immediatamente. Ma, proprio come accadde a Giosafat, scopriremo che il Signore combatte battaglie che da soli non potremmo mai vincere e che la pace che Egli dona è più grande di qualsiasi paura.

The post Guardare a Dio e ai Suoi Profeti nei Momenti di Difficoltà: L’esempio di re Giosafat appeared first on piufede.org.

Gli eventi narrati in 2 Re 16-25 rappresentano esattamente questo: un drammatico “punto di svolta” storico e spirituale.

Ma al di là delle dinamiche geopolitiche tra imperi rivali, la caduta di Israele e di Giuda custodisce una verità dottrinale eterna: la dispersione fisica è sempre il riflesso di una precedente apostasia spirituale.

Per i Santi degli Ultimi Giorni, questa cronaca millenaria non è semplice storia antica, ma un richiamo urgente alla santità delle nostre alleanze contemporanee.

Come si arrivò alla divisione delle dodici tribù di Israele?

Per comprendere l’epilogo descritto in 2 Re, occorre fare un passo indietro fino alla fine dell’età dell’oro della monarchia unita sotto i re Saul, Davide e Salomone.

Alla morte di quest’ultimo (avvenuta intorno al 928 a.C.), le tensioni interne e i pesanti tributi imposero una frattura insanabile.

Il regno si spezzò in due rami ben distinti:

• Il Regno del Nord (Israele): Composto da dieci tribù, guidato inizialmente da Geroboamo, con capitale Samaria. Una terra fertile e ricca, ma tragicamente instabile, governata da venti monarchi che scelsero tutti, senza eccezione, la via dell’idolatria e della violenza.
• Il Regno del Sud (Giuda): Composto principalmente dalle tribù di Giuda e Beniamino, fedele alla dinastia davidica, con capitale Gerusalemme. Questo regno alternò periodi di profonda apostasia a momenti di straordinaria riforma spirituale.

Schiacciati geograficamente tra le superpotenze dell’epoca — l’Egitto a sud e il brutale Impero Assiro a nord — entrambi i regni scelsero spesso di confidare nelle alleanze politiche ed economiche con i popoli vicini, dimenticando il loro Unico e Vero Protettore.

Perché la dispersione di Israele fu una conseguenza diretta della rottura dell’alleanza?

Il nucleo teologico di 2 Re non risiede nella superiorità militare degli eserciti conquistatori, ma nella fedeltà del Signore alle Sue promesse, incluse le conseguenze dell’infedeltà.

Quando l’Assiria spazzò via il Regno del Nord nel 722 a.C., portando le dieci tribù in cattività e rendendole “perdute” alla storia, la Bibbia è categorica nell’individuarne la causa:

“Questo avvenne perché i figli d’Israele avevano peccato contro l’Eterno, il loro Dio […] e avevano adorato altri dèi.” (2 Re 17:7)

Il testo aggiunge che il popolo cercò la vanità, edificò “alti luoghi” dediti al culto pagano e alla corruzione morale, giungendo a respingere i comandamenti di Dio. Per questa ragione:

“L’Eterno rigettò tutta la discendenza d’Israele, li afflisse e li diede in mano a predoni, finché non li scacciò dalla sua presenza.” (2 Re 17:20)

Questo schema spirituale non è isolato. Troviamo lo stesso identico avvertimento ripetuto costantemente nel Libro di Mormon, dove il Signore dichiara a Lehi e ai suoi discendenti che la prosperità nella terra promessa è indissolubilmente legata all’obbedienza: 

“E se accadrà che essi lo serviranno secondo i comandamenti che egli ha dato, sarà per loro una terra di libertà, pertanto non saranno mai ridotti in schiavitù; se ciò avverrà, sarà a causa dell’iniquità; poiché, se l’iniquità abbonderà, il paese sarà maledetto a causa loro; ma per i giusti esso sarà benedetto per sempre.” (2 Nephi 1:7).

I re successivi del Regno di Giuda, come il malvagio Manasse, spinsero il popolo oltre il punto di non ritorno, introducendo l’idolatria persino nel Tempio e spargendo sangue innocente (2 Re 21:11-12).

La rottura formale del patto portò, inevitabilmente, alla seconda tragica dispersione: la distruzione di Gerusalemme e il Tempio di Salomone nel 586 a.C. per mano dei Babilonesi guidati da Nabucodonosor (2 Re 25:9).

La dispersione non fu un fallimento del potere di Dio, ma la tragica convalida della Sua giustizia: quando un popolo dell’alleanza infrange i propri voti sacri, perde il diritto alla protezione divina e viene “lasciato a se stesso”.

Quale ruolo giocano i leader giusti e fedeli nei momenti di crisi?

In mezzo a questo scenario desolante di declino spirituale, i regni di Ezechia e Giosia brillano come fari di speranza, dimostrando l’impatto immenso che un singolo leader giusto può avere sul destino di un’intera comunità.

Ezechia salì al trono proprio mentre l’Impero Assiro minacciava di distruggere Giuda. Invece di cedere al panico o di affidarsi alla forza militare, egli scelse la via della fede e della riforma interna: distrusse gli idoli, ripristinò il culto nel Tempio e cercò la guida del profeta Isaia.

“Egli ripose la sua fiducia nell’Eterno, Dio d’Israele; e fra tutti i re di Giuda che vennero dopo di lui o che lo precedettero, non vi fu alcuno simile a lui.” (2 Re 18:5)

La sua totale devozione ottenne un miracolo epico: l’esercito assiro, celebre per la sua spietata ferocia, venne abbattuto dall’angelo del Signore e Gerusalemme fu miracolosamente risparmiata.

Anni dopo, il giovane re Giosia guidò una seconda, radicale riforma nazionale. Quando durante i restauri del Tempio venne rinvenuto il “Libro della Legge”, Giosia comprese l’abisso spirituale in cui il suo popolo era sprofondato.

Con il cuore spezzato, radunò la nazione, lesse le Scritture ad alta voce e stipulò solennemente un nuovo patto collettivo davanti a Dio (2 Re 23:1-3).

“Prima di lui non vi era stato re che, come lui, si fosse convertito all’Eterno con tutto il suo cuore, con tutta l’anima sua e con tutta la sua forza […] e nessuno simile a lui sorse dopo.” (2 Re 23:25)

Questi leader ci insegnano che i giusti non si limitano a subire i tempi in cui vivono; essi usano la loro influenza per richiamare gli altri alla sacralità delle alleanze, offrendo protezione spirituale e temporale a chiunque sia disposto a seguirli.

Qual è il significato della dispersione di Israele e del raduno per noi oggi?

Sebbene la dispersione descritta in 2 Re abbia privato le dieci tribù della loro terra e della consapevolezza della loro identità spirituale, il piano di Dio prevede un glorioso lieto fine.

Quello che l’infedeltà ha disperso, la restaurazione del Vangelo ha il compito di radunare.

Il Presidente Russell M. Nelson, ha ripetutamente spiegato che il raduno di Israele  è l’opera più importante sulla terra oggi:

“Ogni volta che fate qualcosa che aiuta qualcuno — che sia da questo lato del velo o dall’altro — a fare un passo verso la stipula di alleanze con Dio e il ricevimento delle proprie essenziali ordinanze battesimali e del tempio, voi state contribuendo a radunare Israele. È davvero molto semplice” (Russell M. Nelson, “Speranza d’Israele”, 2018).

La tragedia descritta negli ultimi capitoli del Secondo Libro dei Re funge da monito per i nostri giorni. Le alleanze che stipuliamo oggi — col battesimo e all’interno dei sacri templi — non sono semplici rituali formali, ma veri e propri canali di potere e protezione divina.

Tenere fede alle nostre alleanze ci ancora fermamente alle promesse del Signore, impedendoci di essere dispersi dalle correnti dottrinali e dalle tentazioni del mondo moderno. I

eri come oggi, la stabilità della nostra vita dipende interamente dalla nostra lealtà a Colui che non infrange mai la Sua parola.

In che modo tenerti stretto alle alleanze con Dio ti ha aiutato nei momenti di crisi? Faccelo sapere nei commenti!

Leggi anche:

The post 2 Re 16-25: In che modo la dispersione di Israele è un monito sul valore delle alleanze appeared first on piufede.org.

Con riferimento al mondo cristiano, l’espiazione è l’atto compiuto da Gesù Cristo per la salvezza e la redenzione di tutti i figli di Dio.

Ma in che cosa consiste effettivamente l’espiazione? Da dove ha origine? E quali sono gli effetti sia individuali che collettivi che questa ha nella vita delle persone?

Per potere più appieno comprendere un concetto, è spesso utile cominciare indagando sulle origini della parola che lo definiscono. 

Cosa vuol dire Espiazione? Le origini ebraiche del termine

I termini “espiazione” ed “espiare” si trovano prevalentemente nell’Antico Testamento, in particolar modo nel libro di Levitico, dove vengono enunciate tutte le pratiche relative alla purificazione del santuario (o tempio) da parte del sommo sacerdote, e l’annesso sacrificio animale per la remissione dei peccati del popolo ebraico nel “giorno dell’Espiazione” o “Yom Kippur”.

Deriva infatti dalla radice ebraica kafara (o kpr) che nelle varie forme derivate può assumere il significato di “coprire”, “imbrattare”, “strofinare”, “purificare” o “riscattare”. 

Nel capitolo 16 di Levitico il Signore spiega a Mosè come deve essere effettuato il sacrificio.

Finalità e modalità dello “Yom Kippur”

Il giorno dell’espiazione serviva a ricordare che i sacrifici quotidiani, settimanali e mensili fatti sull’altare delle offerte non erano sufficienti per espiare il peccato.

Anche davanti all’altare, l’adoratore doveva mantenersi a distanza, incapace di avvicinare la santa presenza di Dio, che si manifestava tra i cherubini nel luogo santissimo.

In questo giorno dell’anno, il sangue dell’espiazione era portato dal Sommo sacerdote, in rappresentanza di tutto il popolo, nel Santo dei santi, luogo del trono divino. 

Il Sommo sacerdote eseguiva l’espiazione per “tutte le iniquità dei figli d’Israele e per tutte le loro trasgressioni”.

L’espiazione era fatta prima di tutto per il sacerdote, in quanto il mediatore tra Dio e il Suo popolo doveva essere puro da un punto di vista cerimoniale.

Anche il santuario era purificato, perché anch’esso era contaminato dalla presenza e dal culto reso da uomini peccatori. 

Il sommo sacerdote era ammesso a entrare nel Luogo santissimo ubicato nel tabernacolo o, successivamente, nel tempio di Gerusalemme.

Lì, il sommo sacerdote sacrificava un giovenco e un capro, aspergeva il sangue degli animali sui punti designati del Luogo santissimo, a simboleggiare l’Espiazione di Cristo per i peccati dei sacerdoti e per quelli del popolo.

Il sommo sacerdote poi trasferiva simbolicamente i peccati del popolo su un altro capro (chiamato capro espiatorio), che veniva condotto nel deserto, per significare la cancellazione di tutti i peccati del popolo.

Egli sacrificava inoltre due montoni come olocausti per sé stesso e per il popolo.

In un certo senso, il sangue degli animali sacrificali veniva usato per “imbrattare” alcuni punti del santuario, come l’arca dell’alleanza e l’altare dei sacrifici, per “coprire” e “cancellare” o “pulire via” i peccati del popolo. 

Leggi anche: L’Espiazione di Gesù Cristo non riguarda solo il peccato: ecco perché ne abbiamo sempre bisogno

Gesù e il compimento della legge di Mosè

Sebbene la comunità ebraica celebri ancora il giorno dell’Espiazione—nonostante con il tempo abbia subito delle modifiche nei rituali— per il mondo cristiano tutte queste pratiche sono state abolite con il ministero di Gesù Cristo.

Tutti i precetti imposti da Dio al popolo ebraico altro non erano che una prefigurazione e un simbolo dell’espiazione infinita ed eterna che il Salvatore avrebbe compiuto una volta sulla Terra.

Tramite lo spargimento del Suo sangue non fu più necessario spargere sangue animale.

Tuttavia, impariamo ancora molto da alcuni di questi precetti. Per esempio, non tutti gli animali erano adatti ad essere sacrificati. Il capro in questione doveva avere delle caratteristiche ben precise, tra cui: 

• -essere il primogenito del gregge
• -essere privo di difetti
• -non ne doveva essere spezzato alcun osso
• -poteva essere sacrificato per procura in vece di un altro.

Similmente, Gesù fu il Primogenito di Dio nello spirito e l’Unigenito nella carne. Visse una vita perfetta e senza macchia, priva di peccati e iniquità.

Contrariamente ai malfattori che vennero crocifissi insieme a Lui, le cui gambe vennero spezzate (come era usanza a quei tempi), nessun osso del Suo corpo venne spezzato.

Puro tra gli impuri, si offrì di prendere su di sé i peccati, le sofferenze e le malattie dell’umanità. Gesù Cristo fu letteralmente “l’Agnello sacrificale di Dio”. 

Un’altra lingua che può aiutarci a comprendere più a fondo il significato della parola Espiazione è la lingua Inglese.

La traduzione Inglese del termine Espiazione e il concetto di “Riconciliazione”

Il corrispettivo Inglese di Espiazione è “Atonement”. Un neologismo del XVI sec. formato a partire dalle tre sillabe che lo compongono, ovvero “at-one-ment”, letteralmente “per essere uno”, indica un’unità di intenti tra due persone.

In questo caso si riferisce al diventare “uno” con Dio Padre, ad essere “riconciliati” con Lui e tornare alla Sua presenza.

Proprio come il sacerdote non poteva accedere al Santo dei santi se non dopo essere stato purificato dai propri peccati, senza l’intercessione di Gesù Cristo nessuno di noi può tornare alla presenza di Dio.

Nel Libro di Mormon—un altro Testamento di Gesù Cristo—il Salvatore spiega al popolo dei Nefiti che nessuna cosa impura può dimorare alla presenza di Dio:

“E nessuna cosa impura può entrare nel suo regno; perciò nulla entra nel suo riposo, salvo coloro che hanno lavato le loro vesti nel mio sangue, a motivo della loro fede, del loro pentimento di tutti i loro peccati e della loro fedeltà fino alla fine” ( 3 Nefi 27:19 ).

L’Espiazione pertanto è necessaria per essere riconciliati con Dio. A sua volta, “riconciliare” è un termine proveniente da tre radici latine: re, con e sella, ossia «sedia».

Riconciliazione quindi significa letteralmente «sedere di nuovo con». Gesù Cristo ci ha permesso di avere la possibilità di ereditare un giorno tutto ciò che Dio possiede e “sedere con Lui”. 

In che cosa consiste l’Espiazione di Gesù Cristo?

Ma in che cosa consiste effettivamente l’Espiazione che compì Gesù Cristo? Da un punto di vista dottrinale, secondo il credo de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, l’Espiazione comprende tre fasi.

Le sofferenze di Gesù nel giardino del Getsemani, la morte sulla Croce e la resurrezione al terzo giorno. 

Non sappiamo bene come avvenne, quanto durò o come fu possibile da un punto di vista scientifico, ma sappiamo che nel giardino del Getsemani Gesù prese su di sé tutti i peccati, le sofferenze e le malattie dell’umanità.

La sofferenza fu così intensa che il suo corpo sanguinò da ogni poro. Egli sparse letteralmente il Suo sangue per noi. 

Nonostante fosse il Figlio Unigenito di Dio nella carne e avesse potere su tutti gli elementi, Cristo depose volontariamente la propria vita sulla croce.

Se non fosse stato così, non si sarebbe potuta verificare l’ultima e culminante fase della Sua missione sulla Terra, la resurrezione dalla tomba.

Al terzo giorno il Suo spirito e il Suo corpo furono riuniti per l’eternità, per non separarsi  mai più. Attraverso la resurrezione Gesù Cristo ha ottenuto la gloria del Padre e vinto il pungiglione della morte.

Perché era necessario che vi fosse un’Espiazione?

A causa della trasgressione di Adamo ed Eva, spesso chiamata anche “caduta”, l’umanità ha subito sia la morte fisica che quella spirituale (ovvero l’allontanamento dalla presenza di Dio). 

Contrariamente a quanto molti possano pensare, la caduta di Adamo ed Eva era necessaria affinché i figli di spirito del Padre celeste prendessero un corpo fisico e adempissero il piano di felicità che Egli aveva programmato per noi. 

Nel Libro di Mormon, il profeta Nefi ci spiega che “Adamo cadde affinché gli uomini potessero essere” (2 Nefi 2:25).

Ovvero, se Adamo ed Eva non avessero trasgredito, nessuno di noi si troverebbe qui sulla Terra oggi.

Tuttavia, come abbiamo detto, poiché questo fece sì che l’uomo diventasse mortale e fosse allontanato dalla presenza di Dio, era necessario che qualcuno pagasse il prezzo per permetterci di essere riammessi alla Sua presenza.  

Il profeta Alma spiega con chiarezza perché era necessario che ci fosse questo mediatore: 

“Ed ora, ecco, vi renderò testimonianza io stesso che queste cose sono vere. Ecco, io vi dico che so veramente che Cristo verrà fra i figlioli degli uomini per prendere su di Sé le trasgressioni del suo popolo, e che egli espierà per i peccati del mondo; poiché il Signore Iddio lo ha detto.

Poiché è opportuno che sia fatta un’espiazione; poiché, secondo il grande piano dell’Eterno Iddio, dev’esser fatta un’espiazione, altrimenti tutta l’umanità dovrà inevitabilmente perire; sì, tutti sono induriti; sì, tutti sono decaduti e perduti, e devono perire, a meno che non avvenga tramite l’espiazione che è opportuno sia fatta.

Poiché è opportuno che vi sia un grande e ultimo sacrificio; sì, non un sacrificio di uomini, né di bestie, né d’alcuna sorta di volatili; poiché non sarà un sacrificio umano; ma dovrà essere un sacrificio infinito ed eterno.

È necessario perciò che vi sia un grande e ultimo sacrificio; e dopo vi sarà, ossia è opportuno che vi sia, un termine allo spargimento di sangue; allora la legge di Mosè sarà compiuta; sì, sarà tutta compiuta, ogni iota, ogni apice, e niente sarà annullato.

Ed ecco, questo è l’intero significato della legge; ogni più piccola parte sta a indicare quel grande e ultimo sacrificio; e quel grande e ultimo sacrificio sarà quello del Figlio di Dio, sì, infinito ed eterno.

E così egli porterà la salvezza a tutti coloro che crederanno nel suo nome; poiché è questo l’intento di questo ultimo sacrificio: richiamare le viscere della misericordia, la quale vince la giustizia e procura agli uomini i mezzi perché possano aver fede fino a pentirsi” (Alma 34:8-10; 13-15).

In 1 Corinzi 15:22 sta scritto: “Poiché, come tutti muoiono in Adamo, così anche in Cristo saran tutti vivificati.”

Era stato previsto dal piano di Dio che ci fosse una caduta ed era stato altresì previsto che ci fosse un Salvatore. Gesù Cristo è il mediatore di cui parlano le scritture e di cui testimoniarono tutti i profeti, sia del Vecchio che del Nuovo Testamento.

Quali sono le conseguenze dell’Espiazione nella nostra vita?

Potremmo affermare che l’Espiazione compiuta dal Salvatore sia il punto culminante del piano di felicità (o di salvezza) di Dio, poiché ha conseguenze eterne per l’umanità sia da un punto di vista collettivo che individuale. 

Attraverso le sofferenze nel giardino del Getsemani, Gesù Cristo ci ha purificati da ogni colpa e da ogni peccato.

Nessuno di noi pertanto può essere punito o giudicato per la trasgressione di Adamo ed Eva, ma piuttosto per i propri peccati.

Quando scegliamo di seguire Gesù Cristo e obbedire ai comandamenti di Dio, permettiamo al potere purificatore dell’Espiazione di avere effetto nella nostra vita. In questo modo, un giorno, potremo dimorare alla presenza di Dio.

Essendo risuscitato al terzo giorno, il Salvatore ha vinto il “pungiglione” della morte. Ciò vuol dire che la morte non è la fine della nostra esistenza.

Un giorno, il corpo e lo spirito di tutti coloro che hanno attraversato la vita terrena saranno riuniti per essere portati alla presenza di Dio e giudicati.

Ciò vuol dire anche che potremo riabbracciare tutti i nostri cari che non sono più con noi e vivere insieme a loro per sempre. 

Come spiegò Paolo ai santi di Corinto:

“Or questo dico, fratelli, che carne e sangue non possono eredare il regno di Dio; né la corruzione può eredare la incorruttibilità.

Ecco, io vi dico un mistero: Non tutti morremo, ma tutti saremo mutati, in un momento, in un batter d’occhio, al suon dell’ultima tromba. Perché la tromba sonerà, e i morti risusciteranno incorruttibili, e noi saremo mutati.

Poiché bisogna che questo corruttibile rivesta incorruttibilità, e che questo mortale rivesta immortalità” (1 Corinzi 15:50-53).

Gesù Cristo ha fatto sì che, a prescindere dalle opere compiute in vita, siano esse buone o malvage, un giorno tutti risorgeremo. L’immortalità è un dono gratuito per tutti i figli di Dio. 

Per ottenere la vita eterna, ovvero per potere dimorare con Dio, invece, è necessario che ci pentiamo dei nostri peccati e che attraverso le nostre opere dimostriamo a Lui di essere disposti a seguirLo. 

L’Espiazione di Gesù Cristo è molto di più

Per quanto ci si possa sforzare di spiegarla attraverso le parole o lo studio delle scritture, per poter realmente comprendere l’espiazione bisogna capire come applicarla ogni giorno, e questo è un processo che dura tutta la vita.

È vero, l’Espiazione di Gesù Cristo ci ha permesso di vincere la morte e, se ne siamo degni, di tornare alla presenza di Dio, ma questo, per quanto di per sé sia strabiliante, riguarda qualcosa che succederà in futuro.

La notizia meravigliosa è che possiamo attingere al potere guaritore dell’Espiazione in modi diversi ogni giorno. 

Nel Libro di Mormon il profeta Alma spiega:

“Ed egli andrà, soffrendo pene e afflizioni e tentazioni di ogni specie; e ciò affinché si possa adempiere la parola che dice: egli prenderà su di sé le pene e le malattie del suo popolo.

E prenderà su di sé la morte, per poter sciogliere i legami della morte che legano il suo popolo; e prenderà su di sé le loro infermità, affinché le sue viscere possano essere piene di misericordia, secondo la carne, affinché egli possa conoscere, secondo la carne, come soccorrere il suo popolo nelle loro infermità.

Ora, lo Spirito conosce ogni cosa: nondimeno il Figlio di Dio soffrirà, secondo la carne, per poter prendere su di sé i peccati del suo popolo, per poter cancellare le loro trasgressioni, secondo il potere della sua liberazione; ed ora, ecco, questa è la testimonianza che è in me.”

Il profeta Isaia, in uno dei più commoventi passi dell’Antico Testamento e con occhio lungimirante rivolto a ciò che sarebbe avvenuto molti secoli dopo, scrisse: 

“Disprezzato e abbandonato dagli uomini, uomo di dolore, familiare col patire, pari a colui dinanzi al quale ciascuno si nasconde la faccia, era spregiato, e noi non ne facemmo stima alcuna.

E, nondimeno, eran le nostre malattie ch’egli portava, erano i nostri dolori quelli di cui s’era caricato; e noi lo reputavamo colpito, battuto da Dio, ed umiliato!

Ma egli è stato trafitto a motivo delle nostre trasgressioni, fiaccato a motivo delle nostre iniquità; il castigo, per cui abbiam pace, è stato su lui, e per le sue lividure noi abbiamo avuto guarigione.” (Isaia 53:3-5)

Queste scritture sono una testimonianza del fatto che il Salvatore è in grado di guarirci in tutti i modi possibili e immaginabili. Fisicamente, spiritualmente, emotivamente e mentalmente.

Poiché attraverso il Suo sacrificio espiatorio ha patito tutte le sofferenze dell’umanità, sa come soccorrerci. Non c’è dolore che egli non sia in grado di comprendere, e soprattutto non c’è dolore o sofferenza che non sia in grado di guarire.

E tu, come hai visto l’Espiazione di Gesù Cristo agire nella tua vita? Faccelo sapere nei commenti!

Cos’è l’Espiazione di Gesù Cristo? Tutto quello (o quasi) che volevi sapere è stato scritto da Ginevra Palumbo.

The post Cos’è l’Espiazione di Gesù Cristo? Tutto quello (o quasi) che volevi sapere appeared first on piufede.org.

Come per molti profeti il suo nome è indicativo della sua missione. Eliseo è composto da El + Joshua, e vuol dire “Dio salva”.

Proprio come il suo predecessore, compì molti miracoli per il popolo del regno d’Israele, molti dei quali ci portano alla mente alcuni dei miracoli compiuti dal Salvatore durante il Suo ministero. 

Il profeta Eliseo e il miracolo dell’acqua nel deserto

Uno dei primi miracoli di Eliseo ad essere menzionato è il miracolo dell’acqua nel deserto. Questo miracolo lo troviamo nel capitolo 3 di 2 Re.

Il re di Moab si ribellò a Israele e, dopo aver fatto la conta dei suoi eserciti, Jehoram si rivolse a Giosafat, re di Giuda, per unire le forze contro Moab.

Giosafat accettò. Decisero di entrare a Moab da sud, attraverso Edom, e il re di Edom si unì a loro.

I Moabiti pagavano un tributo a Israele fin dai tempi del re Davide. Ogni anno davano al re d’Israele centomila agnelli e altrettanti montoni.

Con la morte di Achab, il re Mesha di Moab pensò che Israele si stesse indebolendo, così si ribellò e cominciò ad attaccare le città e i villaggi vicini.

Giosafat, re di Giuda, aveva mantenuto relazioni amichevoli con Achab e voleva mantenerle con Jehoram, figlio e successore di Achab.

Anche Giuda era stato attaccato da Moab, quindi era naturale per Giosafat accettare un’alleanza con Israele contro un nemico comune.

Marciando attraverso Edom, Giuda e Israele poterono allargare il loro esercito con i soldati edomiti, che erano al servizio di Giuda.

Inoltre, poterono sorprendere Moab attaccando dalla direzione geograficamente più difficile, e quindi meno probabile.

Dopo alcuni giorni nel deserto, però, si ritrovarono senza acqua loro, il loro esercito e il loro bestiame, rischiando così di morire.

Giosafat consigliò di chiedere aiuto al profeta Eliseo e lui, Jehoram e il re di Edom scesero a cercarlo.

La reazione iniziale di Eliseo fu molto negativa. Non era tanto la presenza di Giosafat, che adorava Geova, quanto quella di Jehoram, che adorava il vitello d’oro e guidava un paese di apostati.

Tuttavia, dopo essere stato calmato da alcuni musicisti, Eliseo accettò di chiedere consiglio al Signore sulla questione.

“[…]e disse: “Così parla l’Eterno: ‘Fate in questa valle molte fosse’. 

Poiché così dice l’Eterno: ‘Voi non vedrete vento, non vedrete pioggia, e nondimeno questa valle si riempirà d’acqua; e berrete voi, il vostro bestiame e le vostre bestie da tiro’.

E questo è ancora poca cosa agli occhi dell’Eterno; perché egli darà anche Moab nelle vostre mani.

E voi distruggerete tutte le città fortificate e tutte le città importanti, abbatterete tutti i buoni alberi, turerete tutte le sorgenti d’acqua, e guasterete con delle pietre ogni buon pezzo di terra”.

La mattina dopo, nell’ora in cui si offre l’oblazione, ecco che l’acqua arrivò dal lato di Edom e il paese ne fu ripieno. (2 Re 3:16-20)

I Moabiti radunarono tutti gli uomini in grado di combattere e si recarono al confine con Edom. 

Il terreno del deserto in cui si trovavano è molto rosso ed è un deserto privo di acqua.

Quando i Moabiti videro l’acqua nei fossati, mista alla terra rossa, pensarono che fosse sangue e che il nemico fosse già stato praticamente distrutto, probabilmente a causa di lotte intestine.

Leggi anche: La storia di Davide e Golia: ascesa e caduta di un re

Scesero per il bottino e furono sorpresi dagli eserciti dei tre re.

Il profeta Eliseo come “tipo” di Cristo”: il miracolo dell’olio, la resurrezione del ragazzo e la moltiplicazione dei pani  

In 2 Re 4 c’è la storia di una vedova (è importante ricordare che quello di vedova era uno status di massima indigenza) che si recò da Eliseo.

Suo marito era morto e i creditori minacciavano di portarle via i figli per pagare il debito. Eliseo le disse di prendere in prestito tutti i vasi che poteva, di chiudersi in casa e di riempirli tutti di olio.

L’unica cosa che la donna possedeva era un piccolo vaso d’olio, ma miracolosamente l’olio riempì tutti i vasi. Eliseo le ordinò allora di vendere l’olio e di pagare il suo debito.

Un altro miracolo riguarda un’altra donna fedele, una Shunamita.

Nelle vicinanze c’era una famiglia che offriva a Eliseo un rinfresco ogni volta che passava di lì. La padrona di casa suggerì al marito di creare una stanza per il profeta Eliseo, con un letto, un tavolo e altri servizi. 

Eliseo, quindi, poteva rimanere lì in caso di necessità. Volendo fare qualcosa in cambio, e scoprendo che la donna era sterile e il marito anziano, le promise un figlio.

Ella concepì come Eliseo aveva promesso (2 Re 4, 8-17). Il figlio, tuttavia, quando era abbastanza grande per aiutare nei campi, morì. La madre andò fino al Monte Carmel per trovare il profeta.

Eliseo inviò il suo servo con il suo bastone per guarire il ragazzo, ma non vi riuscì. Così Eliseo andò di persona e risuscitò il bambino dalla morte.

Eliseo si recò poi a Gilgal, dove c’era la siccità, e sfamò una moltitudine con poche provviste.

In 2 Re 4:42-44 dice:

Giunse poi un uomo da Baal-Shalisha, che portò all’uomo di Dio del pane delle primizie: venti pani d’orzo, e del grano nuovo nella sua bisaccia. Eliseo disse al suo servo: “Danne alla gente, perché mangi”.

Egli rispose: “Come faccio a mettere questo davanti a cento persone?”. Ma Eliseo disse: “Danne alla gente, perché mangi; perché così dice l’Eterno: ‘Mangeranno, e ne avanzerà’”.

Così egli mise quelle provviste davanti alla gente, che mangiò e ne avanzò, secondo la parola dell’Eterno.

Tanto questo miracolo, quanto i due precedenti, suonano incredibilmente familiari. Come non pensare al Salvatore che resuscita la figlia di Iairo e che sfama delle moltitudini con pochi pani e pochi pesci?

Gesù compì ogni miracolo per amore e compassione nei confronti delle persone che benedì, ma operò quel tipo di miracoli che le persone del suo tempo avrebbero potuto riconoscere, perché li conoscevano dalle scritture, e che avrebbero fatto riconoscere Lui come profeta e figlio di Dio.

Molti di noi, a un certo punto, si trovano in una situazione similea, che sia a causa delle circostanze, del peccato o dei propri errori. I creditori sono alle calcagna. Le conseguenze delle nostre decisioni bussano alla porta. Abbiamo perso la pace o la fede nella nostra vita e abbiamo poco potere per cambiare le nostre circostanze. Come la donna, imploriamo aiuto.

In questa storia Eliseo è un tipo di Gesù Cristo. Eliseo chiese alla donna che cosa avesse. Lei rispose che non aveva altro che un vaso e un po’ d’olio. 

Spesso è così anche per noi. Ci rimane solo un po’ di fede, un po’ di speranza o un po’ di spiritualità. Anche noi, come la donna, abbiamo un po’ d’olio. E Dio può fare qualcosa con un po’ della nostra fede.

Naaman e la lebbra

Il capitolo 5 di 2 Re si apre con la storia di Naaman, un capitano siriano. Naaman era un uomo potente e di valore, ma soffriva di lebbra.

Una serva della moglie che era stata presa come schiava dal popolo d’Israele, parlò del profeta Israelita che avrebbe potuto guarirlo.

La domestica fu ascoltata da un servo di Naaman, che andò dal suo padrone. Naaman mandò il servo con un tesoro al re d’Israele, che era rimasto sconvolto dal fatto che un capitano siriano chiedesse una guarigione miracolosa dalla lebbra.

Il re si stracciò le vesti in segno di lutto e la notizia fu riferita a Eliseo, che invitò il siriano a recarsi da lui. Naaman arrivò con i suoi cavalli e il suo carro alla porta di Eliseo.

Eliseo gli mandò un messaggero che gli disse:

“Va’, lavati sette volte nel Giordano; la tua carne tornerà sana, e tu sarai puro” (2 Re 5:10).

Naaman si sentì insultato e arrabbiato. In primo luogo, Eliseo non era venuto di persona a guarirlo. In secondo luogo, cosa aveva il Giordano di più dei grandi fiumi della Siria? 

In effetti il Giordano è un fiume abbastanza ristretto e non è tra quelli con le acque più limpide. 

Ma il suo servo si avvicinò e gli disse: “Padre mio, se il profeta ti avesse ordinato una qualche cosa difficile, non l’avresti tu fatta?

Quanto più ora che egli ti ha detto: ‘Lavati, e sarai mondato’?” (2 Re 5:13). Naaman si umiliò e fece come gli aveva detto il profeta.  Immediatamente fu guarito. Tornò dal profeta con una nuova fede e gli offrì un dono:

Poi tornò con tutto il suo seguito dall’uomo di Dio, andò a presentarsi davanti a lui, e disse: “Ecco, io riconosco adesso che non v’è alcun Dio in tutta la terra, fuorché in Israele. Ed ora, ti prego, accetta un regalo dal tuo servo”.

Ma Eliseo rispose: “Come è vero che vive l’Eterno di cui sono servo, io non accetterò nulla”. Naaman lo pressava ad accettare, ma egli rifiutò (2 Re 5:15-16).

Ma Gehazi, servo di Eliseo, andò da Naaman e chiese una modesta ricompensa. Naaman fu generoso, ma quando Gehazi tornò da Eliseo, Eliseo denunciò il suo comportamento e Gehazi fu colpito dalla lebbra.

C’erano tanti falsi profeti in Israele e Gehazi aveva svilito la sua posizione e quella di Eliseo accettando denaro da un non Israelita.

Naaman era il capitano dell’esercito del re di Siria. Un uomo potente. Ma era un lebbroso.

La lebbra nelle Scritture ha spesso un tipo, cioè un corrispettivo metaforico o letterale, in questo caso è la lebbra spirituale. A volte, tutti noi possiamo soffrire di lebbra spirituale.

La lebbra provoca una progressiva perdita di sensibilità nelle parti del corpo colpite. A un certo punto la malattia colpisce così gravemente i nervi che non c’è più alcuna sensazione, ad esempio, in una mano o in un piede.

Il tratto distintivo della lebbra spirituale, come la sua controparte fisica, è una progressiva perdita di sensibilità.

Si tratta di una perdita progressiva di sensibilità che non riguarda i nostri nervi, ma la nostra sensibilità allo Spirito e ai suoi suggerimenti.

Questa progressiva perdita di contatto con lo Spirito Santo rende la lebbra spirituale minacciosa per la nostra anima come la malattia fisica lo è per il nostro corpo”.

Come Naaman seguì le piccole e semplici parole di Eliseo e fu guarito dalla lebbra, così anche noi possiamo trovare sollievo dalla nostra lebbra spirituale seguendo le parole dei profeti.

Il profeta Eliseo apre gli occhi ad uno dei suoi servi

In 2 Re 6 Eliseo compie un miracolo per uno dei “figli dei profeti”. Il giovane era andato con gli altri a tagliare la legna e aveva fatto cadere la sua ascia nel fiume.

Naturalmente l’ascia affondò.  Il giovane si lamentò perché l’ascia era stata presa in prestito. Eliseo chiese dove fosse affondata l’ascia, gettò un ramo nel fiume e l’ascia galleggiò.

Allora il re di Siria decise di attaccare Israele. Eliseo, avendo ricevuto la rivelazione dei suoi progetti, avvertì il re.

Per quanto l’esercito siriano si sforzasse, grazie ai suggerimenti del profeta Eliseo gli Israeliti arrivavano sempre prima ed erano in grado di difendersi.

A quel punto i Siriani iniziarono a domandarsi come mai non fossero in grado di affrontare gli Israeliti.

Si chiesero se vi fosse una spia fra di loro ma furono presto informati del fatto che era “questo profeta” che riusciva a sapere in anticipo persino le cose che il re escogitava “nella sua camera da letto”.

Le forze siriane cercarono di eliminare Eliseo.

Il servitore dell’uomo di Dio, alzatosi di buon mattino, uscì fuori, ed ecco che un gran numero di soldati con cavalli e carri accerchiava la città.

E il servo disse all’uomo di Dio: “Ah, signor mio, come faremo?”.

Egli rispose: “Non temere, perché quelli che sono con noi sono più numerosi di quelli che sono con loro”.

Ed Eliseo pregò e disse: “O Eterno, ti prego, aprigli gli occhi, affinché veda!”. E l’Eterno aprì gli occhi del servo, che vide a un tratto il monte pieno di cavalli e di carri di fuoco intorno ad Eliseo (2 Re 6:15-17).

Le truppe siriane furono colpite da cecità non appena Eliseo ne fece richiesta al Signore. I credenti hanno la rassicurazione che le forze del cielo sono dalla loro parte.

Nessuna potenza terrena può superare la forza di Dio. Eliseo li condusse in mezzo alla Samaria israelitica, dove donò loro la vista.

Dopo di ciò ordinò al re d’Israele di dar loro da mangiare e di farli mettere in cammino con la nuova conoscenza della potenza del Dio d’Israele.

Il profeta Eliseo compì numerosi altri miracoli in favore del popolo d’Israele, ma possiamo imparare molti insegnamenti da questi pochi miracoli analizzati.

Anche noi, quando abbiamo un problema, potremmo non vedere una via d’uscita e pensare di soccombere sotto le mani del nostro “nemico”, di qualunque natura esso sia.

È facile, quando un figlio o una figlia perdono la fede per un certo periodo, o la malattia entra nella nostra vita come una palla da demolizione, o qualche tipo di sconvolgimento prende piede nella nostra vita, pensare come il servo di Eliseo:

“Che cosa mai dovremo fare?”.

Ma Dio ama benedire. Egli ordina, custodisce e protegge. A tempo debito, verrà in aiuto della famiglia e delle circostanze di coloro che lo amano.

È estremamente utile immaginare nella nostra mente la visione del servo di Eliseo.

“Il Signore aprì gli occhi del giovane ed egli vide; ed ecco che il monte era pieno di cavalli e di carri di fuoco intorno a Eliseo”. Così può essere per noi.

Guardiamo in avanti con fede e speranza. Dio manderà l’aiuto a Suo tempo e a Suo modo. Sperate nella potenza di Dio. Come disse un autore famoso: “Quando c’è speranza nel futuro, c’è potere nel presente”.

C’è potere nella nostra vita quando riponiamo la nostra fiducia nelle parole del profeta e di coloro che sono chiamati a guidarci.

Ricordiamo che Cristo ha il potere di riempire ogni vaso e ogni parte della nostra vita spirituale. Non dubitiamo, e guardiamo.

Possiamo aprire gli occhi per vedere la forza di Gesù Cristo nella nostra vita e in quella della nostra famiglia.

In che modo Dio ha benedetto te e la tua famiglia? Faccelo sapere nei commenti!

I miracoli del profeta Eliseo: una prefigurazione del ministero del Salvatore è stato scritto da Ginevra Palumbo.

The post I miracoli del profeta Eliseo: una prefigurazione del ministero del Salvatore appeared first on piufede.org.

Non solo noi ce lo chiediamo. Persino Giobbe (vedere Giobbe 14:14) si chiese: “Se l’uomo muore, può ritornare in vita?”.

Prima di pensare a dove andremo dopo questa vita, dobbiamo fare un passo indietro e parlare di dov’eravamo prima.

Dove eravamo prima di venire su questa Terra?

Prima di venire su questa terra, vivevamo alla presenza del nostro Padre celeste e di Gesù Cristo. Eravamo tutti fratelli e sorelle, generati spiritualmente da Genitori celesti.

Tuttavia, non eravamo ancora come Dio, ovvero con un corpo perfetto e glorificato, ma entità con un corpo di spirito e ancora tutto da imparare.

Poiché, quale Padre amorevole, Dio desiderava che avessimo tutto ciò che Egli possiede, mise a punto un piano, chiamato “piano di salvezza” o “piano di felicità”, che prevedeva che venissimo su questa terra, prendessimo un corpo di carne ed ossa soggetto alla mortalità, facessimo delle esperienze, formassimo delle famiglie e tornassimo a Lui attraverso la morte fisica. 

Per farlo, creò una meravigliosa terra dove potessimo abitare e sviluppare il nostro pieno potenziale, e fornì un Salvatore che compisse un’Espiazione e ci indicasse la via per tornare a casa attraverso il Vangelo, perché sapeva che da soli non ne saremmo stati in grado.

Ma come facciamo a sapere queste cose? Dalle scritture sappiamo che Dio ci conosce da prima che nascessimo. Egli infatti disse al profeta Geremia:

“Prima ch’io ti avessi formato nel seno di tua madre, io t’ho conosciuto; e prima che tu uscissi dal suo seno, io t’ho consacrato e t’ho costituito profeta delle nazioni” (Geremia 1:5).

Similmente, Paolo testimoniò ai santi di Roma riguardo alla nostra natura divina:

“Lo Spirito stesso attesta insieme col nostro spirito, che siamo figliuoli di Dio; e se siamo figliuoli, siamo anche eredi; eredi di Dio e coeredi di Cristo, se pur soffriamo con lui, affinché siamo anche glorificati con lui” (Romani 8:16-17).

Quindi, adesso che sappiamo a grandi linee da dove veniamo e qual è lo scopo di Dio per noi, vediamo di capire dove andremo dopo questa vita. 

Leggi anche: Paura di morire? Che cosa sappiamo sulla vita dopo la morte?

“Se l’uomo muore, può ritornare in vita?”

Ho degli amici atei che non credono assolutamente che ci sia vita dopo la morte. Sono convinti che tutto quello che abbiamo sia “qui ed ora” ed una volta lasciata questa vita, non ci sia altro.

Non c’è un’anima, non ci sono persone da rincontrare, non c’è un luogo dove andare. Ho sempre rispettato il loro punto di vista perché, come ci siamo sempre detti quando ne abbiamo parlato, nessuno ha delle prove certe, né in un senso, né in un altro.

A volte, mi ritrovo a chiedermi: “E se io ci credessi soltanto perché mi è inaccettabile pensare di aver perso per sempre coloro che amo?”. È una possibilità.

Fin da piccola, o almeno fin da quando ho iniziato a capire cosa fosse la morte, il pensiero razionale di un addio definitivo, di una vita fatta di amore e relazioni importanti che finisce nel nulla, mi ha sempre creato un profondo senso di angoscia.

Al tempo stesso, c’è sempre stata una parte di me che non credeva fosse davvero così, che sentiva chiaramente che c’è ben altro.

Che trovava assurdo potesse esserci una separazione permanente da coloro che avevo amato: i miei nonni, mio padre, i cugini, gli zii…

Sono cresciuta da cattolica e, andando al catechismo, ricordo ancora la spiegazione di quello che avremmo trovato dopo la morte. Ricordo che, legata all’idea di Paradiso, c’era quella di felicità eterna al cospetto di Dio, passata a cantare le Sue lodi.

Ero piccola, tenuto conto che ho fatto la comunione ad 8 anni, ma tornando a casa pensavo: “L’eternità alla presenza di Dio, a cantare le Sue lodi… che noia!!!”.

Crescendo, quel pensiero non è cambiato, lo trovavo bizzarro, un’idea assurda di felicità e, in più, mi chiedevo:

“Come fa Dio ad essere così egoista da volere che cantiamo le Sue lodi, per l’eternità, senza avere con noi coloro che amiamo?”

Continuavo a chiedere ai vari amici di fede, ai sacerdoti: “Ma la mia famiglia? Coloro che amo?” e la risposta era: “Non ne sentirai la mancanza, perché sarai felice alla presenza di Dio!”.

Per quanto mi sforzassi, non trovavo il senso di una vita condivisa con gli altri, se poi l’eternità sarebbe dovuta trascorrere in una beata e felice solitudine.

Come sarà la vita dopo la morte?

Per quanto possa essere triste da un punto di vista umano, nel grande piano di felicità di Dio, la morte altro non è che un passaggio; la fine della vita sulla terra e l’inizio di una vita in una dimensione spirituale.

Abbiamo detto che prima di venire su questa terra eravamo degli spiriti. Quando siamo nati, il nostro spirito ha ricevuto un corpo di carne e ossa.

Quindi, noi esseri umani siamo formati da uno spirito (che molti chiamano comunemente “anima) e da un corpo fisico.

Con la morte, il nostro spirito si separa nuovamente dal nostro corpo, e finisce in quello che chiamiamo mondo degli spiriti.

Tutto ciò che sappiamo riguardo al mondo degli spiriti è che si tratta di un luogo di attesa provvisorio, dove possiamo continuare ad imparare e progredire, e che è diviso un due sezioni: il “paradiso”, ovvero un luogo di pace e serenità in cui dimorano tutte quelle persone che hanno scelto di seguire Gesù Cristo mentre erano in vita, e un luogo chiamato “prigione”, in cui dimorano tutti coloro che non hanno scelto, o non hanno avuto l’opportunità, di seguire il Salvatore.

In realtà, la cosiddetta “prigione” è un luogo meno funesto di ciò che sembra.

Agli spiriti che la abitano viene predicato il Vangelo da coloro che si trovano nella condizione di “paradiso”, ed essi hanno l’opportunità di accettarlo, imparare e continuare a progredire.  

Nei tre giorni trascorsi tra la Sua morte e la Sua resurrezione, Gesù organizzò l’opera di predicazione del Vangelo nel mondo degli Spiriti. In 1 Pietro 3:18-20 leggiamo:

“Poiché anche Cristo ha sofferto una volta per i peccati, egli giusto per gli ingiusti, per condurci a Dio; essendo stato messo a morte, quanto alla carne, ma vivificato quanto allo spirito; e in esso andò anche a predicare agli spiriti ritenuti in carcere, i quali un tempo furon ribelli, quando la pazienza di Dio aspettava…” (enfasi aggiunta).

Il mondo degli spiriti è un’ulteriore dimostrazione di quanto il Padre celeste ci ami e desideri a tutti i costi che torniamo a Lui.

Quanto a lungo gli spiriti di coloro che non ci sono più rimangono nel mondo degli Spiriti?

Forse vi starete chiedendo: se è un luogo di permanenza provvisoria, quanto rimarremo nel mondo degli spiriti? 

Non lo sappiamo con esattezza, ma sappiamo che non è la nostra destinazione definitiva e sappiamo quello che succederà dopo.

Attraverso il Suo sacrificio espiatorio, che comprende le sofferenze nel giardino del Getsemani, la morte sulla croce e la risurrezione al terzo giorno, Gesù Cristo ha sconfitto la morte fisica e permesso ad ogni essere che sia mai vissuto, e che mai vivrà sulla terra, di risorgere per non morire mai più.

Ciò vuol dire che, un giorno, il nostro spirito sarà ricongiunto al nostro corpo, un corpo perfetto e libero dalle sofferenze e dalle limitazioni della mortalità.

Questa risurrezione si adempirà alla Seconda venuta del Salvatore. Questo è quello che apprendiamo dalle scritture. 

Infatti, ai santi che abitavano a Corinto, Paolo insegnò: 

“Se abbiamo sperato in Cristo per questa vita soltanto, noi siamo i più miserabili di tutti gli uomini.

Ma ora Cristo è risuscitato dai morti, primizia di quelli che dormono.

Infatti, poiché per mezzo d’un uomo è venuta la morte, così anche per mezzo d’un uomo è venuta la risurrezione dei morti.

Poiché, come tutti muoiono in Adamo, così anche in Cristo saran tutti vivificati; ma ciascuno nel suo proprio ordine: Cristo, la primizia; poi quelli che son di Cristo, alla sua venuta” (enfasi aggiunta); (1 Corinzi 15:19-23).

Sapere che un giorno Cristo ritornerà e che grazie a Lui tutti risorgeremo è molto importante, perché ci aiuta ad avere una visione più ampia della vita e ad affrontare le prove con speranza nel dolore, e non con disperazione. 

Leggi anche: Vita Dopo la Morte: 6 Principi sul Mondo degli Spiriti

Come sarà la vita dopo la morte e cosa accadrà dopo la Risurrezione?

Quando il corpo e lo spirito saranno riuniti mediante la risurrezione, verremo portati alla presenza di Dio e verremo giudicati.

Poiché Dio è un Dio misericordioso ma anche giusto, ognuno riceverà la ricompensa che merita secondo le proprie opere e i propri desideri.

Questo comporta che vi siano diversi gradi di “ricompensa”, che noi chiamiamo “gradi” o “regni di gloria”. Nello specifico sono 3: regno celeste, regno terrestre e regno teleste.

Il regno celeste è il più alto grado di gloria. Chi vi risiede otterrà la vita eterna, ovvero la possibilità di stare alla presenza di Dio per l’eternità, diventare come Lui e ricevere una pienezza di gioia.

Inoltre, coloro che otterranno il regno celeste, non soltanto potranno dimorare alla presenza di Dio, ma stare insieme ai propri cari come famiglia per tutta l’eternità. 

Se è vero che tramite la Sua risurrezione Cristo ha permesso a tutti di ricevere il dono dell’immortalità, solo coloro che tramite le loro opere hanno deciso di obbedire ai comandamenti di Dio e seguire Gesù Cristo perseverando fino alla fine otterranno la vita eterna, e quindi la possibilità di dimorare nel regno celeste.

Nelle scritture questo regno è paragonato alla gloria del sole. 

Le persone che non accettano il Vangelo di Gesù Cristo e le sue alleanze, ma che vivono in maniera onorevole riceveranno un posto nel regno terrestre.

Questo regno è paragonato alla gloria della luna.

Coloro che invece in questa vita hanno perseverato nel peccato e non si sono pentiti riceveranno una ricompensa nel regno minore, ovvero il regno teleste.

Questo regno è paragonato alla gloria delle stelle. 

“Ci sono anche de’ corpi celesti e de’ corpi terrestri; ma altra è la gloria de’ celesti, e altra quella de’ terrestri.

Altra è la gloria del sole, altra la gloria della luna, e altra la gloria delle stelle; perché un astro è differente dall’altro in gloria” (1 Corinzi 15:40-41).

Esiste un quarto regno, il cosiddetto inferno, che noi chiamiamo “regno di perdizione”, dove risiedono Satana e i suoi angeli e dove andranno coloro che avranno commesso dei peccati imperdonabili. Tuttavia, saranno molto poche le persone che avranno commesso questo tipo di peccati.

Poiché il nostro progresso avviene all’interno delle famiglie e lì cresciamo e condividiamo i sentimenti più profondi ed importanti della nostra vita (sia nella famiglia di origine, che in quella formata da adulti), saremo con loro anche dopo e potremo continuare a godere delle relazioni che abbiamo creato in questa vita.

Quindi, dalle scritture apprendiamo che l’esistenza umana non si limita alla vita terrena.

Siamo esistiti prima di nascere e continueremo ad esistere dopo aver lasciato questo corpo mortale.

Sapere che esiste una vita dopo la morte può aiutarci a mettere le difficoltà della vita in prospettiva e a superarle più facilmente. 

Leggi anche: 7 domande molto interessanti sulla vita prima e dopo la morte

Per saperne di più sulla vita dopo la morte chatta con noi!

The post Come sarà la vita dopo la morte? Ecco quello che sappiamo appeared first on piufede.org.

Quante volte abbiamo visto dipinti o ascoltato commenti che la ritraggono come una donna che fa il bagno su un tetto, quasi a voler catturare volutamente lo sguardo del re?

Questo modo di raccontare la storia ha finito per colpevolizzare la persona sbagliata. Ma cosa succede se proviamo a leggere le Scritture con occhi diversi, liberi dai pregiudizi storici?

Se analizziamo con attenzione il testo dell’Antico Testamento e l’etimologia delle parole, emerge una verità tanto chiara quanto liberatoria: Betsabea non fu affatto l’artefice di un inganno amoroso, ma la vittima di un profondo e drammatico abuso di potere. 

1. Il mito del tetto: cosa dice davvero il testo biblico?

Il primo, grande malinteso che ha pesato sul nome di Betsabea nasce da una lettura disattenta di 2 Samuele 11:2:

«Una sera Davide si alzò dal suo letto e si mise a passeggiare sul tetto della casa reale; e dal tetto vide una donna che si bagnava».

Se ci soffermiamo un attimo sul testo, notiamo un dettaglio logistico fondamentale che spesso viene ignorato: la Scrittura specifica chiaramente che Davide si trovava sul tetto, non Betsabea.

La Bibbia non dice affatto che lei fosse all’aperto o in un luogo sopraelevato. Dal punto di vista dell’archeologia e dell’architettura dell’antica Gerusalemme, il palazzo del re sorgeva sulla collina più alta (la Città di Davide).

Questo significa che chiunque si affacciasse dalle terrazze della reggia poteva letteralmente guardare dentro i cortili privati delle case sottostanti.

Betsabea non si mise “in mostra” per catturare l’attenzione del sovrano; era semplicemente a casa sua, convinta di essere al sicuro tra le mura domestiche, quando la sua intimità venne violata dall’alto.

2. Un atto di profonda devozione, non di seduzione

Un’ulteriore prova dell’innocenza morale di Betsabea risiede nel motivo intimo e spirituale per cui si stava lavando. In 2 Samuele 11:4 leggiamo che lei «si era purificata dalla sua impurità».

Questo particolare non è un semplice dettaglio igienico, ma un riferimento a un preciso comandamento della Legge di Mosè.

Si trattava dell’immersione rituale (quella che ancora oggi nella tradizione ebraica è chiamata Mikveh), che ogni donna israelita fedele doveva compiere alla fine del ciclo mestruale per tornare in uno stato di purezza spirituale.

Betsabea, quindi, non stava compiendo un gesto sensuale o provocatorio, ma un atto di obbedienza e devozione a Dio.

Stava vivendo la sua fede nel segreto della sua casa. Inoltre, per noi lettori, questa precisazione temporale della Scrittura ha un valore immenso: serve a dimostrare legalmente che, essendo passati i giorni del ciclo, la gravidanza che seguì non poteva in alcun modo essere attribuita a suo marito Uria, che si trovava al fronte, confermando la paternità biologica di Davide.

Betsabea stava semplicemente vivendo la sua fede.

3. L’asimmetria di potere e il significato etimologico di “Prendere”

Mettiamoci per un momento nei panni di questa donna nell’antico Medio Oriente. In quella società fortemente patriarcale, la volontà del re era assoluta e insindacabile.

Il testo sacro descrive la scena con parole crude e dirette: Davide «mandò dei messaggeri a prenderla; essa venne da lui ed egli si unì a lei» (2 Samuele 11:4).

In ebraico, il verbo utilizzato per “prendere” non lascia spazio a dubbi: non indica un corteggiamento, un invito galante o una scelta condivisa.

È un atto d’imperio, una requisizione forzata. Betsabea non aveva alcuno status politico o sociale per poter dire “no” a un ordine diretto del re, che era anche il capo supremo dell’esercito in cui combatteva suo marito.

La studiosa Edith Deen spiega chiaramente che resistere al sovrano sarebbe stato impossibile e avrebbe significato la condanna a morte.

La totale mancanza di battute o di “voce” di Betsabea in questa prima parte della narrazione non è un caso: riflette esattamente come il suo arbitrio, la sua libertà di scelta e la sua dignità le fossero state strappate con la forza da un uomo che aveva abusato della propria autorità.

4. Scagionata dai Profeti antichi e moderni

A volte tendiamo a dimenticare che il Signore stesso ha preso pubblicamente le difese di Betsabea. Se lei fosse stata una complice o una tentatrice, la giustizia divina l’avrebbe inclusa nel richiamo.

Invece, quando il profeta Natan viene mandato da Dio per denunciare il crimine commesso, lo fa attraverso una parabola toccante (2 Samuele 12).

Natan paragona Betsabea a una “piccola agnellina”, l’unico tesoro di un uomo povero, che viene brutalmente rubata e uccisa da un uomo ricco e potente. Esiste nelle Scritture un’immagine capace di evocare più innocenza e vulnerabilità di un agnello?

Il versetto conclusivo del capitolo parla da solo: «Ma la cosa che Davide aveva fatta dispiacque al Signore» (2 Samuele 11:27).

Non c’è una sola parola di condanna per lei. I profeti e gli apostoli moderni, quando commentano questo tragico episodio come monito sull’uso dello Spirito e sull’osservanza della legge della castità, si concentrano interamente sulla gravissima responsabilità del re, scagionando Betsabea da ogni ombra di colpa.

Dalla tribolazione alla gloria: la redenzione in Gesù Cristo

Nonostante il dolore immenso che ha dovuto sopportare — il trauma dell’abuso, l’angoscia per l’assassinio del marito Uria orchestrato dal re, e la perdita straziante del suo primo figlio — Betsabea non è rimasta schiacciata nel ruolo di vittima indifesa.

La sua storia non finisce nelle ceneri del dolore, ma è un monumento alla straordinaria capacità di rinascita che Dio offre ai Suoi figli.

Con gli anni, Betsabea seppe trasformarsi in una figura di straordinaria saggezza, una diplomatica stimata che camminò al fianco del profeta Natan e che, come Regina Madre, sedette sul trono accanto a suo figlio Salomone, godendo del massimo rispetto di tutta la nazione.

Ma il sigillo più glorioso della sua totale elevazione e redenzione ci viene regalato nel Nuovo Testamento, dove scopriamo quanto sia grande la grazia divina.

Nel primo capitolo di Matteo, nel leggere la solenne genealogia di Gesù Cristo, troviamo esplicitamente il suo nome (citata come “quella che era stata moglie di Uria”).

Includere una donna, e in particolare una donna associata a un così grande trauma del passato, nella linea di sangue diretta del Salvatore del mondo era un onore supremo e inusuale per l’epoca.

Questa è la prova più radiosa che attraverso l’Espiazione e il piano d’amore di Gesù Cristo, ogni ferita profonda può essere guarita. Betsabea, che ha attraversato la valle dell’ingiustizia umana, è stata infine incoronata di gloria in cielo, diventando una nobile madre ancestrale del Re dei Re.

La sua vita ci sussurra che, qualunque sia la nostra tribolazione terrena, nelle mani del Salvatore il nostro futuro sarà sempre radioso.

The post Betsabea: seduttrice o vittima? Ecco la verità appeared first on piufede.org.

Sembra quasi uscita da un racconto fantasy o da una favola.

Eppure, per i più credenti, è una storia di speranza e una metafora della capacità dei figli di Dio di superare con il Suo aiuto anche le sfide all’apparenza più insormontabili.

Quella di Davide, però, non è esattamente una storia a lieto fine, perché il giovane pastore diventato re, ad un certo punto commetterà un errore, un gravissimo errore, che lo porterà a perdere la gloria e il favore di Dio.

La storia di re Davide è la storia dell’ascesa di un uomo e della sua sventurata caduta, da cui ancora oggi possiamo imparare qualcosa per evitare di fare lo stesso.

Ma partiamo dagli esordi, chi è Davide, come fece a diventare re, e cosa causò la sua caduta?

Gli antecedenti

Con la morte di Giosuè, il popolo non volle più essere governato dai giudici e chiese al profeta Samuele di nominare un re.

Nonostante non fosse favorevole, Dio accontentò il popolo ma lo avvertì di scegliere un uomo saggio e fedele che non avrebbe condotto il popolo ad ulteriore traviamento. 

Nel capitolo 9 di 1 Samuele si legge di come Dio guidò il profeta Samuele verso Saul, giovane forte e valoroso di origine Beniaminita. 

“[…] aveva un figlio di nome Saul, giovane e bello; non ve n’era tra i figli d’Israele uno più bello di lui: era più alto di tutta la gente dalle spalle in su” (1 Samuele 9:2).

Attraverso una serie di eventi miracolosi, Dio li fece incontrare, e una volta appurata la dignità di Saul, Samuele lo unse primo re del popolo d’Israele.

“L’indomani si alzarono presto; allo spuntar dell’alba, Samuele chiamò Saul sul terrazzo, e gli disse: “Vieni, così che io ti lasci partire”. Saul si alzò, e uscirono fuori ambedue, egli e Samuele.

Quando furono scesi all’estremità della città, Samuele disse a Saul: “Di’ al servo che passi, e vada innanzi a noi (e il servo passò); ma tu adesso fermati, e io ti farò udire la parola di Dio.

Allora Samuele prese un vasetto d’olio, lo versò sul capo di lui, baciò Saul e disse: “L’Eterno non ti ha forse unto perché tu sia il capo della sua eredità?” (1 Samuele 9:26-27; 10:1).

Purtroppo, Saul non mantenne la propria fedeltà ed iniziò a commettere dei peccati gravi al cospetto di Dio, motivo per cui Dio comandò a Samuele di destituire Saul e ungere un altro re.

“Ora dunque, ti prego, perdona il mio peccato, ritorna con me, e io mi prostrerò davanti all’Eterno”. E Samuele disse a Saul:

“Io non ritornerò con te, poiché hai rigettato la parola dell’Eterno, e l’Eterno ha rigettato te perché tu non sia più re sopra Israele” (1 Samuele 15:25-26)

L’unzione di Davide

L’incontro tra il profeta Samuele e Davide è altrettanto miracoloso:

1 L’Eterno disse a Samuele: “Fino a quando farai tu cordoglio per Saul, mentre io l’ho rigettato perché non regni più sopra Israele? Riempi di olio il tuo corno, e va’; io ti manderò da Isai di Betlemme, perché mi sono provveduto di un re tra i suoi figli”.

E Samuele rispose: “Come andrò io? Saul lo verrà a sapere, e mi ucciderà”. L’Eterno disse: “Prenderai con te una giovenca, e dirai: ‘Sono venuto ad offrire un sacrificio all’Eterno’.

Inviterai Isai al sacrificio; io ti farò sapere quello che dovrai fare, e mi ungerai colui che ti dirò”.

Samuele dunque fece quello che l’Eterno gli aveva detto; si recò a Betlemme, e gli anziani della città gli si fecero incontro tutti turbati, e gli dissero: “Porti tu pace?”.

Ed egli rispose: “Porto pace; vengo ad offrire un sacrificio all’Eterno; purificatevi, e venite con me al sacrificio”. Fece anche purificare Isai e i suoi figli, e li invitò al sacrificio.

Mentre entravano, egli scorse Eliab, e disse: “Di certo ecco l’unto dell’Eterno davanti a lui”.

Ma l’Eterno disse a Samuele: “Non badare al suo aspetto né all’altezza della sua statura, perché io l’ho scartato; poiché l’Eterno non guarda a quello a cui guarda l’uomo: l’uomo guarda all’apparenza, ma l’Eterno guarda al cuore”.

Allora Isai chiamò Abinadab, e lo fece passare davanti a Samuele; ma Samuele disse: “L’Eterno non si è scelto neppure questo”.

Isai fece passare Shamma, ma Samuele disse: “L’Eterno non si è scelto neppure questo”.

Isai fece passare così sette dei suoi figli davanti a Samuele; ma Samuele disse ad Isai: “L’Eterno non si è scelto questi”.

Poi Samuele disse ad Isai: “Sono questi tutti i tuoi figli?”. Isai rispose: “Resta ancora il più giovane, ma è a pascere le pecore”.

E Samuele disse a Isai: “Mandalo a cercare, perché non ci metteremo a tavola prima che sia arrivato qua”. Isai dunque lo mandò a cercare, e lo fece venire. Ora, egli era biondo, aveva dei begli occhi e un bell’aspetto. E l’Eterno disse a Samuele: “Alzati, ungilo, perché è lui”.

Allora Samuele prese il corno dell’olio, e l’unse in mezzo ai suoi fratelli; e, da quel giorno in poi, lo spirito dell’Eterno investì Davide. E Samuele si alzò e se ne andò a Rama.” (1 Samuele 16:1-13)

Da questo episodio è possibile imparare un principio importante, ovvero che Dio non bada tanto all’aspetto esteriore delle persone, quanto più alle loro qualità interiori, al loro cuore.

Pur essendo il più piccolo dei Suoi fratelli, Dio sapeva che Davide era il più fedele, ed è grazie a questa fede che riuscì ad affrontare Golia e guadagnarsi il favore dell’Eterno.

Tuttavia, passò molto tempo prima che Davide potesse salire sul trono che gli spettava. Saul continuò a regnare senza la guida e l’aiuto di Dio, e tormentato da uno “spirito cattivo”.

Grazie alle sue doti caratteriali e musicali, Davide trovò favore agli occhi di Saul, il quale lo accolse presso di sé come scudiero e per avere l’animo sollevato dal suono dell’arpa. Anche in questo, ovviamente possiamo vedere la mano del Signore.

Lo scontro tra Davide e Golia

Come spesso accadeva, gli Israeliti si trovarono ad affrontare ancora una volta i Filistei. Saul affrontò i Filistei nella Valle di Elah, che si trova a sud-ovest di Gerusalemme e Betlemme.

Questi inviarono uno dei loro campioni, un certo Golia di Gat, definito un gigante, il quale sfidò chiunque avesse il coraggio tra gli Israeliti ad affrontarlo:

“Ora, dal campo dei Filistei uscì come campione un guerriero di nome Golia, di Gat, alto sei cubiti e un palmo.

Aveva in testa un elmo di rame, indossava una corazza a squame il cui peso era di cinquemila sicli di rame,

portava delle gambiere di rame e, sospeso dietro le spalle, un giavellotto di rame.

L’asta della sua lancia era come un subbio di tessitore; la punta della lancia pesava seicento sicli di ferro, e colui che portava il suo scudo lo precedeva.

Egli dunque si fermò; e, rivolto alle schiere d’Israele, gridò: “Perché uscite a schierarvi in battaglia: non sono io il Filisteo, e voi dei servi di Saul? Scegliete uno fra voi, e scenda contro di me (1 Samuele 17:4-8).”

A quei tempi il “campione” era “l’uomo che si impegna a risolvere le controversie tra due eserciti o nazioni”. Così i campioni risolvevano le dispute tra le parti contendenti con quella che veniva chiamata battaglia campale.

Per comprendere più chiaramente le misure di Golia, bisogna sapere che 6 cubiti coincidevano a circa 2 metri e mezzo, e che il peso dell’armatura fosse di circa 70 Kg. Non c’è da stupirsi se veniva considerato un gigante.

Le scritture ci dicono che Golia sfidò il popolo d’Israele ad affrontarlo per 40 giorni. 40 è un’espressione ebraica usata per esprimere un lungo lasso di tempo, quindi non sappiamo con esattezza se si trattasse effettivamente di 40 giorni.

Tuttavia, anche tra i più valorosi e abili combattenti, nessuno si fece avanti. 

Davide, che nel frattempo era tornato a Bethlehem, venne inviato da suo padre al campo dove erano stanziati i suoi fratelli per portargli delle provviste. Quando seppe di quanto stesse accadendo si propose senza esitazione.

“Saul disse a Davide: “Tu non puoi andare a batterti con questo Filisteo; poiché tu non sei che un ragazzo, ed egli è un guerriero fin dalla sua giovinezza”.

E Davide rispose a Saul: “Il tuo servo pascolava il gregge di suo padre; e quando un leone o un orso veniva a portare via una pecora di mezzo al gregge,

io gli correvo dietro, lo colpivo, gli strappavo dalle fauci la preda; e se quello mi si rivoltava contro, io lo prendevo per le mascelle, lo ferivo e l’ammazzavo.

Sì, il tuo servo ha ucciso il leone e l’orso; e questo incirconciso Filisteo sarà come uno di quelli, perché ha coperto di obbrobrio le schiere dell’Iddio vivente”.

E Davide soggiunse:

“L’Eterno che mi liberò dalla zampa del leone e dalla zampa dell’orso, mi libererà anche dalla mano di questo Filisteo”. E Saul disse a Davide: “Va’, e l’Eterno sia con te” (1 Samuele 17:33-37).

Armato di fionda, 5 pietre ben lisce e tutta la fede che aveva, Davide riuscì a sconfiggere il gigante.

Come accade per ogni storia delle scritture, anche la storia di Davide e Golia, oltre che contenere fatti storici, contiene degli insegnamenti spirituali che possiamo imparare.

In qualche modo Davide rappresenta ognuno di noi contro le nostre sfide personali, di qualunque natura, e ci insegna che grazie alle nostre capacità, pur se limitate (come limitata poteva apparire una fionda), una fiducia assoluta in Dio e nel Suo incomparabile aiuto, possiamo superare anche le prove più difficili. 

La fede di Davide scaturisce dalle sue esperienze pregresse. Lui era convinto che Dio lo avrebbe liberato dalle mani del Filisteo proprio come più volte lo aveva liberato dalle mani del leone e di altre bestie feroci.

Allo stesso modo, le nostre esperienze e testimonianze del passato possono aiutarci e darci la rassicurazione che riusciremo a superare anche le difficoltà del presente. 

La vittoria di Davide contro Golia gli fece guadagnare gli onori del popolo e contestualmente la gelosia, e a poco a poco l’odio, di Saul, aggravate dal profondo affetto che invece Gionathan (suo figlio) provava per Davide.

La caduta di Davide

Dopo aver sposato la seconda figlia di Saul, quest’ultimo attentò più volte alla vita di Davide, cosa che lo costrinse a fuggire.

Quando i Filistei attaccarono nuovamente Israele, Davide si offrì di combattere e a questa si susseguirono altre battaglie che lo videro vincitore, ma fu solo con la morte di Saul e di Gionathan che poté effettivamente insediarsi sul trono, nella città di Hebron (vedere 2 Samuele 1-2).

Davide continuò a regnare per diversi anni con il favore di Dio e a sconfiggere molte delle popolazioni nemiche. 

Nel capitolo 11 di 2 Samuele troviamo il resoconto dell’inizio della fine:

Ora avvenne che l’anno seguente, al tempo in cui i re sono soliti andare in guerra, Davide mandò Ioab con la sua gente e con tutto Israele a devastare il paese dei figli di Ammon e ad assediare Rabba; ma Davide rimase a Gerusalemme (2 Samuele 11:1). 

Il primo errore che Davide commise fu quello di non trovarsi dove avrebbe dovuto trovarsi, ovvero in guerra, come era usanza per i re in quel periodo dell’anno, quindi non adempì al suo dovere. 

La frase “Davide mandò Ioab” è indice del fatto che il re, ormai sedentario, lontano dal campo d’azione e dotato di una pericolosa quantità di tempo libero, viene visto operare costantemente attraverso l’intermediazione di altri, inviando messaggeri all’interno di Gerusalemme e nel territorio ammonita.

Lavorare attraverso intermediari, come la storia dimostrerà abbondantemente, crea un nuovo ordine di complicazioni e conseguenze impreviste.

La prima fra queste è che, non trovandosi nel luogo in cui era suo dovere stare, sul campo di battaglia e non a Gerusalemme dove invece rimase, Davide si trovò in un luogo in cui NON sarebbe dovuto stare: le terrazze del suo palazzo da cui potè scorgere Bathsheba. 

“Una sera Davide, alzatosi dal suo letto, si mise a passeggiare sulla terrazza del palazzo reale; e dalla terrazza vide una donna che faceva il bagno; e la donna era bellissima” (2 Samuele 11:2).

A questo punto Davide avrebbe potuto voltarsi dall’altra parte (come fece Giuseppe d’Egitto con la moglie di Potifar) e recuperare ancora la situazione, prendendosi le proprie responsabilità di re e raggiungendo il campo di battaglia, ma purtroppo non lo fece. 

L’espressione “dalle terrazze” indica che il palazzo era situato su un’altura, così Davide poté vedere dall’alto Bethsheba che faceva il bagno, presumibilmente sul tetto di casa sua.

Questa collocazione del palazzo spiega anche perché Davide disse ad Uria di “scendere” a casa sua. Più avanti nella storia, gli arcieri attaccano dall’alto delle mura della città; l’ebraico usa la stessa preposizione, me’al, per trasmettere il senso di “dall’alto”.

Le scritture continuano:

“Davide mandò ad informarsi chi fosse la donna; e gli fu detto: “È Bathsheba, figlia di Eliam, moglie di Uria, l’Ittita”.

E Davide inviò gente a prenderla; ed ella andò da lui, ed egli giacque con lei, che si era purificata della sua contaminazione; poi ella se ne tornò a casa sua.

La donna rimase incinta, e lo fece sapere a Davide, dicendo: “Sono incinta” (2 Samuele 11:3-5)

Nell’immaginario collettivo spesso Bethsheba viene percepita come una seduttrice e in parte colpevole dei peccati di Davide. In realtà, però, non è altro che una vittima della vicenda.

Ella infatti non si trovava nella posizione di sottrarsi alle richieste del re, il quale “inviò gente a prenderla”.

Inoltre, non c’è alcuna censura palese di Bethsheba in nessuna parte della narrazione. Proprio lei, tra le mogli di Davide, emerge come madre dell’erede della dinastia davidica, ovvero Salomone.

Sarebbe stato incoerente da parte dell’autore censurare severamente Davide e scagionare completamente la sua amante per lo stesso atto di adulterio.

Nonostante il peccato di adulterio commesso da Davide fosse molto grave, anche in questo caso avrebbe potuto ancora rimediare e pentirsi. Purtroppo fu preso più dalla paura per le conseguenze terrene dell’uomo che da quella per le conseguenze eterne di Dio, cosa che gli fece oltrepassare il punto di non ritorno. 

Nel tentativo di coprire i suoi misfatti Davide convocò Uria dal campo di battaglia e lo invitò a tornare a casa sua e riposarsi con sua moglie, in modo da attribuire la gravidanza di Bethsheba al marito.

Quando questi si rifiutò per rispetto ai suoi compagni che si trovavano a dormire in delle tende nel campo di battaglia, Davide diede ordine che fosse posto tra le prime file dell’esercito e lasciato solo, mandandolo a morte sicura.

Non soltanto Davide aveva peccato nei confronti della virtù di una donna indifesa, ma si era macchiato le mani del sangue di un uomo innocente, commettendo un peccato cui non poteva essere posto rimedio. 

Nel tentativo di coprire le conseguenze di un peccato grave ne aveva commesso uno imperdonabile. 

Il Signore inviò il profeta Natan a rimproverare Davide. Questi gli raccontò la storia di un uomo molto ricco che per sfamare i suoi ospiti aveva sacrificato l’unica agnella di un pover’uomo.

A quel punto Davide si infuriò, ma quando il profeta gli fece capire che quell’uomo ricco era lui, fu riempito di amarezza.

Davide si pentì sinceramente, ma poiché non poteva rimediare alla morte dell’uomo fu perdonato da Dio solo in una certa misura (vedere 2 Samuele 12).

Dio mantenne le Sue promesse di dare continuità alla sua dinastia e di costruire il tempio mediante suo figlio Salomone. Dal casato di Davide discese il Salvatore.

Ma Davide perse la promessa di una gloria celeste ed eterna per sempre e dovette pagare tramite le sofferenza della propria anima per le sue colpe. 

Da questa storia impariamo numerosi insegnamenti.

Innanzitutto, che un peccato minore può portarci a commetterne uno dalle conseguenze molto più serie se non stiamo attenti e ci pentiamo, e che anche coloro che sono spiritualmente più forti e più fedeli possono cadere se non prestano attenzione e temono l’uomo più di Dio. 

E noi, quale Davide vogliamo essere? Quello che sconfisse Golia o quello che temette l’uomo più di Dio?

The post La storia di Davide e Golia: ascesa e caduta di un re appeared first on piufede.org.

Esercitando con fedeltà i ruoli di profeta, sacerdote e giudice, egli guidò una trasformazione profonda. Unificò tribù deboli e spesso in guerra, trasformandole in una nazione stabile e strutturata nel turbolento Medio Oriente antico.

Proprio per questo, Samuele è considerato una delle personalità più rilevanti della Bibbia ebraica. Il suo straordinario impatto rende la narrazione della sua nascita, della sua infanzia e della sua chiamata divina un testo di fondamentale importanza.

Samuele: il primo dei profeti successivi

Il profeta Samuele fu un grande profeta dell’Antico Testamento. Fece da ponte, da anello di congiunzione tra i patriarchi, i giudici e i re. Fu l’ultimo dei giudici e “il primo dei profeti successivi”.

Egli visse in un momento cruciale per il popolo eletto. In quella fase di transizione, gli israeliti iniziarono a chiedere un re, spingendo per sostituire l’antico sistema dei patriarchi e dei giudici che aveva guidato la nazione fino ad allora.

Fu testimone della prima scissione tra Chiesa e Stato e del passaggio da una confederazione di dodici tribù a un unico regno unito.

Servì il Signore in un’epoca in cui la Casa d’Israele era sempre più indebolita, agli inizi della sua spirale discendente verso la schiavitù e la dispersione.

Si può creare un po’ di confusione quando si apprende che Samuele fu il “primo” profeta. La parola “profeta” ricorre solo in maniera incidentale prima di Samuele. Tuttavia, i Santi degli Ultimi Giorni sanno che il popolo del Signore fu guidato da Adamo a Giosuè grazie alla direzione profetica divina da parte di leader solitamente denominati patriarchi.

Samuele fu il primo dei profeti “orali”, che comprendono Nathan, Ahija, Elia ed Eliseo, che operarono per circa 300 anni prima dei profeti “scrittori” che scrissero gli ultimi 17 libri dell’Antico Testamento.

Per comprendere più appieno l’importanza della chiamata di Samuele vale la pena di partire dal contesto. 

L’ultimo dei giudici

Il regno dei giudici dopo la morte di Giosuè durò più di 300 anni.

Giosuè aveva stabilito con fermezza il principio del governo per profezia. Tuttavia, sotto i successivi dodici giudici, Israele rimase privo di un governo centrale. In questo lungo periodo della sua storia, la nazione non ebbe un’autorità unica e riconosciuta da tutte le tribù, capace di dare una direzione unitaria al paese.

Le tribù d’Israele erano ancora in guerra con i Cananei, ma combattevano anche tra loro, uccidendo migliaia di persone da entrambe le parti.

Mosè aveva avvertito il popolo dell’alleanza del Signore che, se fosse stato disobbediente, sarebbe stato “colpito davanti ai suoi nemici”, sarebbe stato “oppresso e schiacciato sempre” e avrebbe “servito altri dèi” di “legno e pietra” (Deuteronomio 28:15-37).

Il popolo vacillava tra la fede in Geova e l’adorazione di divinità pagane, diventando sempre più ribelle e idolatra.

Le ultime parole del libro dei Giudici descrivono bene la condizione di disordine e di sconvolgimento in cui nacque il profeta Samuele:

“A quel tempo, non v’era re in Israele; ognuno faceva quel che gli pareva meglio” (Giudici 21:25).

Il primo dei profeti

La storia del profeta Samuele viene spesso raccontata in relazione ad altri quattro personaggi: Anna, sua madre; Eli, il sacerdote che lo istruì; Saul e Davide, che egli consacrò e unse quali re d’Israele. 

Anna era una donna di grande fede. Una delle due mogli di Elkana, e da lui favorita, era tuttavia sterile.

Proprio come Sara era tormentata da Agar, Anna era continuamente vessata da Pennina (seconda moglie di Elkana) a causa della sua infertilità.

In preda “all’amarezza dell’anima”, pregò il Signore e pianse a dirotto per avere un figlio, e nel tempio di Shiloh, “fece voto” a Dio che, se fosse stata benedetta con un figlio, lo avrebbe “dato al Signore per tutti i giorni della sua vita”. Dio ascoltò la supplica accorata di Anna e le donò Samuele. 

Anna tenne fede alla sua promessa, e dopo aver tenuto con sé il pargolo fino all’età dello svezzamento, lo portò al tempio e lo consegnò a Eli, il sacerdote di Scilo dove era custodita l’arca dell’alleanza.

Ogni anno gli portava “un piccolo mantello” come una madre amorevole. E Samuele “faceva il servizio nel cospetto dell’Eterno; era un fanciullo, e cinto di un efod di lino” (1 Sam 2:18), una cintura che indicava l’autorità di sommo sacerdote.

Attraverso Eli impariamo l’importanza della rettitudine e della coerenza. La notte in cui “il Signore stette lì” e svegliò il ragazzo Samuele, parlò di Eli:

“Gli ho predetto che avrei esercitato i miei giudizi sulla sua casa in perpetuo, a motivo dell’iniquità che egli ben conosce, poiché i suoi figli hanno attirato su di sé la maledizione, ed egli non li ha frenati” (1 Sam 3:10,13).

Questa condanna contro la casa di Eli avvenne a causa del comportamento ebbro ed immorale dei figli, dei banchetti sacrileghi e della mancata correzione da parte di Eli.

In seguito, quando Eli seppe che i suoi figli erano stati uccisi in battaglia contro i Filistei che avevano rubato “l’Arca di Dio”, cadde all’indietro dalla sedia e si ruppe il collo.

Aveva 98 anni e aveva giudicato Israele per 40 anni, durante i quali “Samuele cresceva e il Signore era con lui…”.

“E tutto Israele… sapeva che Samuele era stato stabilito per essere un profeta del Signore… perché il Signore si era rivelato a Samuele a Scilo con la parola del Signore”.

“Samuele cresceva, e l’Eterno era con lui… e tutto Israele riconobbe che Samuele era stabilito profeta dell’Eterno.

L’Eterno continuò ad apparire a Scilo, poiché a Scilo l’Eterno si rivelava a Samuele mediante la sua parola, e la parola di Samuele era rivolta a tutto Israele” (1 Sam 3:19-21).

Con l’unzione di re Saul, Samuele fu testimone di una tragica svolta per l’antico Israele: una spaccatura che apriva la strada alla futura apostasia.

Il popolo non vedeva un erede credibile per il ruolo di giudice. Samuele era ormai anziano e i suoi figli si erano allontanati dalla retta via; per questo gli israeliti pretesero una svolta, chiedendo: “Il nostro re amministrerà la giustizia fra noi, marcerà alla nostra testa e condurrà le nostre guerre”. (1 Sam. 8:20).

Samuele e i Re

Il profeta Samuele apprese che parte fondamentale del suo dovere era vigilare sui re d’Israele e guidare il popolo. Quando Saul disobbedì all’Onnipotente, venne respinto da Dio già all’inizio del suo mandato; ciononostante, continuò a regnare con insolenza per anni.

Questo portò a un costante conflitto tra potere sacerdotale e monarchia. Un esempio emblematico si verificò quando Saul usurpò l’autorità esclusiva di Samuele, pretendendo di offrire sacrifici al posto suo.

Saul, infatti, non apparteneva alla tribù dei Leviti e non possedeva l’autorità del sacerdozio, necessaria per officiare un sacrificio. Nel compiere ugualmente quel rito, violò le leggi sacre e offese profondamente Dio.

In molte altre occasioni Saul dimostrò che, quell’umiltà che un tempo lo aveva caratterizzato e reso degno di essere unto re, si era ormai trasformata in orgoglio.

Il Signore mandò allora Samuele a ungere segretamente Davide, un giovane pastore figlio di Isai. Da quel momento, Davide iniziò un percorso di crescita e addestramento che lo avrebbe preparato al suo futuro ruolo di re.

Le vite di Saul e Davide si intrecciarono così in una vera e propria lezione vivente di obbedienza e ribellione. Come spiega la narrazione biblica:

“La guerra fra la casa di Saul e la casa di Davide fu lunga. Davide si faceva sempre più forte, mentre la casa di Saul si andava indebolendo” (2 Sam 3:1). 

Per molti anni Saul fu geloso di Davide e del favore che si era guadagnato agli occhi del popolo e agli occhi di Dio, attentando più volte alla sua vita.

Tuttavia, con il tempo, anche il retto e fedele Davide cedette all’orgoglio, tanto da portarlo a commettere i peccati più gravi e perdere le benedizioni promesse. 

Samuele intercesse tra entrambi i re e il Signore, come ha affermato uno scrittore:

Il grande potere di intercessione di Samuele è ricordato esplicitamente nei Salmi. Lì viene affiancato a Mosè e ad Aronne come un esempio di fede, capace di invocare il Signore e ricevere risposta (Salmo 99:6).

Questo dono è confermato anche dal profeta Geremia. Nel lanciare un severo monito a Israele, egli riporta le parole divine: “Anche se Mosè e Samuele si presentassero davanti a me, il mio cuore non si volgerebbe verso questo popolo” (Geremia 15:1).

Samuele morì prima che i problemi di Davide con Batsheba e Uria venissero a galla, ma le sue profezie sulla caduta e sul fallimento del governo dei re alla fine si avverarono.

Tipi di Cristo nella storia del profeta Samuele

Sia Maria che Anna consacrarono i loro figli al servizio di Dio e videro i loro figli insegnare nel tempio.

Il canto di ringraziamento di Anna (1Sam 2:1-10) dopo la nascita di Samuele può essere paragonato a quello di Maria (Luca 1:46-55) e di Zaccaria (Luca 1:68-79), che erano grati per l’imminente nascita dei loro figli.

Anna dice che non c’è “un dio come il nostro Dio”, una frase ripresa da Paolo, che in seguito testimonierà che “Cristo è il Dio di Israele e la Roccia spirituale che li ha guidati” (1 Cor. 10:4).

Nel suo canto, Anna usa due volte la parola “corno”, che significa “potenza”, riferendosi a sé stessa come esaltatrice del Signore attraverso suo figlio, e anche al Figlio unto di Dio, Gesù Cristo.

Samuele è descritto più o meno come il giovane Gesù: “Il bambino Samuele cresceva e godeva del favore del Signore e degli uomini” (1 Sam 2:26. Luca 2:52).

Sia Samuele che il Salvatore furono rigettati dalle loro stesse generazioni. (1 Sam. 7:7 e Luca 17:24).

La chiamata e l’unzione di Davide da parte di Samuele come futuro re d’Israele, mentre era ancora un giovane pastore, contiene una profezia messianica.

“Sicuramente questa storia era per tutto Israele un tipo profetico che annunciava il modo in cui sarebbe venuto il Messia promesso. Consideriamo alcune somiglianze.

Le origini e l’umiltà: Il Messia doveva nascere a Betlemme come discendente di Isai. Proprio come l’antico re, sarebbe apparso inizialmente come “oscuro” e “trascurato”, rivelandosi però come il vero Buon Pastore.

Il rifiuto del potere temporale: La sua venuta è coincisa con un’epoca in cui Israele cercava disperatamente un sovrano politico e militare. Tuttavia, il Signore ha ribaltato queste aspettative terrene: non ha concesso un re dal potere temporale, ma ha inviato una guida dal regno interamente spirituale.

Il nome e l’unzione: Questo Salvatore avrebbe ereditato il nome stesso di Davide—un nome ebraico che significa “amato” o “benvoluto”—per dimostrare che, esattamente come il primo grande re d’Israele, era Lui il vero Unto del Signore.

Il termine Cristo deriva da una parola greca che significa unto ed è l’equivalente dell’ebraico Messia, che vuol dire unto. Così, quando Davide fu unto come re d’Israele, si doveva intendere che egli era un tipo del re ultimo d’Israele, il Cristo”.

Insegnamenti dalla storia del profeta Samuele

“Da queste storie si possono trarre importanti insegnamenti: il Signore risponde alle preghiere (di Anna e di Davide). L’importanza dei capi religiosi e delle loro famiglie nel dare il buon esempio (Eli e i suoi figli, i figli di Samuele). La chiamata di un giovane profeta (Samuele). La fiducia nel Signore (l’arca dell’alleanza e i Filistei). I pericoli di un governo centralizzato (Israele desidera un re), il valore dell’integrità personale e della disciplina (i problemi di Saul nel suo rapporto con Dio). Un giovane cresce nel favore del Signore (Davide), i mali della gelosia (Saul) e la fiducia nel Signore durante i periodi di persecuzione (Davide).

Il profeta Samuele servì fedelmente il Signore per tutta la sua vita, dalla prima infanzia fino a quando fu “vecchio e brizzolato”.

Il fatto che entrambi i libri di Samuele siano intitolati a lui, nonostante raccontino eventi avvenuti molto tempo dopo la sua morte, testimonia l’altissima considerazione di cui il profeta godeva.

Egli incarna una verità primaria dell’Antico Testamento: “l’obbedienza è meglio del sacrificio, e dare ascolto è meglio del grasso dei montoni” (1 Sam 15:22).

Il suo messaggio è lo stesso per noi oggi come per l’antico Israele: “e tutta la terra riconoscerà che v’è un Dio in Israele” (1 Sam 17:46).

E tu, quanto conoscevi il profeta Samuele? Faccelo sapere nei commenti!

Per approfondimenti consultare thechurchnews.com. Questo articolo è stato tradotto e adattato da Ginevra Palumbo.

The post Il profeta Samuele: il primo dei profeti “successivi” appeared first on piufede.org.

La sua è una delle più belle e più possenti storie di amicizia, fede, amore e sacrificio presenti nell’Antico Testamento e, nonostante a prima vista possa non sembrare, una storia di redenzione e una metafora del sacrificio espiatorio di Gesù Cristo. 

Diversamente da molti libri dell’Antico Testamento, che raccontano di re, profeti e guerrieri, narra delle vite straordinarie di persone ordinarie, costrette ad affrontare prove e momenti di difficoltà.

Le due protagoniste affrontano molte difficoltà ed esperienze devastanti, che mettono alla prova la loro fede, ma alla fine, Dio prepara una via per la loro felicità e il loro benessere, cose che ha promesso a tutti coloro che credono in Lui. 

Il libro di Ruth: il contesto storico

Le vicende del libro di Ruth si svolgono durante il regno dei Giudici in Israele, tra il 1200 e il 1020 a.C. circa.

Molti studiosi sostengono che la storia sia stata tramandata oralmente per generazioni prima di essere trascritta. Insieme a quello di Ester, il libro di Ruth è l’unico che porta il nome di una donna. 

Come è stato già detto, Ruth fu la bisnonna di Re Davide e una delle quattro donne menzionate nella genealogia di Gesù (vedere Matteo 1:5).

La sua inclusione è un chiaro segno che l’appartenenza al casato di Israele non sia una questione di sangue o genetica (Ruth era una non Israelita di nascita, poiché Moabita) ma di fiducia e obbedienza alla volontà di Dio. 

Moab (attuale Giordania) era un territorio situato a est del fiume Giordano. I Moabiti erano discendenti di Lot e di sua figlia maggiore, e adoravano divinità pagane.

I Moabiti erano spesso in lotta con gli Israeliti, ma il fatto che il marito di Naomi, Elimelech, condusse la sua famiglia Israelita a Moab indica che ci fu un periodo di pace tra le due nazioni. 

Naomi ed Elimelech si trasferirono da Giuda a Moab a causa di una forte carestia nel paese. Qui risiedettero molti anni e crebbero i loro due figli, Mahlon e Kilion.

Questi sposarono due Moabite, Orpah e Ruth, per l’appunto. Le scritture non ci danno molte informazioni sulle cause, sappiamo solo che ad un certo punto tanto Elimelech, quanto Mahlon e Kilion, morirono.

Queste morti non solo rappresentavano una tragedia da un punto di vista affettivo e familiare, ma ancor di più da un punto di vista materiale per tre donne sole. 

Nel mondo dell’antico testamento, le donne avevano pochi diritti e ancor meno i mezzi per mantenersi da sole. Tre donne senza figli e senza un parente maschio che potesse prendersene cura sarebbero presto diventate indigenti. 

Quando Naomi udì che la carestia in Giudea era finita, decise di tornare alla propria patria, forse pensando che lì avrebbe trovato un parente che potesse provvedere alle sue necessità.

Inizialmente Orpah e Ruth decisero di accompagnare Naomi. Naomi le lodò per il loro amore, la loro fedeltà e le cure che avevano dato a lei e ai suoi figli, ma si preoccupò di come avrebbero fatto a trovare un marito.

Si sarà anche preoccupata di come queste due donne straniere sarebbero state accolte in Giudea e come avrebbero potuto trovare sostentamento sufficiente per tutte e tre.

Pertanto, le implorò di tornare alle rispettive famiglie dove avrebbero potuto trovare un nuovo marito che si prendesse cura di loro. 

La legge del matrimonio levirato

La legge Mosaica, infatti, prevedeva che un fratello o un parente maschio prossimo di un uomo defunto, sposasse la vedova per salvare la donna o “redimerla” dalle devastanti conseguenze della vedovanza.

Attraverso il matrimonio, il parente acconsentiva a proteggerla e a generare una progenie in vece del marito defunto, e assicurare che il patrimonio rimanesse all’interno della famiglia.

Questa veniva chiamata legge del matrimonio levirato. L’uomo che sposava la vedova veniva considerato un “congiunto-redentore”, in ebraico go‘el (vedere Deuteronomio 25:5-10). Talvolta questa parola viene tradotta anche con “vindice”. 

Inizialmente Orpah e Ruth resistettero alla supplica di Naomi, ma infine Orpah cedette e tornò a casa dei suoi genitori. Ruth, tuttavia, giurò a Naomi nel nome del Dio d’Israele che sarebbe rimasta insieme alla suocera e avrebbe vissuto per sempre la legge Israelita.

Quando Naomi vide quanto fosse decisa e altruista Ruth, le permise di tornare a Bethlehem con lei. 

L’arrivo presso le terre di Boaz

Quando Naomi arrivò a Bethlehem ricevette un’accoglienza calorosa da tutti quelli che la conoscevano e che non si erano dimenticati di lei.  

A questo punto, l’unico modo che due donne sole avevano per potersi sostentare era andare a spigolare, ovvero raccogliere le spighe cadute dai covoni dei mietitori lungo il tragitto. 

A quel tempo la mietitura veniva effettuata dagli uomini con delle falci a mano. Le donne li seguivano, legando il grano falciato in covoni.

Gli asini, a volte trainando carri, trasportavano i covoni fino all’aia. Dopo la rimozione dei covoni, i poveri potevano raccogliere il grano rimasto.

Queste persone erano chiamate spigolatori. Ciò faceva parte della legge di Mosè e aveva lo scopo di provvedere ai poveri, alle vedove e agli orfani, come spiegato in Levitico 19:9-10:

“Quando mieterete la raccolta della vostra terra, non mieterete fino all’ultimo angolo il vostro campo, e non raccoglierete ciò che resta da spigolare della vostra raccolta.

E nella tua vigna non coglierai i raspolli, né raccoglierai gli acini caduti; li lascerai per il povero e per il forestiero. Io sono l’Eterno, l’Iddio vostro.”

L’incontro con Boaz

Così, senza saperlo, Ruth si mise a spigolare entro le terre di un certo Boaz, della famiglia di Elimelech (suo suocero).

Quando Boaz vide l’operosità della donna, si informò su chi fosse, e quando i servitori riferirono che si trattava della nuora di Naomi, sua parente, le disse di non spigolare in altri campi e istruì i suoi servitori di trattarla con il massimo riserbo.

Al termine della giornata Ruth raccontò alla suocera tutto quanto era successo e Naomi ne fu molto contenta, perché Boaz era uno dei parenti con il diritto di riscatto su di lei e la nuora. 

L’incontro fortuito tra Ruth e Boaz, seppur involontario, non fu casuale. Il Signore stava preparando la strada affinché grandi miracoli si potessero compiere nella vita delle due donne, ed oltre. 

Durante la mietitura, il proprietario dei terreni, e a volte alcuni servitori uomini, dormivano nell’aia per proteggere il raccolto dai ladri.

Naomi istruì Ruth di prepararsi come una sposa e le disse che quando Boaz avrebbe finito di festeggiare il raccolto del giorno con cibo e vino e si fosse addormentato sull’aia, lei sarebbe dovuta entrare, scoprire i suoi piedi e sdraiarcisi.

A mezzanotte Boaz si svegliò di soprassalto e trovò Ruth che giaceva ai suoi piedi.

Ruth si fece riconoscere e disse: “Stendi il lembo del tuo mantello sulla tua serva, perché tu hai il diritto di riscatto” chiedendo a Boaz di sposarla e diventare il suo protettore secondo la legge del levirato. 

La parola ebraica che nel versetto 9 viene tradotta con “mantello”, nel resto dell’Antico Testamento viene tradotta con “ala”.

L’uso della metafora dell’ala che copre Ruth introduce nella storia un simbolo dell’Espiazione. La parola Ebraica per espiazione è “kafara”, che vuol dire, tra le altre cose, “coprire”.

Cos’è l’Espiazione di Gesù Cristo? Tutto quello (o quasi) che volevi sapere

Pertanto, Ruth chiese al “go’el” di coprirla e proteggerla così come l’Espiazione di Gesù Cristo copre e protegge noi. 

Tuttavia, sorgeva un problema: c’era un altro parente vicino cui spettava il diritto di riscatto su Naomi e Ruth, pertanto Boaz dovette assicurarsi che questi vi rinunciasse, al fine di poterlo rivendicare lui. 

Ai tempi della Bibbia, le porte della città fungevano da piazza cittadina. Ogni atto pubblico importante, compresi gli affari e le transazioni legali, avveniva lì.

Gli uomini si riunivano lì ogni giorno per scambiarsi notizie e stringere affari. Ciò significava che i testimoni erano facilmente reperibili e che gli affari potevano essere portati a termine con facilità.

Boaz si recò presso le porte della città per interloquire con questo parente. Il parente più prossimo rinunciò al diritto di riscatto su Naomi per evitare di perdere parte dei suoi beni, e così Boaz poté sposare Ruth. 

A seguito del matrimonio, Ruth diede alla luce un figlio di nome Obed (che vuol dire “servitore”). Obed era il nonno di re Davide e un diretto antenato di Gesù Cristo. 

La redenzione nel libro di Ruth

La redenzione di Ruth avvenne grazie a una serie di fattori. In primo luogo, scelse di stringere un’alleanza, sia con Naomi che con il Signore.

Queste alleanze le diedero accesso alle benedizioni del Signore e il diritto a un redentore. Senza questa alleanza, Ruth non avrebbe avuto diritto alla redenzione.

Avendo stretto l’alleanza, Boaz era obbligato a riscattarla. In secondo luogo, il Signore incluse nel suo piano per Israele un modo per liberare coloro che non potevano farlo da soli.

Previde un redentore per salvare coloro che si trovavano in una posizione di schiavitù e indigenza. In terzo luogo, il Signore mise in atto un uomo giusto che era in grado e disposto a servire come redentore di Ruth.

Così, grazie alle sue alleanze, al piano di Dio e alla rettitudine del redentore, Ruth ricevette la redenzione per sé e per i suoi cari.

La discendenza di questa redenzione portò al più grande re politico d’Israele, Davide, e al più grande liberatore, re e redentore spirituale d’Israele, Cristo.

Colei che era disposta a salvare ed è stata a sua volta salvata da un altro, è stata l’antenata del Salvatore. Non è una coincidenza che il nostro Redentore discenda da una linea di redenzione.

Credo che sia pienamente intenzionale che il Salvatore sia la progenie di una donna che era disposta a prendere su di sé la sofferenza di un altro e di un uomo che era disposto a redimere.

Il compimento della speranza per coloro che avevano più bisogno di aiuto parla della speranza d’Israele.

Questi eventi sono accaduti e sono raccontati “in modo che il popolo possa sapere in che modo attendere il Figlio [di Dio] per la redenzione” .

In un certo senso, la redenzione di Ruth è la nostra. Da Ruth possiamo comprendere meglio il Salvatore, le sue alleanze con noi, il riposo che Dio ha in serbo per noi e il glorioso potere redentore di Cristo.

In che modo conoscere la storia di Ruth ha aiutato la tua fede a crescere? Faccelo sapere nei commenti!

The post Il libro di Ruth: Una storia di lealtà, fede e redenzione appeared first on piufede.org.