Il discorso è stato tenuto il 16 settembre 2026 presso la Cattedrale Nazionale di Washington, in cui ha parlato di libertà religiosa, di convivenza tra persone di diverse fedi e dell’importanza di trovare un terreno comune per costruire una società pacifica.

Il messaggio faceva parte dell’evento “Fede, libertà e bene comune”, organizzato dalla Cattedrale Nazionale di Washington in collaborazione con il Wheatley Institute della Brigham Young University. Il programma si proponeva di riflettere sul rapporto tra fede religiosa e democrazia americana, proprio alla vigilia del Giorno della Costituzione degli Stati Uniti.

Prima che il presidente Oaks prendesse la parola, è stato presentato dal reverendo Randolph Marshall Hollerith, decano della Cattedrale Nazionale di Washington, che ha promosso spazi di dialogo all’interno della cattedrale, pensati per aiutare le persone ad ascoltarsi reciprocamente, trovare punti in comune e progredire insieme nonostante le differenze.

Nel suo discorso, il presidente Oaks ha incentrato gran parte del suo messaggio su una questione che assume particolare importanza nelle società in cui convivono persone con convinzioni diverse: come possiamo difendere ciò in cui crediamo pur vivendo in pace con coloro che la pensano diversamente?

Essere costruttori di pace: imparare a convivere con le differenze

Uno dei concetti centrali del discorso era quello di diventare costruttori di pace. Per il presidente Oaks, la pace non significa che dobbiamo pensarla tutti allo stesso modo o che le differenze possano essere eliminate. Al contrario, richiede di imparare a conviverci e di trovare accordi che permettano a persone con convinzioni diverse di condividere la stessa società.

“Per necessità, siamo diventati operatori di pace, imparando a forgiare gli accordi necessari per vivere in pace con coloro con cui non siamo d’accordo.”

In tal senso, egli ha presentato la convivenza come una responsabilità che richiede la volontà di ascoltare, negoziare e comprendere le preoccupazioni altrui. La pace sociale non nasce semplicemente dalla scomparsa dei disaccordi, ma dal fatto che le persone imparino a gestirli senza trasformare in nemici coloro che la pensino diversamente.

Il presidente Oaks ha sottolineato che i disaccordi possono diventare un’opportunità di apprendimento. Invece di presumere che ogni differenza rappresenti una minaccia, ha incoraggiato ad ascoltare le esperienze e le preoccupazioni degli altri per comprendere meglio le loro posizioni.

“Essere operatori di pace significa trovare un terreno comune. Possiamo farlo tutti.”

La fede diversa non crea nemici e richiede rispetto per gli altri

Uno dei punti salienti del discorso è stata la sua spiegazione dei limiti della libertà religiosa in una società pluralista.

Il presidente Oaks ha sottolineato che difendere la libertà religiosa non significa presumere che ogni persona possa praticare il proprio credo senza limiti e in qualsiasi circostanza. In una società in cui convivono persone di religioni diverse, così come persone che non professano alcuna religione, esistono situazioni in cui i diritti individuali devono essere bilanciati con altre responsabilità pubbliche.

“Coloro che difendono la libertà religiosa assoluta devono riconoscere che, in una nazione con cittadini di diverse fedi religiose o senza alcuna fede religiosa, il governo a volte deve limitare il diritto di alcune persone di agire in conformità con determinate convinzioni quando ciò è necessario per proteggere la salute, la sicurezza e il benessere di tutti.”

Questa dichiarazione era collegata a un altro appello del presidente Oaks: fare attenzione a non imporre le vostre convinzioni agli altri.

Sebbene il Primo Emendamento degli Stati Uniti tuteli l’esercizio della religione, ha spiegato, tale diritto fondamentale non dovrebbe essere inteso al di fuori dalle esigenze e dai diritti degli altri cittadini.

Il punto centrale non era quello di sminuire la libertà religiosa, bensì di dimostrare che la convivenza in una società pluralistica richiede di trovare un equilibrio tra le libertà individuali e il bene comune.

“Abbiamo imparato a raggiungere accordi”

Il presidente Oaks ha parlato anche dell’esperienza dei Santi degli Ultimi Giorni che vivono e partecipano in una società caratterizzata da diverse credenze e posizioni religiose.

In tale contesto, ha spiegato:

“I membri della Chiesa di Gesù Cristo hanno imparato a raggiungere accordi sulle politiche necessarie per ottenere la libertà e l’unità che ci permettono di vivere in pace con coloro che professano credenze religiose diverse dalle nostre. Allo stesso tempo, abbiamo preservato la libertà di cui abbiamo bisogno per continuare a praticare le nostre dottrine e pratiche più importanti.”

Quest’idea solleva un’importante distinzione tra cedere su dottrine fondamentali e trovare accordi su come persone diverse possano coesistere all’interno della stessa società.

Secondo il presidente Oaks, una persona può rimanere fermamente fedele alle proprie convinzioni religiose e, allo stesso tempo, riconoscere che gli altri cittadini hanno diritti, credenze e preoccupazioni legittime.

Questo equilibrio, ha spiegato, è parte integrante del vivere in una società libera.

La Costituzione e la libertà come parte della storia della Chiesa

Il presidente Oaks ha inoltre parlato dell’importanza della Costituzione degli Stati Uniti per la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni.

“Per la Chiesa di Gesù Cristo, la Costituzione degli Stati Uniti è molto importante. Abbiamo una rivelazione che la identifica come divinamente ispirata.”

La Chiesa insegna da decenni l’importanza della libertà religiosa e dei principi costituzionali. Lo stesso presidente Oaks ha parlato ampiamente di questi argomenti durante il suo ministero e, prima di essere chiamato come apostolo nel 1984, ha ricoperto la carica di giudice della Corte Suprema dello Utah ed è stato professore di diritto all’Università di Chicago.

La sua partecipazione alla Cattedrale Nazionale di Washington si è svolta proprio alla vigilia del Giorno della Costituzione, il che ha conferito un contesto particolare al suo discorso su libertà, diritti e responsabilità civica.

La pace richiede di smettere di vedere l’altro come un nemico

Un altro messaggio emerso durante il discorso è stata la necessità di cambiare il modo in cui percepiamo coloro che si trovano dall’altra parte di un disaccordo. Il presidente Oaks ha dichiarato:

“Lungi dall’essere una debolezza, conciliare posizioni opposte attraverso un dialogo rispettoso è una virtù”

Anziché considerare il raggiungimento di un accordo come una sconfitta, egli ha sostenuto che la capacità di dialogare e trovare soluzioni condivise può essere espressione di forza.

Ha inoltre dichiarato:

“La vera pace si raggiunge quando smettiamo di considerare i nostri avversari come nemici e iniziamo a collaborare con loro.”

Questa idea si ricollega all’appello lanciato all’inizio di quest’anno dal presidente Oaks ai seguaci di Gesù Cristo affinché siano operatori di pace ed evitino le controversie nelle loro case, nelle loro comunità e nelle conversazioni pubbliche.

La “giustizia per tutti” inizia con la comprensione dell’altro

In uno dei punti più significativi del suo discorso, il presidente Oaks ha spiegato che costruire una società basata sulla pace e sulla giustizia richiede innanzitutto di comprendere coloro che la pensano diversamente.

Le sue parole riassumevano gran parte del messaggio della serata:

“Le persone di buona volontà, che desiderano comprendersi e aiutarsi a vicenda, sono al centro di ciò che significa essere costruttori di pace. Lo stesso vale per il principio di “giustizia per tutti” e per il processo costituzionale volto al raggiungimento della libertà e dell’unità, per quanto difficile e lento possa essere.

Tutto inizia con una profonda comprensione dei bisogni, delle convinzioni e degli impegni di entrambe le parti. Da lì, è possibile cercare soluzioni che rispettino tali differenze e consentano di progredire verso la pace, la libertà e la giustizia per tutti.”

La proposta non è quella di eliminare le differenze, ma di imparare a conviverci in modo da preservare la dignità e i diritti di tutti.

In una società pluralista, ha spiegato, comprendere gli altri non richiede di abbandonare le proprie convinzioni. Piuttosto, ci permette di riconoscere ciò che è veramente essenziale per ciascuna parte e di cercare modi che rendano possibile la convivenza.

Un invito a guardare ai disaccordi da una prospettiva diversa

Il presidente Oaks ha inoltre auspicato un cambiamento nel modo in cui affrontiamo i conflitti.

“La fede diversa non crea nemici. Quando sorgono dei disaccordi, dobbiamo vederli come un’opportunità per ascoltare e imparare. Affrontando i conflitti in questo modo, raggiungeremo l’uguaglianza per tutti.”

Il messaggio assume particolare rilevanza nel contesto di un evento dedicato proprio ad esplorare come fede, libertà e bene comune possano coesistere.

La Cattedrale Nazionale di Washington promuove questo tipo di incontri nell’ambito della sua iniziativa “A Better Way (Un modo migliore)”, che mira a favorire il dialogo su come convivere, ascoltarsi a vicenda e relazionarsi in modo più rispettoso, pur nella diversità.

Dopo il discorso del presidente Oaks, il programma è proseguito con una tavola rotonda moderata da Jeffrey Rosen, presidente emerito del National Constitution Center, alla quale hanno partecipato la vescova Mariann Edgar Budde, Melody Barnes e il rabbino David Saperstein.

Un messaggio di libertà, fede e convivenza

Nel suo discorso alla Cattedrale Nazionale di Washington, il presidente Dallin H. Oaks ha presentato la libertà religiosa non solo come il diritto di una persona di vivere secondo le proprie convinzioni, ma anche come un principio che deve coesistere con i diritti e le esigenze di coloro che la pensano diversamente.

Il suo messaggio ha sottolineato che una società libera ha bisogno di cittadini capaci di difendere le proprie convinzioni senza trasformare le divergenze in una guerra permanente.

Per i Santi degli Ultimi Giorni, la chiamata ha anche una dimensione spirituale: essere operatori di pace fa parte del seguire Gesù Cristo.

Come disse il presidente Oaks, le persone di buona volontà che desiderano comprendersi e aiutarsi a vicenda sono al centro di ciò che significa essere costruttori di pace. E questo impegno, sebbene possa essere difficile e lento, può aprire la strada alla libertà, all’unità, alla giustizia e alla pace.

La partecipazione del presidente Oaks alla Cattedrale Nazionale di Washington ha quindi trasformato una questione costituzionale e civica in un invito molto più personale: imparare a convivere con chi non la pensa come noi, pur difendendo ciò che consideriamo vero e prezioso.

Fonte: masfe.org

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Parlare di malattie fisiche come raffreddore, influenza, fratture e slogature può aiutarci ad imparare a trovare la guarigione.

Similmente, traiamo vantaggio anche dal discutere delle sfide che comportano i pensieri e gli atteggiamenti scorretti, comprese le parole e le azioni che danneggiano gli altri così come noi stessi.

Alcuni hanno patito il dolore dell’essere considerati “l’altro” o “l’inferiore”.

Mi sembra che tali atteggiamenti siano in aumento negli ultimi anni, forse in parte a causa del linguaggio al vetriolo che si è concesso il discorso politico nelle varie nazioni di tutto il mondo.

“Chiunque si ritenga superiore nel piano del Padre in base a caratteristiche quali razza, sesso, nazionalità, lingua o circostanze economiche è moralmente nel torto e non comprende il vero scopo del Signore per tutti i figli del Padre ” (vedere Quentin L. Cook, “La quotidianità eterna“, Liahona, ott. 2017).

Il presidente Gordon B. Hinckley (1910 – 2008) ha parlato ampiamente di questo argomento nel suo discorso “Il bisogno di maggior gentilezza”, tenuto durante la sessione generale del sacerdozio della conferenza generale di aprile del 2006:

“Mi sono domandato perché nel mondo vi sia tanto odio. …

“Le distinzioni razziali continuano ad essere presenti. Mi è stato riferito che questo è presente anche fra di noi. Non capisco come ciò possa accadere. …

“…insulti razzisti e commenti denigratori sono a volte uditi fra di noi. Vi ricordo che nessun uomo che proferisca commenti sprezzanti riguardo a persone di una razza diversa può considerarsi un vero discepolo di Cristo. E neppure può considerarsi in armonia con gli insegnamenti della Chiesa di Cristo. …

Tutti noi dobbiamo riconoscere che ciascuno è un figlio, o una figlia, del nostro Padre celeste che ama tutti i Suoi figli” (Gordon B. Hinckley, “Il bisogno di maggior gentilezza” Liahona, aprile 2006).

I pregiudizi razziali e culturali sono troppo diffusi nel mondo. Purtroppo le pratiche associate al razzismo e al pregiudizio hanno causato ferite profonde a molti.

Mentre tentiamo di sanare le ferite del razzismo, è di fondamentale importanza comprendere che le idee negative verso gli altri basate su differenze razziali o culturali non feriscono solo coloro che sono al centro di tale atteggiamento; ma danneggiano anche chi le professa, se non di più.

Siamo cristiani, discepoli di Cristo, tuttavia, quando permettiamo agli atteggiamenti del mondo di insinuarsi nelle nostre menti, limitiamo il nostro progresso verso ciò che il nostro Padre si aspetta che diventiamo, e andiamo incontro ad un peccato che spesso ha conseguenze durature.

Qui di seguito troverete quattro passi che ciascuno di noi deve compiere affinché tutti insieme possiamo progredire mentre ci sforziamo di raggiungere il nostro potenziale divino.

1. 
   

   Riconoscere il problema dei pregiudizi razziali

   
   

Alcune persone non riconoscono che esiste un problema.

Alcuni anni fa, in seguito agli eventi di Charlottesville, in Virginia, che hanno coinvolto suprematisti bianchi e i contro-dimostranti, la Chiesa ha rilasciato due dichiarazioni ufficiali denunciando i pregiudizi razziali, consigliando ai membri e a tutte le persone che “dovrebbero essere turbate dall’aumento dell’intolleranza sia nelle parole che nelle azioni che si vede dappertutto” (“Church Issues Statements on Situation in Charlottesville, Virginia,” Ago. 13, 2017, newsroom,churchofjesuschrist.org).

Il primo passo verso la guarigione è la consapevolezza che il problema esiste, anche tra alcuni di noi nella Chiesa, come ha sottolineato il presidente Hinckley.

Non possiamo riparare ciò che ignoriamo o neghiamo. Il nostro atteggiamento nei confronti di coloro che appartengono ad una razza o cultura diversa non dovrebbe essere considerato una questione di poca importanza.

Vederlo come tale conferma solo la volontà di non cambiare atteggiamento.

Sfortunatamente, i commenti e gli atteggiamenti insensibili riguardanti le persone di colore non sono ancora scomparsi.

2. 
   

   Riconoscerlo in noi stessi

   
   

Alcune persone riconoscono il problema ma potrebbero non riconoscerlo in loro stessi. A volte il razzismo è così sottile che potremmo non renderci conto che lo stiamo esprimendo.

Come possiamo riconoscere quando i nostri pensieri e commenti potrebbero non essere in linea con gli insegnamenti del Vangelo? Considerate in che modo i seguenti esempi potrebbero esprimere del razzismo.

Come vorreste che il Signore cambiasse il vostro cuore se vi riconosceste in uno di questi punti?

• Preferite aggregarvi solo a quelli della vostra stessa etnia e pensate che anche gli altri dovrebbero fare lo stesso.
• Credete che sia giusto discriminare quando si vende o si affitta una casa.
• Non iniziate un’amicizia (o rispondete ad approcci amichevoli) a causa delle differenze razziali.
• Non siete felici se i vostri figli si uniscono a quelli di una particolare razza.
• Siete orgogliosi di voi stessi quando vi comportate bene con qualcuno di un’altra razza.
• Avete difficoltà ad accogliere qualcuno di una razza particolare nella vostra cerchia familiare.
• Sentite meno compassione per quelli di razza diversa che soffrono gli effetti della povertà, della guerra, della carestia, del la criminalità e così via.
• Supponete che una persona di un’altra razza (o che sembra diversa) debba provenire da un altro paese.
• Fate battute o commenti sprezzanti relativi alla razza di qualcuno o ad un particolare gruppo razziale.
• Credete che il vangelo di Gesù Cristo supporti qualsiasi pensiero o comportamento razzista.
• Giustificate atteggiamenti o comportamenti razzisti a causa di atteggiamenti o comportamenti simili mostrati da altre brave persone, inclusi dirigenti o membri della Chiesa.

Se vi riconoscete in uno di questi pensieri o atteggiamenti, avete identificato un’opportunità per crescere e diventare più simili a Cristo mentre vi sforzate di superarli.

3. 
   

   Imparate un nuovo approccio

   
   

Con il fatto che il razzismo esiste ancora nel mondo, non intendo dire che tutti siano razzisti. Ci sono persone, compresi alcuni Santi degli Ultimi Giorni, che rientrano in una categoria le cui preoccupazioni potrebbero essere espresse in questo modo:

“Mi sento a disagio o impacciato quando mi trovo in certi gruppi razziali o etnici perché non sono mai stato molto vicino a loro.

Non so come comportarmi. Sono preoccupato di sembrare razzista quando in realtà mi sento solo a disagio ed eccessivamente consapevole delle differenze.”

Incontrate la persona non il colore, salutate l’individuo non l’etnia!

Se state cercando un modo per avvicinarvi a coloro che possono apparire diversi, vi do questo consiglio, che mi ha aiutato a superare i percorsi della vita.

In poche parole, incontro le persone dove le “trovo”. Ciò significa che cerco di non entrare in nessuna situazione con certe idee predeterminate.

Vedete il figlio e la figlia di Dio per ciò che è veramente – un fratello o una sorella – piuttosto che qualcuno di diverso.

4. 
   

   Ascoltate

   
   

Oltre ad incontrare le persone dove le troviamo, possiamo applicare una verità che un caro amico ha condiviso con me.

Siamo una comunità di oratori. Parliamo di noi stessi, delle nostre storie di famiglia, dei nostri figli e spesso della nostra fede.

E anche se tutto ciò è una forma di condivisione, sarebbe utile diventare una comunità di ascoltatori.

Se prima ci sforzassimo di ascoltare veramente quelli che consideriamo “l’altro” e se il nostro sincero obiettivo fosse quello di lasciar loro condividere la loro vita, le loro storie, le loro famiglie, le loro speranze e le loro pene, non solo otterremmo una maggiore comprensione, ma questa pratica sarebbe molto utile per guarire le ferite del razzismo.

Le parole dei dirigenti contro i pregiudizi razziali

Nel corso degli anni, molti dirigenti della Chiesa si sono espressi in maniera chiara contro qualunque atteggiamento o ideologia razzista, ponendo enfasi sulla natura divina di tutti gli esseri umani.

Anziano Ballard, del Quorum dei Dodici Apostoli, ha detto:

“Dobbiamo abbracciare i figli di Dio con compassione ed eliminare ogni pregiudizio, compreso il razzismo, il sessismo e il nazionalismo”.

Ha inoltre affermato che i membri della chiesa dovrebbero “accogliere e abbracciare chiunque stia facendo oggi il suo viaggio”.

Anziano Sitati, del Quorum dei Settanta, ha dichiarato:

“La dottrina della Chiesa conferma che le persone di qualunque estrazione sociale, che vivano ora o che siano mai vissute sulla terra, sono figli di Dio e sono uguali ai Suoi occhi.

[…] tutte le cose sono dinanzi al Padre Eterno, la Sua giustizia è per tutti gli uomini, e il Suo amore redentore e la Sua misericordia sono estese a tutti coloro che si volgono a Dio con pieno intento di cuore”.

Ha aggiunto che nella storia ci sono molti esempi che ci insegnano che “è l’attenzione sulle cose che definiscono e pongono in evidenza le differenze tra persone, ad avere scatenato quelle forze che hanno portato ad alcune tra le più grandi sofferenze per i figli di Dio in tutte le epoche”.

Quando ci soffermiamo sulla natura divina di tutti i figli di Dio e dimentichiamo le differenze, o meglio, consideriamo queste ultime come una ricchezza e non un pericolo, saremo meglio in grado di amarci l’un l’altro alla maniera del Padre Celeste e del Salvatore.

Possa ognuno di noi essere consapevole del continuo danno che provocano i pregiudizi razziali nel mondo e riconoscerli quando li vediamo in noi stessi.

Nella misura in cui lo facciamo e siamo disposti a fare i cambiamenti necessari, aiuteremo a guarire le ferite del razzismo e libereremo noi stessi e gli altri per progredire insieme verso il nostro potenziale divino come figli del nostro Padre celeste (vedere Malachia 2:10).

Pregiudizi razziali e culturali: Guarire le ferite del razzismo è stato pubblicato da Darius Graye si trova sul sito lds.org. Questo articolo è stato tradotto da Sabrina Santalena

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Sono espressioni pratiche di principi spirituali profondi: la prudenza, l’amministrazione responsabile e la preparazione.

Comprendere perché la Chiesa possiede società e investe richiede di guardare oltre i numeri e di esaminare la sua missione globale e la sua visione del futuro.

L’amministrazione responsabile 

Al cuore della filosofia finanziaria della Chiesa c’è il concetto biblico di amministrazione responsabile.

Tutto ciò che la Chiesa possiede è considerato un dono di Dio, e i dirigenti hanno la responsabilità sacra di gestire queste risorse in modo saggio per compiere la Sua opera.

L’apostolo Paolo insegnava:

“Or quel che si richiede dai dispensatori, è che ciascuno sia trovato fedele” (1 Corinzi 4:2).

Questa fedeltà si traduce in una gestione finanziaria che non solo soddisfa le esigenze immediate, ma pianifica anche per il futuro.

I fondi della Chiesa derivano principalmente dalle decime e dalle offerte dei suoi membri.

Queste donazioni sono sacre e vengono usate per costruire templi e case di culto, sostenere l’opera missionaria, fornire istruzione e condurre vaste operazioni umanitarie.

Tuttavia, la Chiesa riconosce anche l’importanza di accantonare risorse per garantire la sostenibilità di queste attività a lungo termine.

Motivi pratici e spirituali degli investimenti

Perché, dunque, la Chiesa non spende semplicemente tutte le decime che riceve ogni anno? Ci sono diverse ragioni fondamentali, sia pratiche che spirituali:

1. Preparazione per i tempi di bisogno

Uno dei principi cardine è la preparazione. La Bibbia è ricca di esempi di saggezza nella gestione delle risorse in previsione di tempi difficili, come la storia di Giuseppe in Egitto che accumulò grano durante gli anni di abbondanza per affrontare gli anni di carestia (Genesi 41).

La Chiesa, operando in tutto il mondo, deve essere preparata a rispondere a disastri naturali, crisi economiche e altre emergenze.

Disporre di riserve finanziarie e di proprietà agricole ad alta produttività — come l’enorme ranch Deseret Cattle and Citrus situato vicino ad Orlando, in Florida — garantisce che la Chiesa possa intervenire rapidamente per alimentare e sostenere le popolazioni qualora si presenti un momento di effettivo bisogno.

2. Autonomia finanziaria e sostenibilità

Mantenere riserve diversificate — che includono azioni, obbligazioni, partecipazioni in aziende tassabili, immobili commerciali e residenziali e proprietà agricole — permette alla Chiesa di sostenere le sue attività presenti e future senza dipendere esclusivamente dalle fluttuazioni delle decime annuali.

Tra le partecipazioni azionarie in aziende globali rientrano grandi società come Google e Home Depot (sebbene la Chiesa tenda a mantenere riservate le informazioni sugli investimenti specifici per evitare che i membri investano ciecamente per emulazione).

Inoltre, il reddito generato da questi investimenti aiuta a coprire i costi operativi.

Ad esempio, a livello locale i dirigenti non percepiscono alcun compenso, mentre le Autorità Generali a tempo pieno ricevono un’indennità di sostentamento di circa 120.000 dollari all’anno — un importo che rappresenta una significativa riduzione di stipendio per dirigenti come il fu presidente Russell M. Nelson, ex cardiochirurgo di fama mondiale.

Importante evidenziare che le iniziative imprenditoriali della Chiesa fanno sì che tali indennità provengano dalle attività commerciali e non dalla decima dei fedeli.

3. La Parabola dei talenti: far fruttare le risorse

Gesù raccontò la parabola dei talenti (Matteo 25:14-30), in cui un padrone loda i servi che hanno fatto fruttare i talenti affidati loro, e rimprovera il servo che ha semplicemente nascosto il suo talento per paura.

I dirigenti non nascondono i fondi “sotto il materasso”. Investire queste risorse in modo prudente tramite entità come la società d’investimento Ensign Peak Advisors — passata da una realtà modesta negli anni ’90 a un colosso che oggi gestisce un portafoglio stimato in oltre 100 miliardi di dollari — permette di preservare e valorizzare il patrimonio.

Il presidente Gordon B. Hinckley disse nel 1991:

“Una gestione prudente richiede che questo denaro venga messo a frutto… Abbiamo ritenuto che le aziende agricole di qualità, nel lungo periodo, rappresentino un investimento sicuro in cui il patrimonio della Chiesa possa essere preservato e valorizzato, pur rimanendo disponibile come risorsa agricola per sfamare le persone qualora dovesse presentarsi un momento di bisogno”.

Perché la Chiesa possiede società? Una questione di fiducia e fede 

Trattandosi di cifre e gestioni complesse, l’entità dei fondi può far discutere (come avvenne quando un ex dipendente segnalò presunte irregolarità all’IRS, l’agenzia fiscale USA, accuse poi smentite dalla Chiesa senza che l’IRS avviasse indagini).

Alcuni ritengono che le riserve siano esorbitanti o che si debba spendere di più nel presente; altri vedono in questo successo finanziario un motivo di gratitudine per la saggia gestione degli amministratori.

Come ricordava il dirigente J. Reuben Clark, i dirigenti non sono infallibili nelle decisioni finanziarie, ma la scelta di pagare la decima rimane un atto di fede e un impegno personale con Dio.

Pago la decima perché credo che questa sia la Chiesa restaurata di Dio. La mia scelta di pagare la decima non dipende da quanto perfettamente venga gestita, ma dal mio impegno con Lui. Spero e prego che venga usata in modo ispirato, ma alla fine, è una questione tra me e il Signore.

Perché la Chiesa possiede società e fa investimenti?: le radici storiche dell’autosufficienza

Per comprendere appieno la filosofia finanziaria della Chiesa e perché possiede società e fa investimenti, è utile guardare alle sue origini storiche nello Utah del XIX secolo. Isolata nell’Ovest americano e sotto la pressione di leggi federali come l’Edmunds Act del 1887 (che dava potere al governo di confiscare i beni della Chiesa lasciandola senza base finanziaria), la comunità dovette creare una propria rete economica autonoma.

Le iniziative imprenditoriali nacquero per fornire opportunità occupazionali e abbassare i prezzi dei beni di consumo, e inclusero aziende e settori specifici:

Stampa e Informazione: Il quotidiano Deseret News, affiancato da altre testate dell’epoca come il Salt Lake Herald e il Salt Lake Times.

Commercio e Beni di Consumo: La ZCMI (Zion’s Co-operative Mercantile Institution), un grande magazzino fondato da Brigham Young per contrastare i prezzi esorbitanti dei commercianti privati (sulla cui area oggi sorge il centro commerciale City Creek Center).

Finanza e Banche: La Zion’s Saving Bank and Trust Company.

Agricoltura e Industria: L’industria della barbabietola da zucchero (sviluppatasi poi nella Utah-Idaho Sugar Company) per dare una coltura redditizia agli agricoltori, e la Inland Crystal Salt Company.

Trasporti, Risorse e Intrattenimento: La Consolidated Wagon and Machine, la Salt Lake & Los Angeles Railway Company, la Union Light & Power Company, la Bullion, Beck, and Champion Mining Company, l’hotel Templeton Hotel e persino la stazione balneare Saltair Beach Company.

Lo studioso D. Michael Quinn ha sottolineato che la Chiesa raramente ha perseguito il profitto come motivazione primaria per avviare queste attività.

Sebbene fino al 1933 molte aziende fossero un peso finanziario che portò l’organizzazione vicino alla bancarotta, fu la riorganizzazione guidata da N. Eldon Tanner verso la metà del Novecento a trasformare la sede centrale in una realtà finanziariamente solida, ponendo le basi per l’indipendenza e la stabilità di cui la Chiesa gode oggi.

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Nefi si rese conto che il suo popolo aveva difficoltà con Isaia e indicò una ragione molto concreta: “non conoscono il modo di profetizzare degli Ebrei”. Lui stesso aveva un vantaggio che i suoi figli non avevano. “Io stesso ho abitato a Gerusalemme; perciò conosco le regioni circostanti”, scrisse nel capitolo 25 del libro 2 Nefi.

Nefi aveva percorso quelle strade, sapeva dove si trovavano le città menzionate, conosceva le minacce che spaventavano la gente del posto. Per lui, Isaia era un autore quasi contemporaneo. Per i suoi figli, nati dall’altra parte dell’oceano, era un testo straniero.

In altre parole, la difficoltà non significa che tu non conosca bene le Scritture. Isaia scrisse circa 2700 anni fa, in ebraico, per un pubblico che conosceva a memoria la politica e la geografia di quella regione.  

Come leggere Isaia: quasi tutto il libro è poesia

Gran parte del libro è composta da poesie ebraiche e la poesia ebraica funziona in modo diverso dalla nostra. Non si basa sulla rima fonetica. Ripete le idee: l’autore dice una cosa e poi la ripete di nuovo, con parole diverse.

Isaia 1:18 ne è un esempio molto chiaro:

«Anche se i vostri peccati fossero come scarlatto, diventeranno bianchi come la neve; anche se fossero rossi come porpora, diventeranno come lana».

Si tratta di due frasi, ma di una sola idea. Scarlatto e cremisi sono due sfumature dello stesso rosso, neve e lana sono la stessa bianchezza. Shon Hopkin, professore di scrittura antica alla BYU, descrive questo espediente come una sorta di rima di idee, in cui il pensiero viene presentato e poi ripetuto, ampliato o messo a confronto nella riga successiva.

Questo chiarisce gran parte della confusione nella lettura. Molti versi che sembrano avere due soggetti misteriosi in realtà ne hanno uno solo, espresso in due modi diversi. E quando la seconda parte non ripete la prima, ma la contraddice, questo contrasto è solitamente il punto centrale del verso.

È inoltre opportuno sapere che la traduzione, per quanto buona possa essere, tralascia alcuni dettagli. Alla fine della parabola della vigna, Isaia scrive che il Signore “si aspettava giustizia, ma vide oppressione; cercava rettitudine, ma vide grida di dolore”.

In italiano sembra un elenco di opposti. In ebraico, le parole di ogni coppia sono quasi identiche: mishpat (giudizio) e mispach (oppressione), tsedaqá (giustizia) e tse’aqá (piangere). Cambiando una sola lettera, la parola corretta diventa quella sbagliata.

Il suono imita la breve distanza tra ciò che Dio si aspettava e ciò che ha trovato. Non tutti i versetti nascondono qualcosa del genere, ma a volte sì, ed è per questo che consultare un’altra traduzione a volte si rivela utile.

Un re spaventato e due ragazzi dai nomi strani

Il capitolo 7 ad esempi, è uno di quei capitoli in cui ci si perde tra i nomi propri e la lettura diventa molto più semplice con un riassunto degli eventi.

Acaz era re di Giuda e governava da Gerusalemme. Due vicini, la Siria e il regno settentrionale di Israele, si erano alleati e si stavano muovendo contro di lui per costringerlo a formare una coalizione.

Nel frattempo, l’Assiria si stava affermando come potenza militare nella regione, una potenza capace di inghiottire piccoli regni e deportare intere popolazioni. Il testo descrive i cuori del re e del popolo tremare come alberi scossi dal vento, una reazione che appare del tutto comprensibile.

Il Signore ordina a Isaia di parlare con Acaz e il messaggio è che quelle due minacce passeranno e che non deve disperare. Acaz non è convinto e preferisce cercare la protezione dell’Assiria. Il versetto più noto del capitolo appare subito dopo:

«Perciò il Signore stesso vi darà un segno: ecco, la vergine concepirà e partorirà un figlio, e lo chiamerà Emmanuele».

Le due interpretazioni coesistono; il presidente Dallin H. Oaks ha spiegato che il libro di Isaia “contiene numerose profezie che sembrano avverarsi più volte”: una di esse sembra riferirsi al popolo del tempo di Isaia, e altri significati, spesso simbolici, indicano eventi molto successivi. Vedere Cristo nel capitolo 7 non richiede di cancellare Acaz da esso.

Quando il Signore comanda a Isaia di parlare con il re, gli ordina anche di portare con sé suo figlio: «Ora tu e tuo figlio Shear-Jashub, uscite incontro ad Acaz». Il nome del ragazzo racchiude l’idea che un rimanente ritornerà. Isaia si presentò a quell’incontro accompagnato da un bambino il cui nome era già metà del messaggio.

Nel capitolo seguente nasce un altro figlio, e il nome viene scelto in anticipo: Maher-shalal-hash-baz, legato all’idea di un bottino preso in fretta. La spiegazione si trova nel versetto quattro: prima che il bambino sapesse come chiamare suo padre e sua madre, le ricchezze di Damasco e il bottino di Samaria sarebbero stati portati via dal re d’Assiria. I nomi di quella famiglia facevano parte della profezia.

Sto leggendo un capitolo cercando una sola cosa

Ann Madsen ha insegnato Isaia per decenni alla BYU e gran parte di ciò che consiglia è piuttosto semplice: guardare una mappa, confrontarla con un’altra traduzione e capire cosa stava succedendo in quel momento. Niente di tutto ciò richiede un corso di ebraico.

Un’ottima pratica è quella di scegliere un aspetto su cui concentrarsi prima di iniziare il capitolo. Invece di cercare di capire tutto in una volta, si legge con un obiettivo specifico in mente, ad esempio:

• Riferimenti e simboli di Gesù Cristo
• Cosa rivela questo capitolo sulla natura di Dio?
• promesse
• avvertenze
• Parole e immagini che si ripetono

In una lettura si segue una di queste linee, nella successiva, un’altra. Nessuna lettura è mai veramente completa e va bene così. L’idea è di lasciare qualcosa al capitolo, non di chiuderlo definitivamente.

Le lezioni di “Vieni e seguimi” e i manuali disponibili nell’app “Biblioteca Evangelica” svolgono la funzione di fornire un contesto. Si tratta di un aiuto già disponibile, gratuito, che la maggior parte delle persone non consulta nemmeno, ma serve per comprendere meglio gli aspetti meno chiari di questo libro.

Perché questo è utile anche per il Libro di Mormon?

Isaia compare frequentemente nel Libro di Mormon. Il manuale dell’Antico Testamento della Chiesa elenca 414 dei 1.292 versetti di Isaia come citati dai profeti del Libro di Mormon, circa un terzo dell’intero libro.

Nefi copiò interi capitoli e disse che la sua anima si deliziava con quelle parole. Giacobbe fece lo stesso. Abinadi usò Isaia 53 in sua difesa davanti al re Noè e ai suoi sacerdoti. E il Salvatore, quando visitò i Nefiti, citò Isaia e comandò loro di esaminare diligentemente queste cose, “poiché grandi sono le parole di Isaia”.

Se avete l’abitudine di saltare questi capitoli, non c’è motivo di sentirvi in ​​colpa: è una cosa che fanno in molti. Ma tutto ciò che imparerete sullo stile di scrittura di Isaia vi permetterà anche di comprendere sezioni del Libro di Mormon che prima sembravano impenetrabili.

La sezione di Isaia 1-12 si conclude con un breve capitolo, quasi un canto di ringraziamento. Il secondo versetto dice: «Ecco, Dio è la mia salvezza; in lui confiderò e non avrò paura». Questa frase è anche il significato del nome stesso del profeta: Isaia, in ebraico, significa che il Signore è salvezza. Egli trascorse anni a conversare con re impauriti riguardo ad eserciti, alleanze e assedi e portò questa risposta nel suo nome.

Isaia rimarrà un libro antico, con capitoli che richiedono pazienza e passi che nessuno comprende a prima vista. Ma è possibile leggerlo sapendo che la poesia si ripete intenzionalmente e che dietro ogni capitolo ci sono tantissime cose da poter imparare con il tempo.

Fonte: maisfe.org

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Parole di saggezza di re Salomone nei libri di Proverbi ed Ecclesiaste

Fu proprio questo, alla fine, a provocarne la caduta: dapprima tollerò il loro culto idolatrico, per poi finire per praticarlo egli stesso.

Tuttavia, quando salì al trono, Salomone si concentrò sul governare con giustizia e nell’ottenere la saggezza direttamente da Dio.

Il Signore lo benedisse abbondantemente, e le straordinarie doti di giudizio di Salomone divennero famose in tutti i regni vicini. Sovrani stranieri, studiosi e persino i sudditi più umili cercavano continuamente i suoi consigli e la sua guida.

Sia nei Proverbi che nell’Ecclesiaste, Salomone riflette sul dono della saggezza e sul suo inestimabile valore. Mette a confronto la conoscenza e la sapienza che provengono direttamente da Dio con le idee passeggere, i piaceri materiali e le cose terrene legate alla mortalità.

Quando concentriamo la nostra attenzione sull’apprendimento che ha un valore eterno, raggiungiamo una felicità profonda: una felicità capace di farci da àncora in questa vita e di accompagnarci nell’eternità.

I Proverbi e il valore della saggezza divina

Nel primo capitolo dei Proverbi, Salomone esamina le diverse sfaccettature della vera conoscenza: la saggezza, la giustizia e l’equità (v. 3). Questo discernimento dona «astuzia ai semplici, e al giovane conoscenza e riflessione» (v. 4).

Quanti giovani conoscete oggi che mostrano una vera capacità di giudizio e prudenza? È diventata un’arte quasi del tutto perduta.

Possiamo definire il discernimento (o prudenza) in questo modo: la capacità di gestire i propri affari personali con equità e buon senso anche in situazioni inconsuete, sapendo quando è il momento di parlare, cosa condividere e come agire in sicurezza.

Questo argomento potrebbe offrire lo spunto per una splendida conversazione in famiglia, considerato che tali facoltà sembrano scomparire al giorno d’oggi. Quali esempi potresti proporre per illustrare il concetto di discernimento?

Salomone parla della discrezione nel modo di esprimersi in Proverbi 15:1-2:

La risposta dolce calma il furore, ma la parola dura eccita l’ira.
La lingua dei saggi è ricca di conoscenza, ma la bocca degli stolti sgorga follia.

Al verso 7 di Proverbi 1, Salomone afferma che gli stolti disprezzano la sapienza e l’insegnamento. Riesci a individuare degli esempi basati sulla tua esperienza di vita? Per quale motivo accade questo e quali sono le conseguenze?

Nel verso 19, Salomone ci ammonisce a ignorare chi ci tenta a compiere il male. Alcune di queste persone cercano di indurci ad agire con inganno per ottenere un guadagno personale; individui avidi che finiscono per rovinare la vita di coloro che derubano.

Oggi assistiamo a questo fenomeno persino da parte di aziende e istituzioni considerate rispettabili: un altro eccellente spunto di riflessione.

I versi 29–31 presentano una situazione estremamente seria, richiamata anche in altri passi della Bibbia:

Poiché hanno odiato la conoscenza e non hanno scelto il timore dell’Eterno
e non hanno voluto saperne dei miei consigli e hanno disdegnato ogni mio rimprovero,
mangeranno il frutto della loro condotta, e saranno saziati dei loro propri consigli.

Prima che Dio permettesse all’Assiria di devastare Israele e a Babilonia di radere al suolo Gerusalemme e la Giudea, Egli elencò espressamente i peccati commessi dal popolo. Dicono le Scritture:

Perciò il mio popolo viene deportato per mancanza di conoscenza, la sua nobiltà muore di fame, e le sue folle sono inaridite dalla sete (Isaia 5:13).

La conoscenza a cui si fa riferimento in questo contesto è la conoscenza di Dio. Avendo trascurato le verità eterne, il popolo finì per dimenticare la legge, i comandamenti e la via della rettitudine.

Conoscenza contro malvagità

Ricordate nel Libro di Mormon quando Laman e Lemuele protestavano sostenendo che i Giudei a Gerusalemme fossero un popolo giusto?

«E sappiamo che il popolo che era nella terra di Gerusalemme era un popolo giusto poiché obbediva agli statuti e ai giudizi del Signore e a tutti i suoi comandamenti, secondo la legge di Mosè; pertanto sappiamo che è un popolo giusto, e nostro padre lo ha giudicato e ci ha condotti via perché abbiamo voluto dare ascolto alle sue parole; sì, e nostro fratello è come lui. E con espressioni di questo tipo i miei fratelli mormoravano, e mormoravano contro di noi» (1 Nefi 17:22).

Come potevano Laman e Lemuel pensarla in questo modo, quando la gente era così malvagia da essere sull’orlo della deportazione o della morte?

Assistiamo alla medesima dinamica a Sodoma, quando Lot tentò di convincere i suoi figli sposati ad abbandonare la città: essi erano convinti che tutto andasse a meraviglia e che le cose sarebbero proseguite sempre allo stesso modo, finendo per deriderlo e ignorarlo.

Quando le persone diventano cieche di fronte alla conoscenza che Dio desidera condividere, perdono tutti quei segnali capaci di illuminarle e persino di salvarle.

Considerate questi versi presi insieme:

Egli tiene in serbo per gli uomini retti un aiuto potente, uno scudo per quelli che camminano con integrità, al fine di proteggere i sentieri della giustizia e di custodire la via dei suoi fedeli.
Allora comprenderai la rettitudine, la giustizia, l’equità, tutte le vie del bene.
Ma gli empi saranno sterminati dalla terra e gli sleali ne saranno divelti (Proverbi 2:7–9, 22).

Proverbi 3 ci rivolge un accorato appello: «Confida nell’Eterno con tutto il cuore, e non ti appoggiare sul tuo discernimento. Riconoscilo in tutte le tue vie, ed egli appianerà i tuoi sentieri.»

Vediamo molti Santi degli Ultimi Giorni smarrirsi e persino unirsi ai derisori presenti nell’edificio grande e spazioso, poiché fraintendono alcuni concetti fondamentali:

• La vera dottrina

• Il modo in cui Dio opera concretamente nella nostra vita

• Il modo in cui le direttive e le politiche organizzative cambiano

• Il rapporto tra le nostre scelte personali di vita e il piano eterno di Dio

• La differenza tra il nostro valore e la nostra dignità agli occhi di Dio

• La differenza tra la cultura umana e il regno di Dio

La conoscenza di Dio, trasmessaci per mezzo dello Spirito Santo, ci mantiene saldi lungo il sentiero di giustizia che ci conduce alla Sua presenza. Senza di essa, finiamo per vagare su sentieri che conducono inevitabilmente alla distruzione.

Massime e insegnamenti che sentiamo continuamente!

In Proverbi 16:18 troviamo un celebre insegnamento: «L’orgoglio precede la rovina.» La nostra superbia ci spinge a venerare le opere delle nostre stesse mani, a scegliere la nostra strada personale e a scolpirci un dio su misura.

Finiamo per ridefinire Dio e poi per allontanarcene, poiché la divinità comoda e tollerante che abbiamo creato ci sembra superiore al Dio reale che ha creato l’universo. Proverbi 22:6 è un passo citato o richiamato molto spesso dai nostri dirigenti:

«Istruisci il fanciullo nella condotta che deve tenere; anche quando sarà vecchio non se ne dipartirà.»

In taluni casi può accadere che i figli crescendo rifiutino del tutto l’educazione ricevuta, rovinandosi la vita con una condotta sregolata. Tuttavia, molto più di frequente, anche se perdono momentaneamente la fede, mantengono i valori e lo stile di vita con cui sono stati cresciuti.

Molto spesso finiscono per rievocare il conforto spirituale della casa paterna e ritornano a credere.

Salomone ci esorta a dimostrare concretamente le nostre intenzioni, mostrando al Signore quanto apprezziamo il Suo regno (Proverbi 3):

«Onora l’Eterno con i tuoi beni e con le primizie di ogni tua rendita;

i tuoi granai saranno ripieni di abbondanza e i tuoi tini traboccheranno di mosto.»

Proverbi 31:10–31 tesse le lodi della donna virtuosa. Niente a che vedere con il modello stereotipato della casalinga tradizionale (“trad wife”)!

Questo elenco articolato va letto ricordando che la vita si compone di diverse stagioni: nessuna donna è tenuta a fare tutte queste cose contemporaneamente.

E infatti, passando a Ecclesiaste 3, ci viene ricordato che per ogni cosa c’è il suo momento!

Ecclesiaste e le stagioni della vita

Abbiamo compreso a fondo il significato di «un tempo per gettare via pietre e un tempo per raccoglierle» quando abbiamo vissuto a Gerusalemme, una terra caratterizzata da un’incredibile abbondanza di pietre!

Abbiamo faticato moltissimo per rimuovere i sassi dal nostro terreno prima di poter piantare un prato rigoglioso, e abbiamo visto i contadini locali fare la stessa cosa per poi raccogliere quelle stesse pietre e costruire case, muri di cinta e terrazzamenti per le coltivazioni.

Chiunque abbia vissuto a Gerusalemme nel corso dei secoli si è trovato ad affrontare questo compito in una qualche fase della propria vita.

Nell’Ecclesiaste, Salomone esprime il celebre lamento secondo cui «Tutto è vanità!». Nei capitoli 2:11, 12 afferma:

«Poi considerai tutte le opere che le mie mani avevano fatto, e la fatica che avevo sopportato per compierle, ed ecco che tutto era vanità e un correre dietro al vento, e che non se ne trae alcun profitto sotto il sole. Allora mi misi ad esaminare la saggezza, la follia e la stoltezza: “Che farà l’uomo che succederà al re? Quello che è già stato fatto”.»

E questa è la sintesi complessiva delle nostre aspirazioni terrene. Persino il regno di Salomone era destinato a finire. Dio ci invita invece ad accumulare tesori nel cielo, gli unici capaci di durare per l’eternità.

E tu quali insegnamenti trai dalla saggezza di Proverbi ed Ecclesiaste per affrontare le sfide di oggi? Raccontaci la tua esperienza o condividi le tue riflessioni nei commenti qui sotto! 

© 2026 Tutti i diritti riservati. Proverbi ed Ecclesiaste: Consigli di Saggezza Senza Tempo è stato scritto da Gale Boyd, originalmente pubblicato su AddFaith.org con il titolo “Proverbs and Ecclesiastes: Good Advice that Lasts for Ages”. Questo articolo è stato tradotto e adattato in lingua italiana da Ginevra Palumbo.

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“In principio Dio creò il cielo e la terra” (Genesi 1:1).

Il valore della “e”: un’armonia di opposti

Dio creò il cielo e la terra. La luce e il buio. L’uomo e la donna. Fin dall’inizio, il Maestro Creatore ha basato la Creazione su una semplice congiunzione: la lettera “e”, la cui funzione è unire ciò che è distinto.

A volte questa lettera indica inclusione, altre volte segna una differenza, ma rappresenta sempre un legame. È proprio questo a renderla così potente.

Dio, nella sua infinita saggezza, ha creato un mondo straordinariamente variegato. Ha fatto in modo che non esistessero due persone identiche, donando a ciascun essere umano un’impronta digitale unica. Non esistono due corsi d’acqua o due animali perfettamente uguali. Tutto ciò che è stato creato è diverso: divinamente diverso.

Vivere “tra” e “con” le differenze è ciò che rende il nostro mondo unico. È così che Dio ha concepito l’esistenza: lo spirito e il corpo, il piacere e il dolore, la gioia e la tristezza, la vita e la morte.

Questo è il piano divino: un percorso pensato per aiutarci a crescere e a imparare. E come tutti sappiamo, non è sempre un cammino facile.

Cosa farebbe Gesù?

Se imparare a convivere con le differenze fa parte del piano di Dio, abbiamo bisogno di un modello per affrontare le opinioni diverse, le opposizioni e la complessità delle relazioni. Per noi, quel modello è il vangelo di Gesù Cristo.

Durante la sua vita terrena, Gesù — il più santo tra tutti — avrebbe potuto scegliere la strada più semplice: circondarsi solo da chi lo amava ed era come Lui. Ma non lo fece. Egli toccò, aiutò e guarì coloro le cui infermità fisiche avevano reso emarginati.

Cenò con uomini considerati pubblicani e peccatori, attirandosi le severe critiche dei Farisei. Quando gli chiesero conto di quelle compagnie, Egli rispose:

“Non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati: non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori a convertirsi” (Marco 2:17).

Quando i Farisei gli chiesero di condannare una donna sorpresa in adulterio, Gesù insegnò loro una lezione fondamentale: non “scagliare la pietra”, poiché nessuno di noi è privo di peccato. Ma è nel modo in cui si rivolse a lei che impariamo l’insegnamento più profondo. Egli non rinunciò a mostrare la giusta via, dicendole: “Va’ e non peccare più” (Giovanni 8:11).

Allo stesso modo, non dobbiamo rinunciare a sostenere i comandamenti. Tuttavia, Gesù non la condannò: le mostrò invece una profonda e amorevole bontà.

È questa la domanda che dobbiamo porci ogni giorno: correggiamo con empatia o condanniamo con spirito di contesa?

Come discepoli di Gesù Cristo, ci impegniamo a seguire Lui e il suo esempio. Mentre l’uomo naturale è incline a giudicare, condannare e ad essere polemico, la natura divina che è in ognuno di noi può aiutarci ad amare, perdonare e dare alle persone una possibilità.

Questo è ciò che farebbe Gesù

Leggi anche: Guarire le ferite del razzismo

Accettare di essere in disaccordo con rispetto

Amare chi ci è affine è semplice. Più difficile è mostrare amore verso chi ha idee opposte alle nostre, verso chi ci critica o ci danneggia.

Possiamo non condividere le scelte o le idee altrui, ed è nostro diritto farlo: il libero arbitrio appartiene a ciascuno di noi. Ognuno ha la libertà di scegliere e di affrontarne le relative conseguenze.

Tuttavia, come ha insegnato il Presidente Dallin H. Oaks:

“Anche se possiamo non essere d’accordo, non dovremmo mai essere scortesi. I seguaci di Cristo devono essere esempi di civiltà. Dobbiamo amare tutte le persone, essere buoni ascoltatori e mostrare rispetto per le loro convinzioni sincere.”

In un dibattito, il nostro linguaggio non dovrebbe mai diventare astioso. Il Salvatore ci invita a praticare la Regola d’Oro: “Tutto ciò che volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro” (Matteo 7:12).

Voi siete la luce del mondo

Attraverso il suo esempio, Gesù ci ha dimostrato che non serve essere uguali agli altri per rispettarli e mostrare loro gentilezza.

Nel mondo contemporaneo — spesso frammentato da fazioni politiche, ideologiche e sociali — le divergenze continueranno a esistere. Come seguaci di Cristo, se vogliamo essere “la luce del mondo” e un faro di speranza, siamo chiamati a:

• Amare e agire con gentilezza.
• Evitare le contese e le polemiche.
• Mostrare pazienza e perdonare sinceramente.
• Lasciare a Dio il compito di giudicare.

Risplendere come un faro in mezzo alle tempeste del nostro tempo non è facile e non possiamo farlo da soli. È qui che interviene il potere dell’Espiazione di Gesù Cristo. Attraverso la preghiera e la fede, Egli ci aiuta a guardare oltre le apparenze, a rispettare chi è diverso e a comprendere che c’è sempre qualcosa da imparare dagli altri.

La ricchezza della diversità nella Chiesa

Il Presidente Dieter F. Uchtdorf ha espresso questo concetto con grande efficacia:

Se però l’Espiazione intende aiutarci a diventare tutti più simili a Cristo, essa non si propone di renderci tutti uguali. A volte confondiamo le differenze di personalità con il peccato. Possiamo anche fare l’errore di pensare che, poiché qualcuno è diverso da noi, deve significare che non è accettevole a Dio.

Questo filone di pensiero induce alcuni a credere che la Chiesa voglia creare ogni membro con lo stesso stampo, in modo che ognuno sia uguale a tutti gli altri nell’aspetto, nei sentimenti, nei pensieri e nel comportamento. Questo sarebbe in contraddizione con la saggezza di Dio, che ha creato ogni uomo diverso da suo fratello, ogni figlio diverso da suo padre. Anche i gemelli identici non sono identici in personalità e identità spirituale.

Ha aggiunto:

Questo è anche in contraddizione con l’intento e lo scopo della Chiesa di Gesù Cristo, che riconosce e protegge il libero arbitrio morale, con tutte le sue conseguenze di vasta portata, di ogni singolo figlio di Dio. Come discepoli di Gesù Cristo noi siamo uniti nella testimonianza del vangelo restaurato e nel nostro impegno di osservare i comandamenti di Dio. Ma siamo diversi nelle nostre preferenze culturali, sociali e politiche.

La Chiesa prospera quando approfittiamo di questa diversità e ci incoraggiamo vicendevolmente a sviluppare e a usare i nostri talenti per edificare e per rafforzare gli altri discepoli.

Non dobbiamo essere uguali per stare insieme

Possiamo sempre scegliere la civiltà. Possiamo sempre scegliere la gentilezza amorevole. Possiamo sempre cercare la comprensione. E possiamo sempre pregare per avere un aiuto quando lo facciamo.

Cielo e terra, bene e male, luce e tenebre: le “e” della vita non scompariranno. Accogliamole.

Riconoscere che la diversità fa parte del piano di Dio ci permette di vivere con maggiore serenità. Non saremo mai tutti uguali e non condivideremo mai ogni opinione, e questo va bene. Non possiamo controllare tutte le circostanze, ma possiamo sempre scegliere come reagire.

Gesù Cristo conosce la complessità dell’opposizione e ci offre il suo aiuto. In Lui possiamo trovare la forza per ascoltare, imparare e, soprattutto, camminare insieme.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su churchofjesuschrist.org con il titolo “We Don’t Have to Be the Same to Be Together”. Traduzione e adattamento in italiano a cura di Cinzia Galasso per Più Fede.

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Tra il 1989 e il 1992, lo psicologo John Gottman e la ricercatrice Sybil Carrère reclutarono 124 coppie di novelli sposi presso il laboratorio dell’Università di Washington.

 Tutti erano sposati da meno di sei mesi e nessuno aveva figli.

La procedura era la stessa per tutti.

La coppia compilava un questionario sui problemi e il ricercatore li aiutava a scegliere un problema che fosse fonte di continui disaccordi nel matrimonio: i più comuni erano la comunicazione e il denaro.

Seguirono due minuti di silenzio, senza interazione, per registrare un valore di riferimento.

Dopodiché, quindici minuti di discussione sul problema scelto, con video e misurazioni fisiologiche continue.

Le coppie sono state seguite per i successivi sei anni. Diciassette hanno divorziato, in media tre anni dopo il matrimonio.

Lo studio è stato pubblicato nel 1999 sulla rivista Family Process. I ricercatori non hanno analizzato i quindici minuti di conversazione.

Hanno analizzato solo i primi tre minuti, codificando l’espressione facciale, il tono della voce e il contenuto del discorso in quindici categorie di affetto, cinque positive e dieci negative.

Quei tre minuti sono stati sufficienti a distinguere le coppie che sarebbero rimaste sposate da quelle che avrebbero divorziato.

Coloro che avevano divorziato iniziavano la discussione con un atteggiamento molto più negativo.

Tra di loro, i mariti diventavano negativi più rapidamente e progressivamente meno positivi nel corso della conversazione.

“Il modo in cui le coppie iniziano una discussione su un problema è assolutamente fondamentale”, riassunse Gottman all’epoca.

Partenza aggressiva e partenza dolce

Da questa serie di studi sono emersi due termini che il Gottman Institute utilizza ancora oggi: harsh startup e softened startup, ovvero l’inizio aggressivo e l’inizio attenuato.

L’idea è che le discussioni si concludano con la stessa nota con cui sono iniziate.

Un approccio più delicato non significa reprimere le proprie lamentele o rimandare le cose.

Il consiglio è di lamentarsi senza accusare: parlare dei fatti invece di giudicare la persona, esprimere i propri sentimenti, chiedere ciò che si desidera e affrontare un problema alla volta, senza accumulare tre mesi di irritazione per poi sfogarla tutta in una volta.

“Non lavi niente in questa casa” e “il lavandino è pieno da ieri, puoi svuotarlo oggi?” sono la stessa lamentela.

Ma la prima da’ già all’altra persona un’idea di chi sia e la conversazione poi ruota attorno a questo.

Ciò che dice il proverbio

Proverbi 15:1 dice: “Una risposta gentile calma l’ira, ma una parola aspra suscita l’ira”.

Il verso descrive ciò che accade.

Quando arriva una risposta mite, la rabbia è già presente nella conversazione, e la risposta la mette da parte.

Con una parola dura, accade il contrario: non c’è rabbia finché qualcuno non la pronuncia.

Pochi versetti più avanti, Proverbi 15:28 parla dell’intervallo tra l’ascolto e la risposta: “Il cuore del giusto pondera le sue risposte, ma la bocca del malvagio riversa cose malvagie”.

La differenza tra i giusti e gli empi, in questo versetto, non sta in ciò che risponderanno, ma piuttosto nel fatto che la persona giusta riflette un po’ e considera ciò che è giusto prima di parlare.

Proverbi 15:18 si riferisce a coloro che si comportano così di continuo: “L’uomo irascibile suscita contese, ma l’uomo paziente placa le liti”.

In altre parole, una persona irascibile non inizia le liti, le crea.

E Proverbi 16:32 paragona il tenere a freno la lingua a un’impresa militare: “Meglio chi è lento all’ira del potente, e chi domina il suo spirito di chi conquista una città”.

I primi tre minuti di una conversazione: un esempio tratto dalle Scritture

In 1 Nefi 5:2, Saria crede che i suoi figli siano morti nel deserto e muove un’accusa inequivocabile contro suo marito: “Ecco, tu ci hai fatti uscire dalla terra della nostra eredità, e i miei figli non ci sono più; e periremo nel deserto”.

Lo definisce un veggente, trovando così una colpa in suo marito.

La risposta di Lehi inizia così: “So di essere un visionario”.

Non nega nulla, non si difende e non la offende nemmeno.

La prima cosa che fa è concordare con la moglie: sì, è un veggente.

Poi dimostra che ciò che lei aveva usato come accusa è stato ciò che ha salvato tutti; se non avesse visto le cose di Dio in visione, sarebbe rimasto a Gerusalemme e sarebbe morto insieme ai suoi fratelli.

La rassicurazione sul ritorno dei figli arriva solo alla fine.

Il versetto 6 afferma che funzionò: “E con queste parole mio padre Lehi consolò mia madre Saria”.

Fu proprio questa coppia di testi, il proverbio e la scena del deserto, che l’anziano W. Craig Zwick utilizzò nel suo messaggio alla conferenza generale dell’aprile 2014.

Egli definisce una risposta gentile come “parole disciplinate provenienti da un cuore umile” e propone una domanda come pratico strumento di apertura, in sostituzione di un giudizio affrettato.

“Attesto umilmente che possiamo “costruire per grazia” attraverso un linguaggio compassionevole quando il dono coltivato dello Spirito Santo penetra nei nostri cuori con empatia per i sentimenti e il contesto degli altri. Questo ci permette di trasformare situazioni pericolose in luoghi sacri.”

Mite non significa permissivo

È qui che molti fraintendono il versetto.

Una risposta mite suona come rinunciare al problema, accettare ciò che non può essere accettato, abbandonare la conversazione per evitare un litigio.

L’anziano Zwick definisce il termine come “una risposta razionale: parole disciplinate che provengono da un cuore umile”, e ci tiene a precisare che ciò non significa evitare la conversazione diretta o cedere sul contenuto:

“Le parole che sono ferme nelle informazioni che trasmettono possono essere gentili nello spirito.”

Riguardo allo scopo di queste conversazioni, scrive: “Ciò che contava era che ci ascoltassimo a vicenda e comprendessimo il punto di vista dell’altro”.

E suggerisce l’apertura mentale al posto di un giudizio affrettato: “Vi chiedo di esercitarvi con questa domanda, con tenera considerazione per l’esperienza di vita dell’altra persona: ‘Cosa ne pensi?'”

La frase che non hai ancora inviato

Il problema è che quasi mai scegliamo la prima frase.

Ci esce di bocca nel corridoio di casa, alla fine di una brutta giornata, con l’irritazione che ancora cresce.

Ma oggi gran parte delle nostre discussioni inizia per iscritto.

Si digita e la frase rimane lì per qualche secondo prima di trasformarsi in una conversazione.

È proprio questo l’intervallo di cui parla Proverbi 15:28.

Ci dà il tempo di rileggere e capire se stiamo iniziando con “sparisci quando ho bisogno di te” o con “Mi sei mancato ieri, possiamo parlare oggi?”.

Questo vale per la chat di gruppo del condominio, il messaggio vocale che stai per inviare a tua madre, la conversazione con il tuo coinquilino che non lava mai i piatti e la conversazione seria che rimandi dalla settimana scorsa.

Riflettete su quale sia stata l’ultima conversazione difficile che avete avuto: è iniziata bene o male? Avreste voluto ricominciare da capo? Bene! E’ il momento di cambiare quei primi tre minuti!

Fonte: maisfe.org

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Due volte l’anno, infatti, ad aprile e a ottobre, la Chiesa trasmette la Conferenza Generale, un evento mondiale in cui i dirigenti della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni condividono messaggi di amore, speranza e consiglio con i membri di tutto il mondo.

Secondo la lettera inviata dalla Prima Presidenza ai dirigenti locali nell’aprile del 2026, la conferenza rappresenta un’opportunità concreta di rivelazione personale: ascoltando i consigli impartiti dai dirigenti della Chiesa, ogni membro può ricevere dal Signore una guida specifica per la propria vita.

Pertanto, a tutti è rivolto l’invito di ascoltare, studiare, riflettere e mettere in pratica quanto viene insegnato.

I messaggi rimangono disponibili anche in seguito nell’app Biblioteca Evagelica, sul sito web della Chiesa e nelle riviste ufficiali.

Quando si terrà la conferenza generale di ottobre 2026?

La prossima trasmissione si terrà sabato 3 e domenica 4 ottobre 2026, in diretta dal Conference Center di Salt Lake City. Sono previste quattro sessioni, ciascuna della durata di due ore:

Sabato 3 ottobre

• Sessione mattutina: dalle 10:00 alle 12:00 (ora di Salt Lake City)
• Sessione pomeridiana: dalle 14:00 alle 16:00

Domenica 4 ottobre

• Sessione mattutina: dalle 10:00 alle 12:00
• Sessione pomeridiana: dalle 14:00 alle 16:00

Come sempre accade durante il fine settimana della conferenza, le consuete riunioni domenicali non verranno tenute.

Dove guardare la conferenza in diretta

Tutte le sessioni vengono trasmesse in diretta streaming sul sito della chiesa, in 80 lingue.

La conferenza può essere seguita anche sul Youtube ufficiale in 14 lingue, tramite l’app Biblioteca Evangelica, anch’essa disponibile in 80 lingue, nonché via radio, TV, satellite e altri canali digitali.

Tutte le sessioni resteranno disponibili anche dopo la fine della Conferenza e possono essere recuperate in qualunque momento.

Come sfruttare al meglio la conferenza

Vale la pena prepararsi. Prima degli incontri, annotate eventuali domande o situazioni specifiche che desiderate portare al Signore.

Durante i discorsi, prestate attenzione alle frasi che vi sembrano più pertinenti: questo è solitamente il modo più diretto per sentire le proprie preghiere esaudite e il proprio rapporto con Dio rafforzato.

Per chi ha figli e ragazzi a casa, la Chiesa offre attività pensate appositamente per loro, da seguire durante i discorsi.

Come ottenere i biglietti per partecipare di persona

Chi vive negli Stati Uniti o in Canada deve contattare il proprio dirigente di rione o di ramo, poiché gli inviti vengono distribuiti elettronicamente ai pali e ai distretti.

Al di fuori di questi due paesi, la richiesta deve essere fatta dal presidente di palo o di distretto, che può richiedere i biglietti fino a tre mesi prima dell’evento.

Un dettaglio utile: il biglietto per la conferenza funge anche da abbonamento per i trasporti pubblici da e per Salt Lake City.

Inoltre, per cercare di accaparrarsi uno dei posti rimanenti, è consuetudine mettersi in fila fuori dal Tabernacolo circa 90 minuti prima dell’inizio della sessione desiderata.

Fonte: maisfe.org

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Una delle domande che le persone pongono più di frequente riguardo al perdono è molto pratica: “Come faccio a sapere se ho davvero perdonato qualcuno?”

È una buona domanda. Possiamo aver pregato per un’offesa, detto al Signore che abbiamo perdonato la persona e aver cercato sinceramente di andare avanti.

Ma poi la rivediamo, ne sentiamo il nome o ricordiamo l’accaduto—e alcuni di quei vecchi sentimenti riaffiorano. Ci chiediamo: Se provo ancora qualcosa, ho davvero perdonato?

Mentre scrivevo Healing the Wounded Heart (Guarire il cuore ferito), mi sono interrogato a lungo su questo punto. Ho infine individuato dieci segnali che indicano se il perdono sta davvero prendendo forma nel nostro cuore.

Non nascono per darci un altro metro di giudizio con cui condannare noi stessi, ma per aiutarci a capire se stiamo andando verso il perdono che il Salvatore ci chiede.

In primo luogo, dobbiamo comprendere a cosa aspiriamo. Il perdono fraterno è la scelta, sul modello di Cristo, di obbedire al comando divino di perdonare appena ne siamo capaci.

Significa sollevare dalla colpa chi ci ha fatto un torto, superare il dolore e il risentimento, e riconoscere Dio come solo e unico giudice.

Questa definizione suggerisce alcuni modi molto pratici per determinare se abbiamo perdonato.

1. Non abbiamo il desiderio di vendetta

Forse il segno più chiaro è che non cerchiamo più vendetta né auguriamo il male a chi ci ha offeso. Il desiderio di rivalsa inizia a scomparire.

Non abbiamo più bisogno che soffrano perché noi abbiamo sofferto. Questo non significa credere che non debbano esserci conseguenze per le azioni sbagliate.

La giustizia è importante. Tuttavia, anziché ergerci a suoi giudici, scegliamo di fidarci di Dio e di ciò che ha promesso.

Il Signore ha detto:

“La vendetta è mia e io la ripagherò” (Dottrina e Alleanze 82:23).

Perdonare significa essere disposti a lasciare che sia Lui ad amministrare la giustizia piuttosto che assumerci noi questa responsabilità.

2. Il dolore emotivo si attenua

Un altro segno è che la morsa emotiva inizia ad allentarsi. Ricordiamo ancora cosa è successo. Vorremmo ancora che non fosse mai accaduto.

Ma riusciamo a pensare alla persona o all’offesa senza provare la stessa intensa rabbia o dolore di un tempo. Il ricordo rimane, ma inizia a perdere il suo potere su di noi.

3. Non sentiamo più il bisogno di raccontare l’accaduto

Un altro segnale chiaro è che smettiamo di raccontare continuamente l’accaduto. Quando la ferita è profonda, sentiamo il bisogno viscerale di spiegare cosa ci è successo, desiderosi che gli altri riconoscano il torto subito e comprendano la nostra sofferenza.

Tuttavia, man mano che il perdono mette radici, questa necessità sfuma: non abbiamo più bisogno che l’offesa continui a definire chi ci ha ferito, né chi siamo noi.

4. Le ferite non definiscono più chi siamo

Questo è un altro segno importante: smettiamo di definire la nostra identità in base a ciò che qualcuno ci ha fatto.

Qualcosa di doloroso può esserci accaduto, forse qualcosa di profondamente ingiusto, ma non deve diventare ciò che siamo. Passiamo dall’essere consumati dal dolore al tornare a vivere la nostra vita.

5. Siamo capaci di augurare il bene all’offensore

Un segno ancora più profondo del perdono è la capacità di iniziare ad augurare il bene a chi ci ha ferito. Questo non significa necessariamente riaprire la porta della nostra vita: perdonare non impone sempre la riconciliazione.

È lecito — e talvolta indispensabile — stabilire confini chiari o persino una separazione netta, ma possiamo farlo senza nutrire rancore. Possiamo davvero sperare che l’altro cambi, guarisca, si penta e trovi la sua strada verso Cristo.

6. Preghiamo sinceramente per la persona

Alla fine, potremmo persino essere in grado di pregare sinceramente per loro. Il Salvatore ha insegnato:

“Pregate per quelli che vi maltrattano e vi perseguitano” (Matteo 5:44).

Ciò può essere straordinariamente difficile quando la ferita è fresca. Ma succede qualcosa di potente quando le nostre preghiere passano da “Signore, fagliela pagare” a “Signore, aiutalo a cambiare; aiutalo a guarire; aiutalo a venire a Te”.

7. Usiamo un linguaggio più neutrale o compassionevole

Anche il nostro linguaggio può rivelare i nostri progressi. Riusciamo a parlare della persona con maggiore neutralità o persino con compassione?

Sentiamo ancora il bisogno di esagerare le sue colpe o di enfatizzare le nostre sofferenze? Il perdono si mostra spesso non solo in ciò che proviamo, ma in come parliamo della persona che ci ha ferito.

8. Proviamo un maggior senso di pace

Infine, subentra una crescente sensazione di pace, verso la situazione e verso chi ci ha ferito. Ci sentiamo più leggeri.

Quella persona smette di occupare i nostri pensieri e non continuiamo più a rivivere l’accaduto, a immaginare scenari diversi o a perderci nel labirinto dei ripensamenti. Il peso, finalmente, comincia a sollevarsi.

9. Riconosciamo che il perdono è un processo

Significa forse che dobbiamo provare subito tutto questo per poter dire di aver perdonato? Non credo. Il perdono è spesso un percorso, soprattutto quando la ferita è profonda.

Una battuta infelice e un tradimento che sconvolge la vita non sono la stessa cosa: i tagli più profondi richiedono molto più tempo per rimarginarsi.

10. Abbiamo maggiore carità nel nostro cuore

Quindi, forse la misura migliore del perdono non è semplicemente se il dolore è scomparso—il tempo stesso ha un modo per attenuarlo—ma se il nostro cuore si sta riempiendo dell’amore di Dio.

Il Libro di Mormon ci offre questo criterio più elevato per sapere se il perdono sta prendendo radice nei nostri cuori.

Mormon ha insegnato che la carità “soffre a lungo ed è benigna”, “non si adira facilmente” e “non pensa il male” (Moroni 7:45).

Egli identifica poi la carità come “il puro amore di Cristo” e ci esorta a “pregare il Padre con tutta la forza del cuore, per poter essere ripieni di questo amore” (Moroni 7:47–48).

Forse, dunque, la prova definitiva del perdono non è meramente l’assenza di risentimento, ma la crescente presenza della carità. Riesco a vedere la persona che mi ha ferito come la vede Cristo?

Riesco a desiderare sinceramente il suo bene, il suo pentimento, la sua guarigione e, in ultima analisi, la sua salvezza? Potrei ancora aver bisogno di confini. Potrei non fidarmi di lei.

La riconciliazione potrebbe non essere ancora possibile. Ma se il risentimento viene gradualmente sostituito dal puro amore di Cristo, questo potrebbe essere uno dei segnali più chiari che il perdono sta diventando completo.

Il perdono non ci richiede di dimenticare ciò che è accaduto. Non ripristina necessariamente la fiducia o le relazioni. Ma quando iniziamo davvero a perdonare, qualcosa cambia dentro di noi. L’offesa inizia ad allentare la sua presa. Il carico diventa più leggero.

E, sempre di più, siamo in grado di lasciare sia l’offensore che l’offesa dove fondamentalmente appartengono: nelle mani di Gesù Cristo.

In che modo la tua fede in Gesù Cristo ti ha aiutato a perdonare qualcuno? Faccelo sapere nei commenti!

© 2026 Meridian Magazine / Latter Day Saint Mag. Tutti i diritti riservati. Articolo originale di Roger Connors: “How Do I Know If I Have Really Forgiven Someone?”, tratto dal libro “Healing the Wounded Heart”. Traduzione e adattamento in italiano a cura di Ginevra Palumbo.

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Dopo l’annuncio del tema “Rallegratevi in ​​Cristo” e l’apertura delle prenotazioni online, la prima ondata di prenotazioni gratuite per le visite al Tempio di Salt Lake è stata di un milione, in meno di 24 ore, da persone di tutto il mondo.

Data la prevista domanda mondiale per questa esperienza unica, i biglietti sono stati rilasciati a scaglioni in vista del 2027.

Nelle prossime settimane e nei prossimi mesi, saranno resi disponibili ulteriori biglietti, offrendo maggiori opportunità a singoli, famiglie e gruppi di pianificare le proprie visite.

Come prenotare le visite al tempio di Salt Lake?

I dettagli sui prossimi rilasci di biglietti saranno condivisi tramite TempleSquare.org, l’app Temple Square (disponibile per utenti Apple e Android), la mailing list di Temple Square e i canali social ufficiali.

Durante l’evento mediatico in cui è stato annunciato il tema “Rallegratevi in ​​Cristo” e la disponibilità dei biglietti, il presidente Dieter F. Uchtdorf del Quorum dei Dodici Apostoli ha commentato:

“La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è una chiesa globale con un messaggio universale di Gesù Cristo, nel quale ci rallegriamo. Siamo molto grati di essere qui in una comunità dove siamo benvenuti. Vi invitiamo a venire a vedere e ad amare Gesù Cristo e le persone che vengono qui”.

Si consiglia ai visitatori di continuare a consultare questi canali per gli aggiornamenti.

Molte altre esperienze della Celebrazione del Tempio di Salt Lake non richiederanno la prenotazione.

La Celebrazione del Tempio di Salt Lake si svolgerà dal 5 aprile al 1° ottobre 2027 e comprenderà la visita guidata, mostre, spettacoli, opportunità di servizio e altre esperienze incentrate su Gesù Cristo.

Fonte: Church Newsroom

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