Le Scritture dicono che Elia era un Tisbita di Galaad, sebbene vi sia disaccordo sul significato esatto di questo termine: potrebbe essere stato originario di Tisbe nell’alta Galilea o di Galaad, oltre il Giordano, dove risiedeva la tribù di Gad.

Il suo ministero si svolse nel regno settentrionale d’Israele, che stava sprofondando nell’iniquità. Acab era diventato re, un uomo estremamente malvagio, ma forse non tanto quanto sua moglie, Gezabele.

Il potere di suggellamento e la siccità in Israele

Proprio all’inizio della storia di Elia, lo vediamo manifestare il “potere di suggellamento” per il quale è ampiamente conosciuto. Il potere di suggellamento è l’autorità del sacerdozio che suggella in cielo ciò che è suggellato sulla terra.

Questo è il potere mediante il quale i membri della famiglia vengono uniti per l’eternità; è il potere che suggella i matrimoni eterni e che convalida in cielo le alleanze stipulate sulla terra, come il battesimo; ed è lo stesso potere che chiude e apre i cieli.

A causa della malvagità d’Israele, il profeta Elia proclamò che non ci sarebbero state né pioggia né rugiada a meno che non fosse stato lui a comandarlo.

La rugiada mattutina è una risorsa idrica fondamentale in Israele. Infatti, la rugiada e la pioggia sono ugualmente importanti per i raccolti: se manca la pioggia in inverno l’erba non cresce, e se manca la rugiada in estate i raccolti successivi si seccano.

Il Signore disse a Elia di nascondersi presso il torrente Cherit, dove veniva nutrito mattina e sera dai corvi. Quando il torrente si seccò a causa della siccità, il Signore lo guidò verso la casa di una vedova a Sarepta (tra Tiro e Sidone, nell’odierno Libano).

Qui Elia compì il suo secondo miracolo, moltiplicando la farina e l’orcio d’olio della vedova per tutta la durata della carestia.

La sfida sul monte Carmelo contro i profeti di Baal

Mentre la carestia si faceva più severa, il Signore comandò a Elia di presentarsi al re Acab. La fame era particolarmente grave a Samaria, la capitale.

Acab mandò Obadia, l’amministratore della sua casa (un uomo coraggioso e timorato di Dio che aveva salvato cento profeti dalle ire di Gezabele), a cercare pascoli per il bestiame.

Obadia incontrò Elia lungo la via e, sebbene temesse la reazione d’ira di Acab, accettò di riferire al re la presenza del profeta.

Al loro incontro, Acab salutò il profeta Elia dicendo: “Sei tu colui che turba Israele?” (1 Re 18:17). Elia rispose prontamente:

“Non io turbo Israele, ma tu e la casa di tuo padre, perché avete abbandonato i comandamenti del Signore e avete seguito i Baal” (1 Re 18:18).

Elia ordinò ad Acab di radunare tutto Israele sul Monte Carmelo, insieme ai 450 profeti di Baal e ai 400 profeti di Ascera sostenuti da Gezabele. In questa occasione, Elia compì un miracolo sbalorditivo.

Propose una sfida: sia lui che i sacerdoti di Baal avrebbero posto un giovane toro sopra la legna, senza appiccare il fuoco. Il dio che avesse risposto mandando il fuoco dal cielo per consumare il sacrificio sarebbe stato riconosciuto come il vero Dio.

I sacerdoti di Baal invocarono il loro idolo da mattina a mezzogiorno, arrivando a incidersi con le spade fino a sanguinare, ma senza ricevere alcuna risposta. Elia li schernì, suggerendo che forse il loro dio stava dormendo o era in viaggio.

Verso sera, Elia ricostruì l’altare del Signore usando dodici pietre (rappresentanti le dodici tribù d’Israele), scavò un fossato intorno e fece versare grandi quantità d’acqua sul sacrificio per tre volte, fino a riempire il fossato.

Al momento del sacrificio della sera, il profeta Elia pregò:

“Signore, Dio di Abraamo, di Isacco e d’Israele, fa’ che oggi si sappia che tu sei Dio in Israele, che io sono tuo servo e che ho fatto tutte queste cose per tuo comando…” (1 Re 18:36).

Il fuoco del Signore cadde immediatamente dal cielo, consumando il sacrificio, la legna, le pietre, la polvere e prosciugando l’acqua nel fossato. Il popolo, vedendo questo, cadde sulla terra gridando: “Il Signore è Dio!”.

I profeti di Baal furono catturati e uccisi presso il torrente Chison, e subito dopo il cielo si oscurò e cadde una grande pioggia.

La fuga del profeta Elia nel deserto e la voce calma e sommessa

Quando Acab raccontò a Gezabele ciò che Elia aveva fatto, la regina giurò di ucciderlo entro il giorno seguente. Elia fuggì a Beer-Sceba, nel deserto di Giuda, e si inoltrò ulteriormente nel deserto desiderando la morte.

Tuttavia, il Signore mandò un angelo a nutrirlo. Quel cibo gli diede la forza per camminare 40 giorni e 40 notti (simbolo del futuro digiuno del Salvatore) fino al sacro Monte Horeb (il Sinai), dove si rifugiò in una caverna.

Mentre Elia lamentava di essere rimasto l’unico profeta fedele, il Signore gli comandò di uscire sul monte:

“Ed ecco, passava il Signore. Un vento forte, impetuoso, schiantava i monti e spezzava le rocce davanti al Signore, ma il Signore non era nel vento.

Dopo il vento, un terremoto, ma il Signore non era nel terremoto. Dopo il terremoto, un fuoco, ma il Signore non era nel fuoco. Dopo il fuoco, una voce calma e sommessa” (1 Re 19:11-12).

Il Signore rassicurò Elia rivelandogli che vi erano ancora 7.000 persone in Israele che non avevano piegato le ginocchia davanti a Baal.

Gli comandò quindi di ungere Hazael come re di Siria, Ieu come re d’Israele ed Eliseo come profeta destinato a succedergli. Elia trovò subito Eliseo e gettò su di lui il suo mantello; Eliseo lasciò la sua famiglia per seguirlo.

Negli anni successivi, il profeta Elia continuò a esercitare il suo ministero affrontando l’ingiustizia (come nel caso della vigna di Nabot sottratta da Acab e Gezabele) e profetizzando i giudizi divini.

Più avanti, profetizzò anche la morte del re Acazia, figlio di Acab, che si adempì esattamente come predetto.

La traslazione del profeta Elia

Elia e gli altri profeti sapevano che egli sarebbe stato traslato. Quando una persona viene traslata, il suo corpo viene mutato (“vivificato”) in modo da non essere più corruttibile, eliminando la sottomissione a malattie e morte; tuttavia, questo stato non coincide con la risurrezione.

Nella teologia de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, la traslazione ha uno scopo preciso.

Nella storia della Terra, figure come Giovanni, il popolo della città di Enoc, Mosè e tre degli apostoli nefiti nel Libro di Mormon sono stati traslati.

Nel caso di Mosè ed Elia, la traslazione permise loro di mantenere un corpo fisico per poter compiere una missione speciale prima della risurrezione di Cristo (poiché nessuno poteva risorgere prima del Salvatore).

Essi apparvero infatti fisicamente sul Monte della Trasfigurazione per conferire le chiavi del sacerdozio a Pietro, Giacomo e Giovanni.

Come spiegato dal profeta Joseph Smith, gli esseri traslati non entrano immediatamente in una pienezza celeste, ma risiedono in un ordine terrestre preparato per loro, operando come angeli ministranti per altri pianeti in attesa della loro risurrezione finale, liberi dalle sofferenze fisiche ma ancora impegnati nelle fatiche del ministero (Insegnamenti del Profeta Joseph Smith).

Giunti al fiume Giordano insieme ad Eliseo, Elia prese il suo mantello, percosse le acque che si divisero, permettendo ai due di attraversare all’asciutto. Mentre camminavano accadde l’evento prodigioso:

“Un carro di fuoco e dei cavalli di fuoco li separarono l’uno dall’altro, ed Elia salì al cielo in un turbine” (2 Re 2:11).

Il mantello di Elia cadde su Eliseo, che divenne così il nuovo profeta d’Israele, ereditando una “doppia porzione” dello spirito del suo maestro.

Il ritorno di Elia negli ultimi giorni

Il profeta Malachia, vissuto circa quattrocento anni dopo Elia, profetizzò che Elia sarebbe ritornato prima della seconda venuta di Cristo per restaurare il potere di suggellamento e volgere i cuori dei padri verso i figli:

“Ecco, io vi manderò il profeta Elia, prima che venga il giorno grande e spaventevole del Signore. Egli volgerà il cuore dei padri verso i figli, e il cuore dei figli verso i padri, affinché io non venga a colpire il paese di sterminio” (Malachia 4:5-6).

Gli Ebrei attendono ancora oggi il ritorno di Elia, poiché la sua venuta precederà quella del Messia. Per questo motivo, la figura del profeta è integrata in due importanti rituali ebraici:

La Pasqua Ebraica (Pesach): Durante la cena pasquale (il Seder), viene sempre versato un calice di vino appositamente per Elia (il Calice di Elia) e viene lasciata una sedia vuota per lui. A un certo punto della celebrazione, la porta di casa viene aperta per invitare il profeta a entrare.

La Circoncisione (Brit Milah): Durante questa cerimonia, viene preparata una sedia speciale chiamata la “Sedia di Elia”. Poiché Elia è considerato il protettore del patto, la tradizione vuole che egli sia presente spiritualmente per testimoniare la fedeltà all’alleanza.

I Santi degli Ultimi Giorni credono che questa profezia si sia adempiuta letteralmente il 3 aprile 1836. In quel giorno, Elia apparve in visione a Joseph Smith e Oliver Cowdery all’interno del Tempio di Kirtland, nell’Ohio.

Durante questa manifestazione, Elia conferì formalmente le chiavi del potere di suggellamento a Joseph Smith, dichiarando che le porte di questa dispensazione erano ormai aperte.

L’impatto globale dello “Spirito di Elia”

A seguito di questa restaurazione, nel mondo si è diffuso quello che i membri de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni definiscono lo “Spirito di Elia”.

Questo fenomeno si manifesta attraverso un profondo e diffuso interesse per la storia familiare e la ricerca genealogica in tutto il pianeta, che spinge le persone a riscoprire le proprie radici e a connettersi con i propri antenati.

I Santi degli Ultimi Giorni utilizzano queste informazioni genealogiche nei loro templi. All’interno di questi edifici sacri, i membri della Chiesa celebrano ordinanze vicarie (come il battesimo e il matrimonio eterno) a favore dei loro antenati defunti.

Questo processo offre a chi è già passato a miglior vita la possibilità di accettare o rifiutare tali alleanze nel mondo degli spiriti, unendo così le famiglie per tutta l’eternità e adempiendo pienamente alla profezia di Malachia sul “volgere i cuori”.

Conclusione: L’eredità del profeta Elia

La storia di Elia non è semplicemente un resoconto di antichi miracoli, ma rappresenta il legame vitale tra il cielo e la terra.

Attraverso il ministero di Elia e la restaurazione delle sue chiavi, il piano di salvezza di Dio si estende oltre i confini della morte, offrendo a tutta l’umanità la promessa di relazioni familiari eterne.

E tu conoscevi la storia del profeta Elia? Se hai altre domande faccelo sapere nei commenti!

Questo articolo è stato pubblicato su https://mormonbible.org. Questo articolo è stato tradotto e adattato da Ginevra Palumbo.

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Era un panorama sterile, pensato per fare molto di più che mettere alla prova la loro resistenza fisica: era progettato per forgiare e trasformare un gruppo errante di ex schiavi in un popolo dell’alleanza unito.

Sotto la guida profetica di Mosè, erano sopravvissuti grazie ai miracoli: la manna dal cielo, l’acqua dalle rocce e il bagliore confortante di una colonna di fuoco nella notte.

Ma quando il libro del Deuteronomio si chiude, avviene una transizione monumentale. Mosè, il grande liberatore, è defunto e il pesante fardello del comando ricade interamente sulle spalle di Giosuè.

La storia di Giosuè: una nuova generazione di fedeli

Questo momento nella storia d’Israele rispecchia il profondo cambiamento che si osserva tra i Vangeli del Nuovo Testamento e il libro degli Atti degli Apostoli.

Nei Vangeli, Cristo stabilisce la Sua opera, ma spetta agli Apostoli portarla nel mondo. Allo stesso modo, per Israele, il tempo del vagare era finito. Era giunto il momento di uscire dal deserto e rivendicare fisicamente la terra promessa ai loro padri.

Eppure, attraversare quel confine richiedeva molto più di uno spostamento fisico: esigeva un livello di forza spirituale senza precedenti.

Comprendere la giustizia e la misericordia della conquista

Guardare alla conquista di Canaan attraverso una lente moderna può spesso lasciare disorientati. La portata stessa del conflitto solleva interrogativi complessi.

Tuttavia, la realtà storica rivela che il Signore non spodestò le nazioni cananee in modo arbitrario. Lo fece perché quelle società erano ormai del tutto mature nel peccato.

Millenni prima, Dio aveva detto ad Abramo in Genesi 15:16 che i suoi discendenti avrebbero dovuto aspettare a ereditare la terra perché l’iniquità degli Amorrei non era “ancora colma”.

Al tempo in cui Giosuè sguainò la spada, quella coppa di iniquità traboccava.

Le culture cananee erano sprofondate in un profondo degrado morale, praticando l’idolatria violenta e i sacrifici umani.

Come spiegò in seguito il profeta Nefi nel Libro di Mormon (1 Nefi 17:33-35), il Signore reputa ogni carne uguale, ma favorisce chi è giusto.

Gli abitanti di Canaan avevano rifiutato ogni parola di Dio, creando un ambiente in cui le generazioni future non avrebbero avuto alcuna opportunità di scegliere la rettitudine.

Nella Sua misericordia verso quelle generazioni non ancora nate, Dio azzerò il contesto, dimostrando che la terra appartiene a Lui e che la sua eredità è legata alla legge morale.

Accettare il pesante fardello delle chiamate divine

Comprendere questo retroscena storico rende il carico personale di Giosuè ancora più profondo. Immaginate il peso che gravava sulle sue spalle mentre contemplava l’impresa che lo attendeva.

Stava sostituendo un uomo che responsabile di milioni di anime, di un fiume Giordano in piena e di città nemiche fortificate.

Egli non cercò questa chiamata, ma l’accettò perché si fidava della Fonte.

Il Signore placò immediatamente le sue ansie con una potente promessa in Giosuè 1:5, assicurandogli che, proprio come era stato con Mosè, così sarebbe stato con lui, senza mai mancare né abbandonarlo.

Trovare forza e coraggio nel Signore

Da questa rassicurazione fluisce il battito ritmico dei capitoli di apertura del libro: “Sii forte e fatti animo”.

In Giosuè 1:9, il Signore ripete questa esortazione come uno scudo contro l’inevitabile timore che accompagna le sacre ed elevate chiamate.

Questo comando divino ci ricorda che il vero coraggio non è l’assenza di paura, ma la consapevolezza che Dio è infinitamente più grande degli ostacoli davanti a noi.

Quando affrontiamo le nostre simboliche mura di Gerico, il nostro compito non è misurare la nostra forza personale, ma affidarci interamente alla Sua.

Questa attitudine rappresenta una delle più grandi lezioni spirituali tuttora valide per noi.

L’importanza vitale di un’obbedienza esatta

Le successive vittorie di Israele non furono mai il risultato di una strategia militare; furono il frutto diretto dell’obbedienza all’alleanza.

Prima ancora che una sola spada venisse sguainata a Gerico, il Signore comandò ai sacerdoti di avanzare verso le acque esondate del fiume Giordano.

Fu solo dopo che compirono quel passo di fede che le acque si divisero, permettendo alla nazione di attraversare all’asciutto.

Questo miracolo ebbe luogo proprio alla vigilia della Pasqua: un promemoria deliberato e sacro delle alleanze che li legavano all’Onnipotente.

Al contrario, quando un solo uomo di nome Acan infranse tale alleanza nascondendo segretamente bottini proibiti a Gerico, la protezione spirituale dell’intero accampamento svanì, portando a una schiacciante sconfitta presso la piccola città di Ai, come registrato in Giosuè 7.

Questa vicenda funge da severo monito per i discepoli moderni: le nostre scelte non sono isolate, per prosperare in un mondo caotico, dobbiamo attenerci alle nostre alleanze con esattezza.

“Quanto a me e alla casa mia”

Con il passare degli anni e l’avvicinarsi del tramonto della sua vita, Giosuè radunò le tribù a Sichem per un ultimo, urgente sermone.

Ripercorse con loro la loro stessa storia, dipingendo un quadro vivido di come Dio li avesse liberati dall’Egitto e avesse concesso loro la vittoria su nazioni più potenti.

In Giosuè 23:16 li mise in guardia dal mescolarsi con le culture circostanti e dall’inchinarsi ai loro falsi dei, ben sapendo che la sottile deriva del compromesso è spesso più pericolosa di un esercito che avanza.

Egli lanciò allora il suo ultimatum più famoso e senza tempo, presentandosi davanti al suo popolo non solo come un generale militare, ma come un patriarca profondamente devoto.

In Giosuè 24:15, disse loro che se sembrava loro sbagliato servire il Signore, dovevano scegliere quel giorno stesso chi servire: se gli dei serviti dai loro padri o i falsi idoli della terra in cui ora abitavano. Poi pronunciò la magnifica dichiarazione:

“Ma quanto a me e alla casa mia, serviremo l’Eterno”.

La storia di Giosuè: Scegliere oggi chi vogliamo servire

Anche se i discepoli moderni non si inginocchiano davanti a statue di legno e pietra, il mondo rimane affollato di falsi idoli: la ricerca della ricchezza, la convalida sociale e le filosofie secolari.

La storia di Giosuè risuona attraverso i secoli per ricordarci che il discepolato richiede una scelta quotidiana e consapevole.

La storia di Giosuè si erge come un monumento storico alla realtà che Dio mantiene le Sue promesse, ma ci lascia con la verità duratura che le benedizioni della Terra Promessa si conservano solo attraverso la fedeltà.

In un mondo che continua a perdere la bussola, siamo chiamati a rimanere puri, a confidare nel braccio del Signore e a decidere con fermezza a chi appartiene la nostra lealtà. 

E tu, chi scegli di servire oggi? Condividi nei commenti la tua testimonianza!

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Io sono cresciuto come membro della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, eppure mi sono posto queste stesse domande.

Il Libro di Mormon è un testo che racconta la storia di antiche popolazioni nelle Americhe, prima e dopo la venuta di Cristo. Per i membri della Chiesa è un testo sacro, per altri è solo un’invenzione contenente dottrine non cristiane che addirittura allontanerebbe da Dio. 

Joseph Smith, colui che tradusse il testo da antichi annali, dichiarò:

“Il libro di Mormon è il libro più giusto di tutti i libri sulla terra e la chiave di volta della nostra religione e un uomo si avvicina di più a Dio obbedendo ai suoi precetti che a quelli di qualsiasi altro libro” 

Parole audaci, difficili da ignorare. Se Joseph Smith si fosse sbagliato, non ci sarebbe nessun problema: potremmo andare avanti a vivere la nostra vita così com’è. Ma se avesse avuto ragione? 

Il Libro di Mormon viene da Dio

Per questo motivo, ho deciso che dovevo sapere davvero chi avesse ragione. Ho deciso di leggere il Libro di Mormon, di studiare e ricercare.

In Moroni 10 ci viene promesso che chi chiede in preghiera con fede, con cuore sincero e con intento reale per sapere se questo libro viene da Dio, può ricevere risposta tramite lo Spirito Santo. 

Non è stato immediato. Per mesi ho continuato a leggere e pregare e non ho mai ricevuto visioni o conferme potenti. Ma mi sono accorto che qualcosa stava cambiando: le mie azioni e i miei pensieri erano diversi.

La mia mente era più chiara, mi sentivo più in pace, avevo più gioia. Ho capito che la mia testimonianza non stava arrivando in un singolo evento, ma si stava costruendo passo dopo passo, un principio alla volta.

Voglio raccontarvi un’esperienza che ho avuto circa un anno fa. Verso la fine della mia missione, mi sono ritrovato in una situazione complessa e difficile da gestire, che mi stava portando molto stress.

Una settimana, per problemi logistici e organizzativi, non sono riuscito a leggere il Libro di Mormon con la solita regolarità, e ho sentito come le giornate apparivano sempre più difficili, quasi come se avessi perso il contatto con il cielo. 

Quando finalmente ho ripreso la lettura, un versetto in Alma 34 mi ha colpito molto:
“E così la misericordia può soddisfare le esigenze della giustizia e le circonda con le braccia della salvezza…”

In quel momento mi sono sentito sollevato, come se qualcuno mi stesse abbracciando per ricordarmi che non ero solo e che l’aiuto c’è se lo cerchiamo.

Ho ricevuto la conferma dello Spirito che Dio rivela “linea su linea, precetto su precetto” e anche se le cose ci sembrano strane o diverse all’inizio, con pazienza e fede possiamo trovare le risposte che cerchiamo.

Oggi posso dire che il Libro di Mormon è diventato la chiave di volta della mia testimonianza. Ho sperimentato personalmente che vivere i suoi insegnamenti mi ha avvicinato al Signore Gesù Cristo, proprio come Joseph Smith aveva promesso.

Per questo vi invito a fare la stessa cosa: prima di ascoltare chi dice una cosa o un’altra, leggetelo da voi stessi, studiatelo e chiedete a Dio, in preghiera sincera, se è vero. Sono certo che lo Spirito confermerà anche a voi che il Libro di Mormon, insieme alla Bibbia, è realmente la parola di Dio.

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4. Ascolta, Israele: l’Eterno, l’Iddio nostro, è l’unico Eterno.
5. Tu amerai dunque l’Eterno, il tuo Dio, con tutto il cuore, con tutta l’anima tua e con tutte le tue forze.

Purtroppo, però, i commentari su questi e altri versetti scritturali correlati raramente esplorano in profondità la lunga storia dell’interpretazione dei termini ebraici che si celano dietro le parole chiave: “uno”, “cuore”, “anima”, “forze”.

Una solida comprensione di ciò che Gesù Cristo definì il “primo e grande comandamento” (che il Salvatore citò direttamente da Deuteronomio 6:4-5), ci aprirà gli occhi ad una nuova visione della legge della consacrazione, “l’ultimo e il più difficile requisito richiesto agli uomini in questa vita”.

Che cos’è il Libro del Deuteronomio?

Robert Alter descrive il libro del Deuteronomio come la presentazione del “discorso d’addio di Mosè, che egli pronunciò davanti al popolo prima che questi attraversasse il Giordano verso la terra promessa.

Comprende una serie di discorsi, trattazioni o, come alcuni studiosi li chiamano, “sermoni”. Presenta una prosa maestosa e potente, che lo rende la “più sostenuta dimostrazione di retorica nella Bibbia”.

Ma è molto più di un resoconto della riproposizione della legge fondamentale da parte di Mosè, così come la leggiamo oggi nel libro dell’Esodo.

Come implica il nome del libro, il Deuteronomio delinea una “seconda legge” (dal greco deuteros “secondo” + nomos “legge”) che estende e varia in qualche modo il testo della rivelazione ricevuta sul monte Sinai.

L’idea del Deuteronomio come seconda legge è rafforzata nel capitolo 6, versetto 1, che opera la transizione dal passato storico al presente storico:

“Ora questi sono i comandamenti, le leggi e le prescrizioni che l’Eterno, il vostro Dio, ha ordinato di insegnarvi, perché li mettiate in pratica nel paese nel quale state per passare per prenderne possesso”.

A prima vista, può sembrare che questo versetto presenti i versetti successivi come una semplice riproposizione delle istruzioni date sul monte Sinai, riassunte nei capitoli 1-5.

Tuttavia, i capitoli successivi del Deuteronomio presentano cambiamenti distintivi ed elaborazioni della legge rispetto a quanto scritto nell’Esodo.

Questi cambiamenti ed elaborazioni supportano la tesi secondo cui il Deuteronomio presenta una “nuova visione della legge e della religione” in qualche modo differente, includendo persino alcuni cambiamenti nella formulazione dei Dieci Comandamenti stessi.

Nella tradizione ebraica, queste elaborazioni non erano novità, ma piuttosto parte della rivelazione che Mosè aveva originariamente ricevuto sul Sinai ma che non aveva fino a quel momento trascritto.

Il primo movimento rabbinico (ca. 70-300 d.C.) portò avanti l’idea che Mosè avesse ricevuto una rivelazione aggiuntiva non registrata nell’Esodo per giustificare la loro dottrina della “Torah Orale come tradizione che ha avuto origine durante le rivelazioni date sul Monte Sinai”.

I Santi degli Ultimi Giorni, naturalmente, credono anch’essi che non tutto ciò che fu rivelato sul Sinai sia contenuto nella Bibbia.

Nello specifico, le “ordinanze” del Suo “santo ordine” — in altre parole, “il Santo Sacerdozio [ossia di Melchizedek]” — che erano scritte sulla prima serie di tavole furono tolte a Israele come popolo e rimase solo la “legge dei comandamenti temporali”.

La struttura del Deuteronomio segue gli schemi generali usati per descrivere i patti tra un sovrano e i suoi sudditi (spesso chiamati trattati di signoria feudale).

Altri antichi trattati del Vicino Oriente, come quello tra Hattusilis e Ramsete II negli anni successivi allo stallo nella famosa battaglia di Qadesh (ca. 1280 a.C.), forniscono modelli istruttivi. Il patto del Sinai in Esodo 19-24 e il patto in Giosuè 24 seguono uno schema simile.

I capitoli 1-5 ripercorrono la storia del vagabondaggio di Israele e le clausole fondamentali del patto di Israele al Sinai. Poi, dopo aver preparato il cuore di Israele ricordando loro “quanto il Signore sia stato misericordioso… fino al tempo [presente]”, i capitoli 6-11 li esortano a adempiere con zelo il “requisito di lealtà verso Dio”.

In questo modo, i capitoli 6-11 formano una sorta di prefazione alle dettagliate leggi di purezza e unità che seguono nei capitoli 12-26.

Nello specifico, Deuteronomio 6:4-25 è visto come “un sermone sul primo comandamento del Decalogo [i Dieci Comandamenti], che incorpora allusioni dirette ad esso”.

Verso una migliore comprensione di Deuteronomio 6:4-5

Ascolta, Israele: l’Eterno, l’Iddio nostro, è l’unico Eterno.

Tu amerai dunque l’Eterno, il tuo Dio, con tutto il cuore, con tutta l’anima tua e con tutte le tue forze.

“Ascolta, Israele: l’Eterno, l’Iddio nostro, è l’unico Eterno.” Deuteronomio 6:4-5

Il primo di molti comuni malintesi su Deuteronomio 6:4-5 lo troviamo nella frase “l’Eterno, l’Iddio nostro, è l’unico Eterno.
Molte persone considerano la frase come un ovvio argomento a favore del monoteismo — che c’è solo un Dio, e nessun altro.

Questo argomento è stato usato per contrastare i Cristiani che accettano la divinità sia del Padre che del Figlio, per respingere le affermazioni dei Musulmani che asseriscono che “non c’è altro dio all’infuori di Allah”, e contro i Santi degli Ultimi Giorni che credono (insieme a molti primi Cristiani) che uomini e donne possano diventare “eredi di Dio e coeredi di Cristo” nel senso pieno e letterale del termine.

Tuttavia, la Jewish Study Bible (JSB) avverte i lettori di non interpretare Deuteronomio 6:4 come un’affermazione di monoteismo, una visione che è anacronistica.

Nel contesto dell’antica religione israelitica, serviva come proclama pubblico di lealtà esclusiva a YHVH [cioè Geova] come unico Signore di Israele. Una traduzione più fedele sarebbe “Il Signore è il nostro Dio, il Signore soltanto” (n.d.T.).

Una ragione per il frequente malinteso della frase è la sua ambiguità in ebraico. La JSB spiega:

Ognuna delle due interpretazioni è teoricamente possibile perché, in ebraico, è possibile formare una frase semplicemente unendo un soggetto e un predicato, senza specificare il verbo “essere”.

Pertanto, la frase ebraica [“il Signore, il nostro Dio, il Signore, uno”] può essere tradotta sia come “YHVH, il nostro Dio, YHVH è uno” sia come “YHVH è il nostro Dio, YHVH soltanto”.

La prima traduzione, più antica, che fa una dichiarazione sull’unità e l’indivisibilità di Dio, non rende pienamente giustizia a questo testo (sebbene abbia senso in un successivo contesto ebraico come polemica contro il cristianesimo).

Il versetto non presenta un argomento quantitativo (sul numero delle divinità) ma qualitativo, cioè sulla natura della relazione tra Dio e Israele.

“Tu amerai dunque l’Eterno, il tuo Dio” Deuteronomio 6:4-5

Dio offre a tutti i Suoi figli la possibilità di avere il Suo Spirito sempre con sé. Immagine: Pinterest

Sebbene Deuteronomio 6:5 ci dica di “amare [ebraico ָא ַהב , ’ahav] il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, e con tutta la tua anima, e con tutte le tue forze”, D&A 4 ci dice che dobbiamo servire Dio con tutto il nostro “cuore, facoltà, mente e forza”.

Tuttavia, amore e servizio furono equiparati da Gesù quando disse: “Se mi amate, osservate i miei comandamenti”.

Il grande studioso biblico ebreo Rashi spiegò allo stesso modo che amare Dio significa specificamente “eseguire i suoi… comandamenti per amore”. David L. Lieber concorda, spiegando:

Per Israele, il dovere di amare Dio non si separa mai dall’azione: è un legame concreto che si esprime nell’osservanza dei Suoi comandamenti.

Dopotutto, nel linguaggio politico dell’antico Vicino Oriente il termine “amore” indicava proprio la lealtà dovuta da sudditi, alleati e vassalli.

Uno dei parallelismi più sorprendenti tra i trattati dell’epoca e l’alleanza tra Dio e il Suo popolo risiede proprio qui: nel requisito che i vassalli “amassero” il sovrano — ossia agissero con assoluta fedeltà nei suoi confronti — con tutto il cuore.

Di conseguenza, il comando di amare Dio va inteso prima di tutto come l’invito ad agire con lealtà verso di Lui, anche se questo, naturalmente, coinvolge e richiede una profonda risposta emotiva.

Pertanto, il paradosso di un sentimento imposto per legge si scioglie non appena comprendiamo che l’”amore” dell’alleanza non si riferisce principalmente a un moto dello spirito o a un’emozione privata, ma piuttosto a una lealtà concreta e attiva verso la divinità e verso il prossimo.

In breve, colui che “ama il Signore Iddio” si dimostrerà “fedele e veritiero in ogni cosa”.

“Con tutto il tuo cuore” Deuteronomio 6:4-5

Il cuore (ֵל ָבב , ֵleb ; levav, lev), “è spesso l’equivalente di ‘mente’ nel linguaggio biblico”, la sede dell’intelletto e della comprensione — sebbene “sia associato anche ai sentimenti”.

Pertanto, la frase potrebbe essere interpretata come equivalente al termine “con tutto il cuore”. Il requisito è un impegno sincero e totale della mente e della volontà che acconsente senza riserve ed evita interessi concorrenti. Lieber osserva inoltre:

L’opposto dell’amore incondizionato non è l’odio ma l’apatia — fare le cose meccanicamente senza passione, senza vero interesse (sia che si descriva il proprio atteggiamento verso Dio o verso i membri della famiglia).

Come scrisse Aaron Zeitlin:

Lodami, dice Dio, e saprò che Mi ami. Maledicimi, dice Dio, e saprò che Mi ami… Ma se guardi le stelle e sbadigli, se non lodi e non maledici, allora ti ho creato invano, dice Dio.

Geremia 29:13 esprime lo stesso pensiero in questo modo: “Voi mi cercherete e mi troverete, perché mi cercherete con tutto il vostro cuore”.

“Con tutta la tua anima” Deuteronomio 6:4-5

L’Antico Testamento “equiparava l’ ‘anima’ (ֶנ ֶפשׁ , nefesh) alla persona stessa. È quindi preferibile nella maggior parte dei casi tradurla come ‘essere'”.

Andando più a fondo, il grande commentatore ebreo medievale Rashi e la stessa Mishnah interpretano questa frase, nel contesto di Deuteronomio 6:5, con un’espressione forte: “amalo anche se Egli dovesse prendere la tua anima”.

Lo studioso David Lieber traduce questo concetto in modo altrettanto chiaro, spiegando che significa amare Dio “anche a costo della tua stessa vita”.

Pertanto, secondo la Jewish Study Bible, nell’interpretazione rabbinica questa frase significava essere pronti a offrire la propria stessa vita per amore di Dio.

Proprio da questa profonda convinzione nacque la solenne usanza di recitare lo Shema sul letto di morte o nei momenti estremi del martirio.

Si tratta di una tradizione toccante, che sembra aver avuto origine tra le comunità ebraiche della Renania, come risposta di fede di fronte ai tragici massacri subiti durante la chiamata alla prima crociata, nella primavera del 1096 d.C.

“Con tutte le tue forze” 

La frase ebraica (b’khol m’odekha) potrebbe essere resa come “estremamente”, cioè “paragonabile alla frase più comune per ‘molto, moltissimo’ (bim’od m’od), implicando con tutto il potere e i mezzi a propria disposizione”.

Tuttavia, la tradizione ebraica rende tipicamente questo in modo più specifico come “con tutti i tuoi averi” o “con tutto il tuo denaro”. Si noti che l’equivalente nel Nuovo Testamento di “averi” è mammona.

Rashi fornisce la seguente spiegazione del perché “con tutto il tuo denaro” debba essere enunciato separatamente dall’idea che una persona debba dare anche la propria vita per Dio:

“Ci può essere una persona per la quale il denaro sia più prezioso del proprio corpo. Ecco perché dice ‘con tutto il tuo denaro'”.

Un’alleanza di consacrazione? 

Prendendo in considerazione le sfumature di significato sopra discusse, potremmo prenderci la libertà di parafrasare il senso di Deuteronomio 6:5 come segue:

E sarai fedele e veritiero in ogni cosa, osservando i comandamenti del Signore tuo Dio con mente e volontà indivise, con tutto il tuo essere e tutti i tuoi averi, anche a costo della tua vita.

Vi è una somiglianza moderna nello spirito di questa parafrasi con la definizione del presidente Ezra Taft Benson della legge della consacrazione: “consacrare tempo, talenti, forza, proprietà e denaro per l’edificazione del regno di Dio sulla terra e per la costituzione di Sion”.

Conclusione

Alla luce della ricca storia e delle sfumature linguistiche che abbiamo esplorato, l’intramontabile comando di Deuteronomio 6:4-5 si rivela a noi in una veste nuova, spogliato da ogni astrattezza.

Amare il Signore nostro Dio “con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutte le forze” non è un semplice invito a nutrire un sentimento interiore o un’emozione della domenica.

È, al contrario, la chiamata a un impegno totale e pervasivo che abbraccia ogni singola fibra della nostra esistenza. 

In definitiva, questo antico e grandissimo comandamento non è altro che la radice biblica della legge di consacrazione.

Amare Dio in questo modo significa stringere con Lui un’alleanza d’azione, traducendo la fede in lealtà concreta e quotidiana verso il Creatore e verso il prossimo.

Colui che ama davvero il Signore, allora, non si limiterà a guardare il cielo con distratta ammirazione, ma si sforzerà di essere, in ogni momento, in ogni luogo e con tutto ciò che possiede, un testimone fedele e veritiero. 

E tu, come cerchi di vivere questa totale lealtà verso il Signore nella tua vita quotidiana? Faccelo sapere nei commenti, e condividi l’articolo se ti è stato utile!

Questo articolo è stato pubblicato su https://latterdaysaintmag.com. Questo articolo è stato tradotto e adattato da Ginevra.

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Tuttavia, ciò che molti non sanno è che le ordinanze e le pratiche del tempio hanno subito un’evoluzione nel corso dell’ultimo secolo.

Sebbene i principi dottrinali rimangano costanti, le modalità di partecipazione sono cambiate drasticamente.

Scopriamo insieme 10 curiose consuetudini del passato che oggi non esistono più.

1. Viaggi al Tempio per la Primaria

Prima degli anni ’60, l’accesso al tempio non era limitato agli adolescenti e agli adulti. Qualsiasi bambino battezzato della Primaria, indipendentemente dal sesso, poteva partecipare ai battesimi per i defunti.

I rioni organizzavano veri e propri viaggi dedicati ai più piccoli. Fu il presidente David O. McKay a stabilire l’età minima che conosciamo oggi (11-12 anni), ricordandoci che le procedure amministrative possono evolversi nel tempo.

2. Il simbolismo della frutta nel Giardino di Eden

L’investitura è un’esperienza profondamente simbolica che ripercorre il Piano di Salvezza. In passato, questa rappresentazione era molto più interattiva.

Documenti storici relativi al Tempio di Nauvoo e alla Endowment House di Salt Lake City rivelano che i partecipanti mangiavano realmente uvetta o altra frutta per simboleggiare il momento della caduta di Adamo ed Eva nel Giardino di Eden.

3. Battesimi di guarigione

Oggi associamo il battesimo nel tempio esclusivamente all’opera per i defunti.

Eppure, nei primi templi di Salt Lake e Logan, venivano celebrati i battesimi di guarigione. Ispirandosi al racconto biblico di Naaman, che guarì dalla lebbra immergendosi nel Giordano, i fedeli si immergevano molteplici volte per invocare la salute fisica.

Questa pratica fu sospesa all’inizio del XX secolo.

4. Benedizioni di salute officiate da uomini e donne

Tra le pratiche del tempio più particolari del passato figurano le benedizioni di guarigione. Fino al 1921, nella Stanza del Giardino del Tempio di Salt Lake, si tenevano regolarmente cerchi di preghiera e unzioni per gli infermi.

Curiosamente, queste benedizioni potevano essere officiate sia da uomini che da donne, e spesso avvenivano in concomitanza con i riti ufficiali.

5. Cerchi della preghiera fuori dal Tempio

Siamo abituati a pensare al cerchio della preghiera come a un’ordinanza esclusiva del tempio. Tuttavia, fino al 1978, molte case di riunione (le comuni cappelle) disponevano di stanze dedicate specificamente a questa pratica.

La Prima Presidenza scelse poi di limitare questa sacra consuetudine esclusivamente alle mura dei templi per preservarne la sacralità.

6. Il Coro del Tempio e Annesso

Un tempo, accanto al Tempio di Salt Lake City, sorgeva un edificio chiamato “Annesso”, collegato tramite un tunnel sotterraneo. Qui i fedeli espletavano le formalità burocratiche e attendevano l’inizio delle sessioni.

Esisteva persino un Coro del Tempio ufficiale che si esibiva durante le sessioni o in eventi speciali. Il coro fu sciolto dall’Apostolo George Richards perché ritenuto non essenziale ai fini dell’ordinanza.

7. Il tocco della Disney nel film sulla Creazione

Quando nel 1955 Gordon B. Hinckley produsse la prima versione filmata dell’investitura, la Chiesa cercò il meglio della tecnologia dell’epoca.

Per le scene della creazione, furono acquistati i diritti di alcuni spezzoni del celebre film “Fantasia” di Walt Disney. Con una nuova colonna sonora, quelle immagini accompagnarono i fedeli nel tempio per diversi anni.

8. Biblioteche all’interno dei Templi

Potrebbe sembrare strano oggi, ma alcuni dei primi templi ospitavano delle vere e proprie biblioteche. Queste contenevano sia testi religiosi che volumi secolari.

Sebbene non si conoscano i dettagli esatti sulla gestione di queste collezioni, esse testimoniano l’importanza che i pionieri attribuivano all’istruzione e alla conoscenza a 360 gradi.

9. Olio consacrato nel Tempio

Oggi ogni detentore del sacerdozio può consacrare l’olio d’oliva ovunque si trovi. In passato, però, c’era una forte preferenza per l’olio consacrato all’interno del tempio, spesso durante un cerchio della preghiera.

Vicino all’entrata del tempio esisteva addirittura un negozio dove uomini e donne potevano acquistare queste fiale d’olio “speciale” per l’uso domestico e le benedizioni.

10. Evoluzione dei Suggellamenti e uguaglianza di genere

Le politiche riguardanti il suggellamento matrimoniale hanno visto cambiamenti significativi. Fino ai primi del 1900, le norme per uomini e donne erano più simmetriche rispetto a oggi in caso di annullamento o nuovi matrimoni.

La storia delle pratiche del tempio mostra una continua ricerca di equilibrio e comprensione dottrinale che continua a evolversi ancora oggi.

Studiare la storia della Chiesa ci aiuta a capire che, sebbene le verità eterne rimangano immutate, il modo in cui le viviamo si adatta ai tempi e alle necessità. 

Quante di queste pratiche conoscevi già? Faccelo sapere nei commenti!

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Chiunque si avvicini alla storia della Chiesa nota quasi immediatamente che Joseph Smith divenne un Maestro Massone nel marzo del 1842, celebrando la prima cerimonia di investitura a Nauvoo solo poche settimane dopo, nel maggio dello stesso anno.

Questo parallelismo temporale ha spinto molti a chiedersi: Joseph Smith ha semplicemente “copiato” i rituali massonici?

Per rispondere correttamente, è necessario guardare oltre la superficie e analizzare non solo le forme, ma il significato profondo di queste cerimonie.

Investitura nel tempio e Massoneria: Somiglianze superficiali e differenze sostanziali

Sebbene esistano somiglianze in alcuni simboli, gesti o termini specifici, concentrarsi esclusivamente su questi elementi rischia di far perdere di vista l’insieme.

Parti fondamentali dell’investitura, come il lavaggio e l’unzione, non hanno alcun corrispettivo nella Massoneria. Inoltre, lo scopo ultimo e le alleanze strette nel tempio seguono una logica spirituale del tutto distinta.

Lo studioso Scott Gordon chiarisce bene questo punto:

Una “Restaurazione” di antiche verità?

Per i primi membri della Chiesa, il legame tra le due tradizioni non era un segreto. I primi nove uomini a ricevere l’investitura erano tutti massoni e non trovarono contraddizioni tra le due esperienze.

Oggi, i ricercatori suggeriscono due spiegazioni principali adottate dai Santi degli Ultimi Giorni.

La prima vede l’investitura come la restaurazione di un’antica ordinanza. Secondo questa visione, sia la Massoneria che il tempio attingerebbero a radici cristiane antichissime.

Anche se la Massoneria come organizzazione viene datata dagli storici al Medioevo, molti dei suoi simboli sono precedenti.

Robert Cooper, curatore della Gran Loggia di Scozia, ha spiegato che gran parte dell’iconografia massonica è stata adottata dal Cristianesimo, mentre il Reverendo Neville Cryer ha rintracciato le origini di alcuni segni nei gesti degli ordini monastici ortodossi.

In quest’ottica, Joseph Smith potrebbe aver riconosciuto nella Massoneria dei “frammenti” di verità andati perduti con l’apostasia, riportandoli nel loro contesto sacro originale.

Il ruolo della rivelazione e l’ambiente culturale

La seconda interpretazione suggerisce che Dio utilizzi spesso la cultura e l’ambiente circostante per trasmettere rivelazioni in modi comprensibili all’uomo.

Poiché molti uomini del tempo di Joseph conoscevano bene il linguaggio massonico, quel sistema potrebbe essere stato usato come “veicolo” per presentare l’investitura.

Il Dr. Mark Rivera propone una riflessione interessante su questo processo creativo e profetico:

Dio prende spesso elementi familiari — come l’arcobaleno per Noè o la circoncisione per Abramo (pratica già esistente in Egitto) — e li adatta a un nuovo scopo sacro.

Verità assolute e mezzi relativi

È fondamentale distinguere tra il messaggio e il mezzo. La cerimonia del tempio utilizza un linguaggio simbolico per insegnare verità eterne. Come sottolineato da Michael Ash:

“…elementi importanti del sacerdozio includono parole chiave, segni e simboli. Questi elementi sono usati per trasmettere verità assolute, anche se lo fanno tramite verità relative soggette a cambiamento.

Pertanto, il mezzo con cui questi elementi vengono espressi… sono meno essenziali. Il significato e lo scopo del sacerdozio (una verità assoluta) rimangono invariati.”

In altre parole, la struttura rituale può cambiare o adattarsi, ma l’alleanza tra l’individuo e Dio resta il cuore pulsante dell’esperienza.

Conclusione: un adattamento ispirato

Quindi, Joseph Smith ha copiato la Massoneria? La risposta più equilibrata sembra essere che Joseph abbia ricevuto i patti e le promesse del tempio direttamente da Dio e dalle Scritture, ma che abbia scelto di utilizzare alcuni elementi strutturali della Massoneria per rendere quegli insegnamenti più efficaci e solenni per i santi del suo tempo.

Come conclude Scott Gordon:

“L’affermazione che Joseph Smith abbia preso in prestito la cerimonia del sacerdozio dalla Massoneria… è chiaramente falsa. Sebbene ci siano alcune somiglianze, l’intero scopo e intento è diverso. […]
Joseph adattò e riutilizzò anche alcune cose a cui era stato esposto nella Massoneria per assistere nella cerimonia del tempio. Che quei pochi elementi siano di origine antica o moderna, lo lascio decidere a voi.”

In sintesi, che si tratti di frammenti di verità antiche recuperate o di un adattamento culturale ispirato, l’investitura rimane un’esperienza spirituale unica, volta a elevare l’uomo verso il divino, utilizzando un linguaggio che, seppur influenzato dalla storia, punta dritto all’eternità.

E tu cosa ne pensi? Credi che il contesto culturale di Joseph Smith aiuti a comprendere meglio il processo della rivelazione? Scrivilo nei commenti qui sotto, ci piacerebbe conoscere la tua opinione!

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Questa risorsa comprende 12 capitoli per accompagnare lo studio mensile dei giovani.

Per la forza della Gioventù: da settembre il nuovo programma

A partire dal 6 settembre 2026, la guida diventerà il materiale principale per le classi delle Giovani Donne e per il quorum del Sacerdozio di Aaronne.

Inoltre, contenuti supplementari saranno pubblicati nella rivista “Per la Forza della Gioventù”, a partire dal numero di settembre di quell’anno.

Insieme a questo annuncio, è stata resa pubblica anche una modifica al programma delle riunioni domenicali, tramite una lettera della Prima Presidenza datata 30 marzo.

Il nuovo formato prevede un’ora di riunione sacramentale, seguita da 25 minuti di Scuola Domenicale per adulti e giovani, e poi 25 minuti per le riunioni della Società di Soccorso, del quorum degli anziani, delle Giovani Donne e del Sacerdozio di Aaronne.

Tra ogni segmento è previsto un periodo di transizione di cinque minuti.

Una guida per aiutare i giovani ad essere discepoli di Cristo

Secondo il presidente Timothy L. Farnes, presidente generale dei Giovani Uomini, questa guida si propone di aiutare i giovani a rafforzare il loro rapporto con Gesù Cristo.

“I profeti viventi ci hanno donato questa guida. È semplice, ma potente. Aiuterà i giovani a concentrarsi su Cristo, ad apprendere la Sua dottrina e ad ascoltare lo Spirito.”

Ha inoltre osservato che questa risorsa può diventare una parte significativa dello studio personale quotidiano.

Lo scopo di questa guida è aiutare i giovani a diventare discepoli di Gesù Cristo per tutta la vita, con solide fondamenta nel Vangelo.

Si propone di prepararli a comprendere meglio le ordinanze e le alleanze del sacerdozio, a servire una missione, a rafforzare la loro comprensione della famiglia e a riconoscere che Gesù Cristo è la loro forza in mezzo alle sfide di oggi.

Le copie cartacee del nuovo materiale sono già in fase di invio alle unità della Chiesa, quindi i dirigenti locali non devono farne richiesta.

Con questo aggiornamento, la Chiesa ribadisce il suo impegno nell’aiutare i giovani a prendere decisioni incentrate su Gesù Cristo e a sviluppare una fede solida fin dalla tenera età.

Fonte: maisfe.org

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È un tempo in cui volgiamo il cuore al Salvatore, rafforziamo le nostre famiglie e cerchiamo modi concreti per sollevare e aiutare gli altri.

Se la testimonianza del Redentore ci unisce come Chiesa a livello globale, le modalità con cui celebriamo la Sua nascita sono tanto diverse quanto belle, proprio come i membri che ne fanno parte.

In questo articolo riuniamo tradizioni di Natale nel mondo e aspetti culturali condivisi dai nostri team internazionali.

Dalle strade illuminate da lanterne nelle Filippine al silenzioso raccoglimento di una corona d’Avvento in Germania, intraprendiamo un viaggio intorno al mondo per scoprire come culture diverse onorano questo periodo speciale dell’anno.

Le diverse celebrazioni del Natale nel mondo

Brasile

In Brasile il Natale cade durante l’estate, ed è quindi una celebrazione calda e vivace. Lo spirito festoso inizia già alla fine di novembre, quando le famiglie allestiscono l’albero di Natale e decorano l’esterno delle proprie case con luci scintillanti, chiamate pisca-pisca.

L’evento principale si svolge la vigilia di Natale, quando tutti si riuniscono per una grande cena chiamata Ceia de Natal.

La tavola è ricca di piatti classici come tacchino arrosto o chester, farofa, salpicão e il controverso arroz com passas (riso con uvetta), che ogni anno divide le opinioni dei commensali. Per dessert non mancano panettone, rabanada e il cremoso pavê.

Una tradizione molto amata è l’Amigo Secreto (Babbo Natale segreto), un modo divertente per scambiarsi i regali e condividere momenti di allegria. A mezzanotte tutti si abbracciano e assistono ai fuochi d’artificio, celebrando insieme la festività.

Cina

In Cina, dove il Natale non è una festività ufficiale, viene celebrato principalmente nelle grandi città come un evento leggero e di carattere commerciale. Una tradizione moderna e affascinante, unica nel suo genere, è quella delle Peace Apples (mele della pace).

Si tratta di mele avvolte in carta colorata o confezionate in scatole eleganti, talvolta con messaggi stampati direttamente sulla buccia.

Questa usanza nasce dalla somiglianza linguistica tra la parola mandarino per “mela” (píngguǒ) e quella per “vigilia di Natale” (Píng’ān Yè), che significa “Notte di Pace”. Per i giovani è un’occasione piacevole per fare shopping, andare al karaoke o cenare fuori con gli amici.

Repubblica Ceca

Il Natale nella Repubblica Ceca è profondamente intriso di folklore e superstizioni. La celebrazione principale avviene la vigilia di Natale, con una cena che tradizionalmente prevede carpa fritta e insalata di patate.

Una consuetudine curiosa consiste nel tenere viva la carpa nella vasca da bagno di casa per alcuni giorni prima di cucinarla.

Un’altra leggenda suggestiva racconta che chi digiuna per tutto il giorno fino alla cena potrebbe vedere il Maialino d’Oro (zlaté prasátko), segno di buona fortuna.

I doni non sono portati da Babbo Natale, ma da Gesù Bambino (Ježíšek), che lascia i regali sotto l’albero, da aprire subito dopo il banchetto della vigilia.

Ecuador

In Ecuador il Natale è generalmente un periodo vissuto con grande entusiasmo familiare. Molti si riuniscono nella casa dei nonni o di altri parenti, mentre altri approfittano delle festività per viaggiare, spesso verso la costa, trascorrendo tempo insieme come famiglia.

Durante questa stagione è comune organizzare attività come lo scambio di regali in stile Secret Santa, partite a bingo o altre dinamiche di gruppo, per coinvolgere tutti.

Ciò è particolarmente significativo poiché molte famiglie ecuadoriane hanno parenti che vivono all’estero e fanno uno sforzo speciale per ricongiungersi durante le festività.

Un’altra tradizione caratteristica è uscire insieme nel centro della città. Piazze e strade si riempiono di luci e decorazioni, e le autorità locali organizzano spesso eventi come spettacoli di luci natalizie, fiere e iniziative comunitarie che le famiglie possono vivere con serenità.

In alcune città costiere, danze e spettacoli tradizionali fanno parte delle celebrazioni, fondendo la gioia natalizia con l’identità culturale locale.

Una tradizione particolarmente significativa, soprattutto nelle città andine come Cuenca, è il Pase del Niño Viajero. Questo evento religioso e culturale si svolge il 24 dicembre.

Famiglie, scuole e gruppi comunitari preparano carri allegorici decorati con temi natalizi ed elementi delle culture indigene, come quelle Otavalo, Saraguro, Tsáchila e altre, che sfilano nel centro cittadino.

La processione dura gran parte della giornata e rappresenta una fusione tra tradizione cristiana ed eredità indigena dell’Ecuador. Diventa così non solo una celebrazione religiosa, ma anche una potente espressione di identità culturale e creatività comunitaria.

Francia

In Francia il Natale prende vita con le Réveillon, un banchetto festivo notturno che comprende ostriche (huîtres), foie gras, pollame arrosto e l’iconico dolce natalizio bûche de Noël.

Strade e piazze si illuminano grazie ai Marchés de Noël, i mercatini natalizi francesi, ricchi di luci scintillanti, specialità stagionali e artigianato tradizionale.

Nelle case, le famiglie allestiscono una crèche con i santons, graziose statuine che raffigurano persone comuni, celebrando insieme il racconto della Natività e il valore della comunità.

Germania

In Germania il periodo natalizio inizia presto con l’Adventskranz, la corona d’Avvento composta da rami sempreverdi e quattro candele.

A partire dalla fine di novembre, le famiglie accendono una candela ogni domenica per scandire l’attesa, spesso accompagnando il gesto con la lettura di storie e momenti di quiete condivisa.

Un’altra tradizione molto sentita si svolge il 6 dicembre, nel Nikolaustag (giorno di San Nicola). La sera precedente, i bambini puliscono con cura i loro stivali e li lasciano fuori dalla porta della camera.

Al mattino li trovano magicamente pieni di cioccolatini, frutta secca e dolci, alimentando gioia e attesa nei giorni che precedono il Natale.

India

In India il Natale è una stagione colma di calore, famiglia e tradizioni gioiose. Le famiglie organizzano incontri natalizi in casa, invitando parenti, vicini e amici a unirsi in momenti di preghiera, canti natalizi e lettura di un messaggio o di una riflessione spirituale.

Le case si animano con il profumo di biryani, dolci fatti in casa, plum cake e altre specialità festive preparate insieme in famiglia, spesso considerate la parte più amata della celebrazione.

Durante tutto il mese di dicembre, alcuni gruppi vanno di casa in casa cantando inni natalizi, invitando tutti a partecipare alle celebrazioni religiose e a condividere la gioia del periodo.

Le strade si illuminano e le chiese di città e villaggi risplendono di alberi decorati, presepi e lanterne a forma di stella che illuminano ogni angolo.

Ovunque si lavori o si viva, molte persone fanno ritorno nelle proprie case d’origine per il Natale, rendendo questa stagione una vera riunione di cuori e generazioni.

Lo spirito del Natale in India si manifesta soprattutto nel modo in cui si condividono amore e gioia. Le famiglie appendono stelle luminose all’esterno delle case per simboleggiare la luce di Cristo e diffondere speranza nel quartiere.

Durante il mese si scambiano dolci fatti in casa, ci si visita reciprocamente e si offrono benedizioni e auguri.

Le chiese ospitano rappresentazioni della Natività, esibizioni corali e danze festive, riunendo le comunità in un’unica celebrazione. Bambini e giovani partecipano spesso a scenette e canti natalizi, riempiendo le serate di musica e allegria.

Che si tratti di danzare su canti natalizi, preparare i pasti insieme o semplicemente trascorrere tempo senza fretta con i propri cari, il Natale in India porta con sé un calore unico, in cui fede, cultura e comunione si fondono, facendo risplendere ogni casa di gioia.

Italia

Il presepe è una delle usanze natalizie più iconiche in Italia. Pur essendo diffuso anche altrove, qui diventa una vera forma d’arte: dalle scenette con pastori e artigiani alle ambientazioni che richiamano borghi e mestieri italiani.

Accanto al presepe tradizionale, è molto comune anche il presepe vivente, organizzato da parrocchie e associazioni, con figuranti in costume che animano le vie dei paesi.

Questo rito coinvolge intere comunità ed è particolarmente sentito nelle regioni del Centro-Sud. Il presepe diventa così un momento di partecipazione collettiva e identità locale.

Gli struffoli sono un dolce natalizio tipico del Sud, soprattutto della tradizione napoletana. Piccole palline di pasta fritta immerse nel miele e ricoperte di confettini colorati, portano con sé il profumo del Natale domestico.

Le famiglie si riuniscono nei giorni precedenti alle feste per prepararli, spesso seguendo ricette gelosamente tramandate. Il loro aspetto vivace e il sapore dolce li rendono protagonisti delle tavole natalizie. Simboleggiano abbondanza e convivialità.

La messa di mezzanotte, pur celebrata anche in altri Paesi, in Italia ha caratteristiche molto specifiche. Oltre alla celebrazione liturgica, include spesso riti locali, come la benedizione del Bambinello da deporre nel presepe domestico o il canto finale di Tu scendi dalle stelle, inno profondamente radicato nella tradizione italiana.

In molti paesi, al termine della messa, i fedeli si fermano sul sagrato per scambiarsi auguri, bere vin brulé o gustare dolci tipici offerti dalla parrocchia. È un momento comunitario che unisce fede e tradizione popolare.

La tombola resta il gioco natalizio preferito dagli italiani. Nata a Napoli e poi diffusasi ovunque, si gioca in famiglia dopo il pranzo o la cena delle feste. I numeri sono spesso associati a significati umoristici della smorfia, che rendono ogni estrazione un’occasione per ridere insieme.

I premi sono perlopiù simbolici: cioccolatini, piccoli oggetti, o persino scherzi. Più che un gioco, la tombola rappresenta un modo semplice e affettuoso di stare insieme durante le festività.

Giappone

In Giappone il periodo natalizio è particolarmente intenso. Tradizionalmente il Capodanno ha avuto maggiore importanza, poiché si credeva che il Toshigami, la divinità dell’anno nuovo, visitasse ogni famiglia portando buoni raccolti, prosperità e felicità.

Ancora oggi le famiglie si riuniscono e trascorrono tempo insieme, dedicandosi ai preparativi per il nuovo anno. Negli ultimi anni, tuttavia, sempre più persone hanno iniziato a celebrare il Natale, in gran parte grazie a iniziative promozionali aziendali.

Ad esempio, la catena KFC ha incoraggiato le famiglie a trascorrere il Natale insieme mangiando pollo, ispirandosi alla tradizione occidentale del tacchino.

Anche le pasticcerie hanno iniziato a vendere torte di fragole con panna montata, mentre i bambini attendono con gioia i regali di Babbo Natale.

Di conseguenza, dicembre in Giappone è diventato un periodo frenetico ma gioioso, vissuto da famiglie, coppie e amici tra pollo fritto, dolci e doni.

Messico

In Messico il Natale inizia molto prima del 24 dicembre. A partire da metà dicembre, e in alcune zone già dal 12 dicembre, si celebrano Las Posadas. Si tratta di processioni che rievocano il viaggio di Maria e Giuseppe alla ricerca di un luogo dove far nascere Gesù.

Durante questi giorni, famiglie e vicini si riuniscono, camminano con candele accese, cantano inni natalizi e concludono la serata in una delle case del vicinato dove si condivide il cibo, si rompe una piñata e si trascorre tempo insieme.

Le piñate utilizzate sono spesso a forma di stella e piene di dolci, simbolo della vittoria del bene sul male.

La vigilia di Natale è segnata da una grande cena familiare. I piatti tradizionali includono tamales, ponche navideño — una bevanda calda a base di frutta e spezie — buñuelos e altre specialità regionali.

Dopo la cena, molte famiglie si scambiano i doni. In Messico il periodo natalizio si estende spesso fino al 6 gennaio, Día de los Reyes Magos, quando si celebra l’arrivo dei Re Magi e si condivide la tradizionale rosca de reyes.

Pakistan

In Pakistan il 25 dicembre è una celebrazione doppia: è il Natale (conosciuto come Bara Din, “il Grande Giorno”, in commemorazione della nascita di Gesù) ed è anche il compleanno del fondatore della nazione, Muhammad Ali Jinnah.

Le comunità cristiane decorano i quartieri con stelle sui tetti e luci lungo le strade. La vigilia di Natale le chiese si riempiono per le celebrazioni di mezzanotte, spesso seguite da processioni vivaci.

Il pasto festivo è generalmente ricco e speziato, con piatti come curry di pollo e biryani, accompagnati da una torta natalizia dolce. È un giorno di comunità, in cui le famiglie visitano i parenti per condividere la gioia del Bara Din.

Perù

In Perù il Natale è vissuto con un forte senso della famiglia e con un’attenta preparazione. Pur condividendo molte tradizioni con altri Paesi dell’America Latina, esistono usanze che conferiscono al Natale peruviano un carattere distintivo.

La notte della vigilia è il cuore della celebrazione. Le famiglie si riuniscono per una cena speciale che spesso comprende tacchino o maiale arrosto, macedonia di frutta, arroz árabe, panetón e cioccolata calda. Questa combinazione di sapori è diventata un segno distintivo del Natale in Perù.

Prima di aprire i regali, molte famiglie attendono la mezzanotte come gesto simbolico per accogliere la nascita di Gesù Bambino.

Il 25 dicembre è generalmente una giornata più tranquilla, dedicata alle visite ai parenti, al tempo in famiglia e, spesso, al consumo degli avanzi della sera precedente.

In molte città vengono inoltre allestite fiere artigianali natalizie nelle piazze, dove è possibile acquistare decorazioni, statuine del Bambino Gesù o del Niño Manuelito e altri oggetti stagionali.

Filippine

Le Filippine vantano la stagione natalizia più lunga al mondo. Il conto alla rovescia inizia già a settembre, con l’inizio dei mesi che terminano in “-bre”, quando alla radio risuonano i canti natalizi e compaiono le prime decorazioni.

Un simbolo centrale è il Parol, una lanterna a forma di stella realizzata in bambù e carta, che rappresenta la Stella di Betlemme. Profondamente religiosi, i filippini partecipano alla Simbang Gabi, una serie di nove Messe all’alba che conducono alla vigilia di Natale.

La celebrazione raggiunge il suo culmine con la Noche Buena, un grande banchetto familiare dopo la Messa di Mezzanotte, con piatti tradizionali come lechon (maiale arrosto), queso de bola e spaghetti dolci, in cui il legame familiare è al centro di tutto.

Portogallo

In Portogallo il Natale è una celebrazione intima e invernale, profondamente radicata nella tradizione. La vigilia di Natale le famiglie si riuniscono per una cena speciale chiamata Consoada. Il piatto principale è solitamente semplice ma gustoso: baccalà bollito con patate e cavolo, oppure polpo.

La tavola dei dolci è il vero protagonista, con specialità come il Bolo Rei, le filhós e i sonhos.

Merita una menzione particolare l’isola di Madeira, famosa per ospitare uno dei più grandi spettacoli pirotecnici del Paese durante il periodo delle festività. A mezzanotte le famiglie si scambiano i doni e celebrano insieme, in un’atmosfera serena e carica di ricordi.

Corea del Sud

In Corea del Sud il Natale rappresenta una combinazione unica di osservanza religiosa e celebrazione romantica.

A differenza dell’Occidente, dove è principalmente una festività familiare, molti giovani coreani vivono il Natale in modo simile a San Valentino, come un’occasione per le coppie di uscire insieme, fare shopping natalizio, scambiarsi doni e ammirare le luci festive.

Per le famiglie cristiane, tuttavia, il centro della celebrazione resta il Salvatore. La partecipazione alle funzioni religiose per adorare e commemorare la nascita di Gesù Cristo è un elemento essenziale della giornata, che riflette il profondo significato spirituale della festa.

Ucraina

La tradizione ucraina della Koliaduvannia (i canti natalizi) è una delle usanze più antiche e riconoscibili del Paese. Le sue origini precedono il cristianesimo e risalgono ai tempi pagani, quando i canti venivano eseguiti durante il solstizio d’inverno per onorare il Nuovo Sole (Koliada) e augurare un anno prospero e abbondante.

Con l’adozione del cristianesimo, il contenuto di questi canti si è trasformato, diventando inni festosi che proclamano la nascita di Cristo.

Un elemento essenziale associato alla Koliaduvannia è il Vertep, un teatro itinerante, con burattini o attori dal vivo, che mette in scena episodi della Natività e scene di vita quotidiana.

Oggi la Koliaduvannia si svolge principalmente il giorno di Natale (25 dicembre o 7 gennaio), spesso iniziando la vigilia (Sviaty Vechir). Gruppi di bambini, giovani e adulti vanno di casa in casa — o si radunano in piazze e spazi pubblici — cantando per augurare ai padroni di casa felicità, salute e abbondanza.

In cambio ricevono dolci, doni o denaro. Questa tradizione è attivamente recuperata e preservata come parte fondamentale del ricco patrimonio culturale dell’Ucraina.

Il Natale nel mondo: Conclusione

Nelle sue molteplici espressioni, il Natale nel mondo assume significati diversi, plasmati da contesti culturali, storici e religiosi. Sebbene le tradizioni varino, questa festività continua ad avere un profondo valore per milioni di persone.

Per i cristiani, in particolare, il Natale rimane un tempo privilegiato per ricordare e celebrare la nascita di Gesù Cristo, unendo fede, riflessione e valori condivisi attraverso culture e popoli diversi.

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L’occasione è stata il 30° anniversario del proclama, annunciato per la prima volta al pubblico dal Presidente Gordon B. Hinckley il 23 settembre 1995, durante una conferenza mondiale rivolta alle donne della Chiesa.

L’Anziano Rasband ha ricordato che uno dei suoi compiti, in qualità di Apostolo, è insegnare i principi contenuti nel proclama. Ha spiegato che lui e altri dirigenti della Chiesa lo hanno condiviso con capi di Stato, leader religiosi e figure civili in tutto il mondo.

Il proclama al mondo: una guida per vivere come discepoli di Cristo

«Il proclama ci aiuta, in quanto discepoli di Gesù Cristo, a comprendere che le nostre vite e le scelte quotidiane ci distinguono dalle tendenze e dalle ideologie del mondo», ha dichiarato l’Anziano Rasband.

«Abbiamo accettato gli insegnamenti e l’esempio del nostro Signore e Salvatore di vivere in rettitudine».

Facendo eco ad un concetto espresso durante la conferenza generale dell’aprile 2024, l’Apostolo ha ribadito che «le parole hanno un peso», e ha proposto cinque termini chiave tratti dal proclama al mondo: famiglia, creatore, destino eterno, figli e felicità.

1. Famiglia

L’Anziano Rasband ha aperto il suo discorso parlando della parola famiglia. Ha riconosciuto l’esistenza di varie realtà familiari: famiglie monoparentali, famiglie composte da una persona, famiglie allargate, e molte altre.

Ha invitato gli studenti a seguire il modello indicato nel proclama: «Marito e moglie hanno la solenne responsabilità di amarsi e prendersi cura l’uno dell’altra e di amare e prendersi cura dei loro figli».

Ha ricordato che ogni individuo è un «amato figlio spirituale di genitori celesti», come afferma il proclama. «Questa connessione eterna è l’elemento costante nella vostra vita; non cambierà mai», ha detto.

«Appartenete a una famiglia eterna: tracciate oggi stesso la vostra rotta con fede, pentimento e opere sante (Alma 12:30)».

Ha poi esortato i giovani a porre Gesù Cristo al centro della loro vita familiare, sia presente che futura.

«Che siate soli o già parte di una famiglia, decidete ora di mettere il Signore Gesù Cristo al centro della vostra famiglia», ha affermato. «Leggete insieme le Scritture. Pregate insieme e chiedete al Signore di guidarvi in questi anni così decisivi».

2. Creatore

Il secondo termine chiave messo in evidenza è creatore.

Dio è Colui che ha creato il piano di salvezza, ha ricordato l’apostolo. «E se viviamo secondo questo piano, esso ci ricondurrà alla presenza del Padre Celeste».

Ha incoraggiato gli studenti a cogliere l’opportunità unica di frequentare un’università basata sulla fede, che consente di avere una visione più ampia dello scopo della vita.

«Qui siete fortificati spiritualmente mentre vi impegnate intellettualmente», ha spiegato. «Il contesto religioso della BYU vi prepara a seguire il Salvatore.

«Diventare simili a Cristo è la vera prova di questa vita», ha insegnato, aggiungendo che seguire Cristo non è qualcosa da fare solo la domenica o nei ritagli di tempo: è un modo di vivere.

3. Destino eterno

Affrontando l’espressione destino eterno, l’Anziano Rasband ha insegnato che la vita non comincia alla nascita né finisce con la morte e che ad ognuno di noi è stato donato il libero arbitrio per scegliere il corso della propria esistenza terrena.

Ha sottolineato l’importanza di rimanere vigili e costanti nel cammino spirituale:

«Tutti rischiamo di allontanarci da Dio», ha avvertito. «Nei prossimi anni avrete bisogno del discernimento e della dedizione che il proclama offre, per progredire verso la perfezione e diventare eredi della vita eterna».

4. Figli

Riflettendo sul termine figli, l’apostolo ha ricordato che ogni persona è un figlio o una figlia di genitori celesti, il che implica che Dio ci ama profondamente, senza eccezioni.

Ha condiviso un episodio personale legato alla sua missione. Da giovane, desiderava servire in Germania, come suo padre e i suoi fratelli.

Quando ricevette l’assegnazione agli Stati Uniti orientali, faticò ad accettarla. Tuttavia, attraverso la preghiera e lo studio delle Scritture, il suo cuore cambiò, e quella missione si rivelò “perfetta” per lui.

«Quando vi sembra che il Signore stia cambiando i vostri piani, riportandovi in panchina o riorganizzando le vostre priorità… ricordate questo: siamo figli di un Padre Celeste che ha un posto specifico per ciascuno di noi nel Suo piano», ha detto.

5. Felicità

Infine, parlando di felicità, l’Anziano Rasband ha sottolineato che Gesù Cristo è l’unica vera chiave per trovarla davvero.

Ha citato il proclama al mondo:

«La felicità nella vita familiare è meglio conseguibile quando è basata sugli insegnamenti del Signore Gesù Cristo».

Ha invitato i presenti a fondare le proprie famiglie e la propria vita sui principi cristiani indicati ne “La famiglia: un proclama al mondo”, quali: fede, preghiera, pentimento, perdono, rispetto, amore, compassione, lavoro e sane attività ricreative.

«Il Signore Gesù Cristo ha detto: “Io, il Signore, sono con voi”», ha ricordato.

«Non potremmo desiderare guida, amicizia, compagnia o esempio migliore. Lasciatevi ispirare per diventare più simili a Lui, per rivedere le vostre priorità e scoprire una felicità più piena».

“La Famiglia: un Proclama al Mondo”: Testimonianza finale

Nonostante il devozionale fosse rivolto agli studenti della Brigham Young University, i preziosi messaggi condivisi dall’Anziano Rasband si applicano alla vita di ognuno di noi.

Concludendo il suo messaggio, l’Anziano Rasband ha testimoniato che il proclama al mondo fu ricevuto dai profeti per rivelazione.

«Fu ispirato trent’anni fa, e continua a ispirarci oggi se rimaniamo fedeli alle sue parole… È la volontà del Signore», ha dichiarato.

Ha infine invocato una benedizione per i presenti:

«Vi benedico affinché possiate rafforzare la vostra testimonianza de “La famiglia: un proclama al mondo”. Attesto che è la volontà del Signore. Che possiate essere benedetti dalle sue verità eterne: Famiglia. Creatore. Destino Eterno. Figli. Felicità».

È possibile leggere l’articolo per intero in inglese su https://newsroom.churchofjesuschrist.org.

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Al contrario, i due autori, ormai scomparsi, attribuivano l’idea del “giornalista mite e riservato con un super-segreto” alla loro passione per la fantascienza d’epoca e all’ammirazione per le acrobazie atletiche di Douglas Fairbanks e le scene di lotta di Harold Lloyd.

Lontano da qualsiasi riferimento biblico palese, il debutto del personaggio nel fumetto Action Comics #1 del giugno 1938 racconta di un neonato Superman inviato sulla Terra da uno scienziato alieno, ritrovato da un “automobilista di passaggio”, che lo consegna a un orfanotrofio cittadino.

Nel contempo era il nono anno di una crisi economica globale che aveva reso le persone affamate non solo di cibo.

E qualcosa di quel personaggio così insolito, nato dall’ingegno di due giovani cresciuti frequentando la scuola ebraica a Cleveland, Ohio, colpì profondamente l’immaginazione degli americani.

Un fascino che si rinnova ancora oggi, con l’uscita di Superman diretta da James Gunn proprio in queste settimane.

Simboli di fede

Un elemento della storia originaria riflette chiaramente le radici religiose dei suoi autori: un bambino salvato dalla distruzione dai genitori, spedito in una piccola navicella, cresciuto da persone estranee, e che poi riscopre la sua identità come “difensore degli oppressi”.

Pur richiamando la vita di Mosè (e forse ispirato anche da Sansone, il fortissimo eroe del Libro dei Giudici), questo personaggio incarna anche l’antica speranza ebraica nella venuta di un Messia — colui che “proclamerebbe la libertà ai prigionieri e l’apertura delle prigioni a chi è incatenato”.

Quella citazione dal Libro di Isaia è oggi associata dai Cristiani a Gesù, come avvenne anche quando Gesù stesso la citò nella sinagoga di Nazaret.

Sei mesi dopo la prima striscia a fumetti, il 17 gennaio 1939, compare per la prima volta il nome “Kal-El” su una striscia giornalistica (dove “El” significa Dio in ebraico e, in kryptoniano, “Figlio”).

Poco più tardi, nello stesso anno, emergono toni più esplicitamente cristiani: nella revisione del 1939, Superman viene adottato da Mary e da un marito senza nome (che nel 1951 diventerà Jonathan, mentre Mary diventerà Martha).

Riferimenti a Cristo nei film

In una tesi del 2002 intitolata Superman as Christ‑Figure: The American Pop Culture Movie Messiah, Anton K. Kozlovic ha individuato venti riferimenti a Gesù nelle pellicole su Superman.

Alcuni sottili, come l’ambientazione rurale e il ruolo di “padri adottivi” umili e laboriosi; altri più espliciti, come in Superman: The Movie (1978), quando il vero padre di Clark Kent afferma:

“Potrebbero essere un grande popolo, Kal-El. Lo desiderano. Hanno soltanto bisogno di luce per trovare la via. E proprio per questo, per la loro capacità di fare del bene, ti ho mandato, mio unico figlio.”

Nessun film ha esplorato i temi cristiani con la stessa intensità di Superman Returns (2006) di Bryan Singer, e di Man of Steel (2013) e Batman v Superman: Dawn of Justice (2016) di Zack Snyder.

Queste opere mettono in scena una serie di richiami simbolici: una nascita straordinaria, la guida spirituale di un padre sovrannaturale, la scoperta dei poteri a 33 anni, la resa volontaria alle autorità, la ferita al fianco, la caduta con il corpo in posa crocifissa dopo un sacrificio per salvare l’umanità, il risveglio dopo tre giorni e infine il ritorno dopo una lunga assenza.

Una fame universale di salvezza

Ogni racconto su Superman, sia fumettistico che cinematografico, si concentra su situazioni disperate: un bambino che precipita nelle cascate del Niagara, un autobus scolastico che finisce in un fiume, una struttura d’acciaio che minaccia di crollare su una folla cittadina.

La morte appare imminente, inevitabile. Fino a quando interviene Superman. Nessuna scena ha catturato meglio questo momento drammatico dell’aereo che si schianta in Superman Returns.

“Questa è parte del fascino di Superman,” disse E.G. Marshall, che interpretava il presidente degli Stati Uniti nel film del 1980 con Christopher Reeve.

“La speranza — anzi, la possibilità — che esista un super‑essere, una forma di superuomo, un’intelligenza superiore alla nostra.”

E aggiunse: “E che, un giorno, riusciremo a entrare in contatto con quella vita.”

David Corenswet, interprete del nuovo Superman, originario di Philadelphia e padre di un bambino di un anno, afferma che il personaggio è “decisamente diverso da chiunque altro sulla Terra — non è umano… e possiede poteri che nessun altro ha”.

“E al contempo desidera con tutto sé stesso far parte dell’umanità.”

Quel lato umano è il punto in cui le diverse versioni di Superman si differenziano di più.

La bontà come vera provocazione?

In Superman III, Christopher Reeve sperimenta un lato oscuro: rabbia, imprudenza e perfino crudeltà. In Man of Steel, Henry Cavill infrange “la regola” dei supereroi uccidendo il malvagio Generale Zod. Su Real Clear Religion, Jeff Weiss commentò: “Non uccidere, anche se puoi.”

In un’altra recensione su Christianity Today, Jackson Cuidon osserva che l’immagine più aggressiva e “maschia” di Superman serviva “a soddisfare quella parte della psiche americana che desidera un Messia capace anche di tirare pugni”.

James Gunn, con il nuovo Superman, compie una scelta consapevole: il personaggio va finanche a salvare la vita di uno scoiattolo ed è descritto come “non indistruttibile” — tanto che lo vediamo sanguinare nella scena iniziale.

Scompaiono i toni cupi, l’angoscia esistenziale e gli eroi tormentati, tanto criticati nell’universo di Snyder. Questo nuovo Superman indossa colori vivaci, sorride spesso e si preoccupa del suo cane — mentre i supereroi intorno a lui risultano quasi buffi.

Un’energia positiva e carica di speranza, racchiusa nello slogan del film: Look up (“Guarda in alto”).

La bontà di Superman occupa il centro del film.

«Io metto tutto e tutti in discussione», confida Lois Lane a Clark Kent parlando delle band punk amate nella loro giovinezza. «Tu credi che tutte le persone che incontri siano bellissime.»

«Forse questo è il vero spirito punk,» risponde lui.

«La trasgressione è ormai scontata e logora,» riflette lo scrittore cristiano Brett McCracken, «La normalità è il nuovo radicale.»

Scoprire questa bontà dentro di noi può ispirare le persone a vedere nel supereroe un modello. Interrogato sul messaggio che sperava lo spettatore cogliesse dal suo Superman, Gunn rispose: “Dare maggiore importanza all’essere buoni esseri umani.”

“Siamo circondati da tanta cattiveria,” proseguì. “Superman, nel film, vive in mezzo alla cattiveria. Ma lui decide di andare controcorrente. Ed è proprio questo che lo rende ribelle.”

“In un certo senso, oggi Superman è il personaggio più provocatorio, perché è colui che difende valori che la maggioranza ha dimenticato.”

Superman: Echi del “mito vero”

Come può tutto questo derivare da una favola creata da due giovani ebrei poco osservanti?

Forse, al di là di qualunque intenzione religiosa, emerge un bisogno umano profondo: aspirazioni che risuonano nei miti antichi, come gli eroi greci che sacrificano la vita per salvare il loro popolo; nei racconti moderni di Frodo impegnato nella distruzione dell’anello; o nelle avventure di Harry Potter come “il prescelto”.

J.R.R. Tolkien sosteneva che tutti i miti siano echi filtrati del “mito vero” rappresentato da Gesù Cristo.

Ricordando una passeggiata a Oxford con Tolkien da giovani trentenni intenti a discutere su questo tema, C.S. Lewis raccontò in seguito ciò che lo colpì maggiormente:

“La storia di Cristo è semplicemente un mito vero: funziona su di noi come tutti gli altri miti, ma con la differenza straordinaria che è veramente avvenuta”.

Fu solo nove giorni dopo quella conversazione, il 28 settembre 1931, che Lewis confessò per la prima volta la propria convinzione nella reale divinità di Gesù Cristo.

In seguito, Lewis avrebbe insegnato che tutti i miti contengono scintille di verità e rimandano a livelli di realtà più profondi, anche quando gli eventi narrati non sono accaduti letteralmente.

O anche quando gli autori originali del mito non avevano mai voluto attribuirgli un significato più profondo.

Questo articolo è stato pubblicato su https://www.deseret.com. Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo.

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