Tuttavia, chi osserva con attenzione le facciate di alcuni storici templi — come quelli di Nauvoo, Logan e Salt Lake City — potrebbe notare un dettaglio che a prima vista può generare perplessità: la presenza di stelle a cinque punte rivolte verso il basso (comunemente chiamate pentacoli o stelle capovolte).

Nel mondo contemporaneo, questo simbolo viene spesso affibbiato all’immaginario satanista o all’occultismo. Ciò spinge alcuni a chiedersi: cosa ci fa un simile simbolo sulla Casa del Signore?

Per comprendere la risposta, è necessario analizzare come il significato dei simboli cambi nel tempo, esplorare le Scritture e riscoprire l’intento originale dei primi Santi degli Ultimi Giorni.

Il contesto storico: la mutabilità dei simboli

I simboli non hanno un significato intrinseco immutabile; il loro valore dipende dal contesto storico, culturale e religioso in cui vengono impiegati.

• Il pesce (Ichthys): Prima che i primi cristiani lo adottassero come acronimo e simbolo di Gesù Cristo, era un motivo iconografico pagano associato alla fertilità.
• La svastica: Molto prima di essere tragicamente associata al nazismo e al razzismo, era un antico simbolo di buona fortuna e prosperità, presente nell’architettura buddista e induista (dove conserva tuttora il suo valore sacro) e perfino nelle cartoline americane del primo Novecento.

La stella capovolta non fa eccezione. Oltre che nei templi restaurati, questo motivo architettonico si ritrova nella cattedrale cattolica di Amiens in Francia, in storiche chiese anglicane, nella Medal of Honor (la più alta onorificenza militare degli Stati Uniti), nel sigillo dello Stato dell’Arkansas e in numerose altre istituzioni civili.

Quando i primi templi furono progettati nella metà del XIX secolo, la stella capovolta non aveva alcuna associazione con il male o con Satana.

Il simbolismo biblico nei Templi: La Chiesa e la Stella del Mattino

Qual era, dunque, la reale intenzione dei primi pionieri e degli architetti dei templi? Le fonti storiche e le Scritture ci offrono una spiegazione chiara e profonda, articolata su tre livelli di significato.

1. La Chiesa come Sposa dell’Agnello (Apocalisse 12)

Nelle sue memorie, Wandle Mace, che lavorò alla costruzione del Tempio originale di Nauvoo, spiegò che lo stile del tempio era unico e concepito per rappresentare la Chiesa:

«Apparve un grande segno nel cielo: una donna rivestita del sole, con la luna sotto i piedi e sul capo una corona di dodici stelle» (Apocalisse 12:1).

La Traduzione di Joseph Smith chiarisce che la donna descritta in Apocalisse 12 rappresenta la Chiesa di Dio. L’architettura del Tempio di Nauvoo rifletteva letteralmente questa visione: le pietre lunari alla base, le pietre solari al centro e la corona di stelle nella parte superiore raffiguravano la Chiesa ornata di gloria celeste.

Nel moderno Tempio di Nauvoo (ricostruito sul modello dell’originale), le finestre con la stella capovolta sono circondate da dodici pietre.

Nel suo libro Sacred Walls, lo studioso Gerald Hansen evidenzia come questo schema richiami l’accampamento delle dodici tribù d’Israele attorno al Tabernacolo nel deserto: proprio come Geova era al centro dell’accampamento, Cristo deve essere il centro della nostra vita.

2. Gesù Cristo è la “Lucente Stella del Mattino”

Nel volume Symbols in Stone, gli storici Matthew Brown e Paul Smith spiegano che per i primi Santi di questa dispensazione la stella rivolta verso il basso era conosciuta come la Stella del Mattino.

Un articolo del Deseret News del 1880, descrivendo l’installazione di una stella sulla chiave di volta del Tempio di Logan, riportava:

«Sulla chiave di volta è scolpita una magnifica stella, chiamata Stella del Mattino. Trovandosi in una posizione elevata, si affaccia in netto rilievo verso il sole nascente».

In astronomia, la “stella del mattino” è il pianeta Venere, il punto più luminoso nel cielo poco prima dell’alba. La rotazione apparente di Venere vista dalla Terra traccia un pentagramma nel cielo nell’arco di otto anni.

Nella simbologia sacra, la stella con una punta rivolta verso il basso simboleggia la luce che discende dai cieli sulla Terra per dissipare le tenebre.

Mentre alcuni associano l’espressione “stella del mattino” a Lucifero basandosi su una traduzione di Isaia 14:12, il Nuovo Testamento chiarisce la vera identità di questo simbolo. In Apocalisse 22:16, il Signore stesso dichiara:

«Io, Gesù, ho mandato il mio angelo per attestarvi queste cose in seno alle chiese. Io sono la radice e la progenie di Davide, la lucente stella del mattino».

I primi Santi intonavano inni dedicati a Cristo come Stella del Mattino e intitolarono la loro prima pubblicazione periodica nel 1832 proprio The Evening and the Morning Star.

Quando è cambiato il significato del simbolo?

Nel famoso Webster Dictionary del 1828 (il dizionario in uso ai tempi di Joseph Smith), la voce “stella” citava i passaggi di Apocalisse 12 e 22, senza contenere alcun riferimento al satanismo o all’occulto.

L’associazione della stella capovolta con il maligno è nata solo successivamente. La maggior parte degli storici concorda nel far risalire questa reinterpretazione agli scritti dell’occultista francese Éliphas Lévi negli anni Cinquanta dell’Ottocento — anni dopo il completamento del Tempio di Nauvoo.

Tale associazione è stata poi definitiva nel 1966 con la creazione della cosiddetta “Chiesa di Satana”, che ha adottato il sigillo di Bafometto.

Riflessione finale

Accusare i pionieri o la Chiesa di utilizzare simboli oscuri significa applicare anacronisticamente una definizione moderna a un’opera d’arte sacra dell’Ottocento.

Le stelle scolpite sui nostri templi storici non hanno nulla a che fare con il male. Al contrario, sono una testimonianza visiva della fede dei primi Santi: testimoniano la restaurazione della Chiesa di Cristo, ricordano il Suo ritorno imminente e celebrano Gesù Cristo come la vera Lucente Stella del Mattino, la cui luce guida l’umanità fuori dalle tenebre.

Quali altre curiosità vorresti conoscere sui templi della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni? Faccelo sapere nei commenti!!!

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Se avete aperto la sezione 89 di Dottrina e Alleanze, avrete notato che il testo originale non cita esplicitamente queste due bevande.

La rivelazione, ricevuta dal profeta Joseph Smith nel 1833, parla infatti genericamente di «bevande calde» (versetto 9).

Com’è facile intuire, sorge spontaneo un dubbio: perché “bevande calde” è sempre stato interpretato come tè e caffè, mentre possiamo tranquillamente bere cioccolata calda, orzo o tisane?

Senza addentrarci in speculazioni sui benefici nutrizionali, sulle proprietà della caffeina o sulla temperatura dei liquidi, esaminiamo ciò che la storia della Chiesa e i documenti dell’epoca ci insegnano sul significato originale e sull’evoluzione di questa guida divina.

Cosa intendevano i primi dirigenti della Chiesa per “bevande calde”?

La risposta breve è semplice: fin dai primissimi giorni della Chiesa, le “bevande calde” sono sempre state identificate con il tè e il caffè.

Già nel 1842, durante un discorso tenuto a Nauvoo, Hyrum Smith chiarì questo concetto spiegando:

«“Le bevande calde non sono per il corpo, o per il ventre”; ci sono molti che si chiedono cosa possa significare; se si riferisca al tè, o al caffè, o meno. Io dico che si riferisce al tè e al caffè».

A conferma di ciò, il missionario e autore di inni Joel H. Johnson ricordò nel 1881 un episodio risalente a poco dopo la pubblicazione della Parola di Saggezza.

Durante una riunione domenicale in cui sia Joseph che Hyrum Smith si trovavano sul pulpito, il Profeta spiegò direttamente alla congregazione:

«Mi risulta che alcuni si giustifichino per il consumo di tè e caffè, poiché il Signore ha detto solo “bevande calde” nella rivelazione… Ora, cosa beviamo quando consumiamo i nostri pasti? Tè e caffè. Non è vero? Sì; tè e caffè. Allora, sono proprio questi ciò che il Signore intendeva».

Riferimenti specifici a tè e caffè compaiono anche nei verbali delle riunioni del 1837 e in scritti storici del 1839. Più tardi, nel 1871, anche il presidente Brigham Young ribadì l’aspetto culturale e pratico della rivelazione:

«Quali bevande calde erano solite bere le persone quando fu data quella rivelazione? Tè e caffè. Non eravamo soliti bere acqua molto calda, ma tè e caffè, le bevande di uso comune».

Nonostante una singola eccezione nel 1868 — un intervento di George Q. Cannon che menzionava la cioccolata calda — l’interpretazione dei profeti e dei dirigenti è sempre stata coerente e focalizzata esclusivamente su tè e caffè.

Il contesto storico del XIX secolo

Oltre alle testimonianze dei dirigenti, anche la letteratura medica e sociale degli anni ’30 dell’Ottocento conferma questa lettura.

Analizzando i testi dell’epoca, l’espressione “bevande calde” (hot drinks) era usata comunemente nel linguaggio di tutti i giorni proprio come sinonimo o categoria generale per indicare il caffè e il tè quotidiani.

Inoltre, durante il movimento per la temperanza del XIX secolo, molti riformatori incoraggiarono l’uso di tè e caffè come alternative analcoliche all’alcolismo dilagante.

La Parola di Saggezza si distinse subito dalla cultura dell’epoca, offrendo una visione più ampia e lungimirante della salute fisica e spirituale.

Come veniva applicata la Parola di Saggezza nel passato?

Un elemento affascinante della storia della Chiesa è che, nei suoi primi anni, la Parola di Saggezza non fu data come un comandamento vincolante, ma come «un consiglio o una meta» (D&A 89:2).

Joseph Smith e i Santi del XIX secolo enfatizzavano soprattutto la moderazione e l’autocontrollo.

Non deve quindi sorprendere se nei diari dei pionieri o nei registri storici si leggono notizie di membri — o persino dei profeti — che facevano uso occasionale di alcol, tè o caffè durante le traversate o nei momenti di dura prova.

Ad esempio, all’epoca le “bevande forti” indicavano principalmente i distillati ad alta gradazione come il whisky, mentre la birra o il vino leggermente fermentato venivano considerati “bevande leggere” (il versetto 17 cita persino l’orzo per le «bevande leggere»).

L’attenzione era rivolta a evitare l’eccesso e l’ubriachezza, piuttosto che all’astinenza totale che conosciamo oggi.

La rivelazione continua e la pratica oggi

I Santi degli Ultimi Giorni credono in una Chiesa vivente e in continuo adattamento guidata dalla rivelazione divina. Pur apprezzando la ricchezza della storia, i membri osservano i comandamenti secondo le direttive fornite dai profeti e dai dirigenti viventi.

Oggi la Parola di Saggezza è un requisito fondamentale per la dignità spirituale e prevede l’astinenza totale da:

• Alcolici e tabacco
• Droghe e sostanze stupefacenti
• Tè e caffè (sia caldi che freddi)

Come insegnò Joseph Smith:

«Questo è il principio su cui si basa il governo del cielo, ossia la rivelazione adattata alle circostanze in cui sono posti i figli del Regno».

Le norme di salute della Chiesa non sono semplici regole dietetiche, ma un principio con una promessa: la promessa di salute, saggezza e protezione spirituale adatta alle sfide del mondo moderno.

Per approfondire

Se desideri studiare più a fondo la storia e il significato di Dottrina e Alleanze 89, consulta queste risorse ufficiali e di approfondimento:

• Scritture: Dottrina e Alleanze, Sezione 89
• Enciclopedia: Word of Wisdom – Encyclopedia of Mormonism (solo in Inglese)
• Sito Ufficiale: Guida allo studio della Parola di Saggezza
• Ricerca FAIR: Sviluppo e storia della Parola di Saggezza (solo in Inglese)

E tu, che benefici hai riscontrato osservando la Parola di Saggezza? Faccelo sapere nei commenti!

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Sono espressioni pratiche di principi spirituali profondi: la prudenza, l’amministrazione responsabile e la preparazione.

Comprendere perché la Chiesa possiede società e investe richiede di guardare oltre i numeri e di esaminare la sua missione globale e la sua visione del futuro.

L’amministrazione responsabile 

Al cuore della filosofia finanziaria della Chiesa c’è il concetto biblico di amministrazione responsabile.

Tutto ciò che la Chiesa possiede è considerato un dono di Dio, e i dirigenti hanno la responsabilità sacra di gestire queste risorse in modo saggio per compiere la Sua opera.

L’apostolo Paolo insegnava:

“Or quel che si richiede dai dispensatori, è che ciascuno sia trovato fedele” (1 Corinzi 4:2).

Questa fedeltà si traduce in una gestione finanziaria che non solo soddisfa le esigenze immediate, ma pianifica anche per il futuro.

I fondi della Chiesa derivano principalmente dalle decime e dalle offerte dei suoi membri.

Queste donazioni sono sacre e vengono usate per costruire templi e case di culto, sostenere l’opera missionaria, fornire istruzione e condurre vaste operazioni umanitarie.

Tuttavia, la Chiesa riconosce anche l’importanza di accantonare risorse per garantire la sostenibilità di queste attività a lungo termine.

Motivi pratici e spirituali degli investimenti

Perché, dunque, la Chiesa non spende semplicemente tutte le decime che riceve ogni anno? Ci sono diverse ragioni fondamentali, sia pratiche che spirituali:

1. Preparazione per i tempi di bisogno

Uno dei principi cardine è la preparazione. La Bibbia è ricca di esempi di saggezza nella gestione delle risorse in previsione di tempi difficili, come la storia di Giuseppe in Egitto che accumulò grano durante gli anni di abbondanza per affrontare gli anni di carestia (Genesi 41).

La Chiesa, operando in tutto il mondo, deve essere preparata a rispondere a disastri naturali, crisi economiche e altre emergenze.

Disporre di riserve finanziarie e di proprietà agricole ad alta produttività — come l’enorme ranch Deseret Cattle and Citrus situato vicino ad Orlando, in Florida — garantisce che la Chiesa possa intervenire rapidamente per alimentare e sostenere le popolazioni qualora si presenti un momento di effettivo bisogno.

2. Autonomia finanziaria e sostenibilità

Mantenere riserve diversificate — che includono azioni, obbligazioni, partecipazioni in aziende tassabili, immobili commerciali e residenziali e proprietà agricole — permette alla Chiesa di sostenere le sue attività presenti e future senza dipendere esclusivamente dalle fluttuazioni delle decime annuali.

Tra le partecipazioni azionarie in aziende globali rientrano grandi società come Google e Home Depot (sebbene la Chiesa tenda a mantenere riservate le informazioni sugli investimenti specifici per evitare che i membri investano ciecamente per emulazione).

Inoltre, il reddito generato da questi investimenti aiuta a coprire i costi operativi.

Ad esempio, a livello locale i dirigenti non percepiscono alcun compenso, mentre le Autorità Generali a tempo pieno ricevono un’indennità di sostentamento di circa 120.000 dollari all’anno — un importo che rappresenta una significativa riduzione di stipendio per dirigenti come il fu presidente Russell M. Nelson, ex cardiochirurgo di fama mondiale.

Importante evidenziare che le iniziative imprenditoriali della Chiesa fanno sì che tali indennità provengano dalle attività commerciali e non dalla decima dei fedeli.

3. La Parabola dei talenti: far fruttare le risorse

Gesù raccontò la parabola dei talenti (Matteo 25:14-30), in cui un padrone loda i servi che hanno fatto fruttare i talenti affidati loro, e rimprovera il servo che ha semplicemente nascosto il suo talento per paura.

I dirigenti non nascondono i fondi “sotto il materasso”. Investire queste risorse in modo prudente tramite entità come la società d’investimento Ensign Peak Advisors — passata da una realtà modesta negli anni ’90 a un colosso che oggi gestisce un portafoglio stimato in oltre 100 miliardi di dollari — permette di preservare e valorizzare il patrimonio.

Il presidente Gordon B. Hinckley disse nel 1991:

“Una gestione prudente richiede che questo denaro venga messo a frutto… Abbiamo ritenuto che le aziende agricole di qualità, nel lungo periodo, rappresentino un investimento sicuro in cui il patrimonio della Chiesa possa essere preservato e valorizzato, pur rimanendo disponibile come risorsa agricola per sfamare le persone qualora dovesse presentarsi un momento di bisogno”.

Perché la Chiesa possiede società? Una questione di fiducia e fede 

Trattandosi di cifre e gestioni complesse, l’entità dei fondi può far discutere (come avvenne quando un ex dipendente segnalò presunte irregolarità all’IRS, l’agenzia fiscale USA, accuse poi smentite dalla Chiesa senza che l’IRS avviasse indagini).

Alcuni ritengono che le riserve siano esorbitanti o che si debba spendere di più nel presente; altri vedono in questo successo finanziario un motivo di gratitudine per la saggia gestione degli amministratori.

Come ricordava il dirigente J. Reuben Clark, i dirigenti non sono infallibili nelle decisioni finanziarie, ma la scelta di pagare la decima rimane un atto di fede e un impegno personale con Dio.

Pago la decima perché credo che questa sia la Chiesa restaurata di Dio. La mia scelta di pagare la decima non dipende da quanto perfettamente venga gestita, ma dal mio impegno con Lui. Spero e prego che venga usata in modo ispirato, ma alla fine, è una questione tra me e il Signore.

Perché la Chiesa possiede società e fa investimenti?: le radici storiche dell’autosufficienza

Per comprendere appieno la filosofia finanziaria della Chiesa e perché possiede società e fa investimenti, è utile guardare alle sue origini storiche nello Utah del XIX secolo. Isolata nell’Ovest americano e sotto la pressione di leggi federali come l’Edmunds Act del 1887 (che dava potere al governo di confiscare i beni della Chiesa lasciandola senza base finanziaria), la comunità dovette creare una propria rete economica autonoma.

Le iniziative imprenditoriali nacquero per fornire opportunità occupazionali e abbassare i prezzi dei beni di consumo, e inclusero aziende e settori specifici:

Stampa e Informazione: Il quotidiano Deseret News, affiancato da altre testate dell’epoca come il Salt Lake Herald e il Salt Lake Times.

Commercio e Beni di Consumo: La ZCMI (Zion’s Co-operative Mercantile Institution), un grande magazzino fondato da Brigham Young per contrastare i prezzi esorbitanti dei commercianti privati (sulla cui area oggi sorge il centro commerciale City Creek Center).

Finanza e Banche: La Zion’s Saving Bank and Trust Company.

Agricoltura e Industria: L’industria della barbabietola da zucchero (sviluppatasi poi nella Utah-Idaho Sugar Company) per dare una coltura redditizia agli agricoltori, e la Inland Crystal Salt Company.

Trasporti, Risorse e Intrattenimento: La Consolidated Wagon and Machine, la Salt Lake & Los Angeles Railway Company, la Union Light & Power Company, la Bullion, Beck, and Champion Mining Company, l’hotel Templeton Hotel e persino la stazione balneare Saltair Beach Company.

Lo studioso D. Michael Quinn ha sottolineato che la Chiesa raramente ha perseguito il profitto come motivazione primaria per avviare queste attività.

Sebbene fino al 1933 molte aziende fossero un peso finanziario che portò l’organizzazione vicino alla bancarotta, fu la riorganizzazione guidata da N. Eldon Tanner verso la metà del Novecento a trasformare la sede centrale in una realtà finanziariamente solida, ponendo le basi per l’indipendenza e la stabilità di cui la Chiesa gode oggi.

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Il senso di vergogna impedisce alle persone di cambiare, sia quando siamo noi a instillarlo negli altri, sia quando sono gli altri a suscitarlo in noi.

Inoltre, se qualcuno è stato abituato a sentirsi in colpa fin da bambino, potrebbe impiegare molto tempo per liberarsi da quei pensieri e quelle emozioni che restano così tanto impressi.

Tuttavia, è possibile superare il senso di colpa con l’aiuto di amici che ci sostengono, tramite uno psicologo e, soprattutto, tramite il potere dell’Espiazione di Gesù Cristo.

Riflettiamoci. Se vogliamo che gli altri smettano di sminuire noi, noi dovremmo smetterla di sminuire gli altri.

Differenza tra vergogna e senso di colpa

Il Salvatore vede le persone come esseri in grado di commettere errori, ma capaci di cambiare grazie all’Espiazione. La speranza del cambiamento è un sentimento insito nel pentimento, che porta sì le persone a sentirsi “male” per gli errori commessi, ma che non le porta mai a sentire una vergogna senza fine.

Un paio d’anni fa, lessi un libro di Sue Bergin, dal titolo “Sono ancora un santo?”, che spiega la differenza tra il senso di colpa e il sentimento di vergogna. Dice:

Brené Brown, ricercatrice presso la scuola di specializzazione in Servizi Sociali dell’università di Houston, ha condotto degli studi sul senso di vergogna per oltre un decennio, e definisce quest’ultimo come ‘un doloroso e intenso senso di imperfezione che porta le persone a non sentirsi degne di essere amate’. 

Crea una distinzione tra colpa e vergogna, spiegando che la vergogna ti fa sentire sbagliato; il senso di colpa ti fa sentire di aver sbagliato. Riconoscere di aver commesso un errore è un conto, credere di essere un errore è tutt’altro.

Vorrei adesso condividere con voi quattro cose che possiamo fare per aiutarci a superare il senso di vergogna.

Stabilire delle relazioni con persone incoraggianti

Ho provato ad allontanarmi dalle persone che mi trasmettono messaggi denigratori. Spesso le persone che non riescono a risolvere i propri problemi proiettano sugli altri le loro paure e la loro rabbia.

La parabola di Gesù della pagliuzza e delle trave in Matteo 7 parla di questa dinamica. Dobbiamo evitare la compagnia di persone che ci fanno provare sentimenti negativi.

Parlare con uno psicologo

In alcuni momenti della nostra vita possiamo cercare la consulenza di professionisti e dirigenti della Chiesa. Questo può aiutarci a ristabilire delle relazioni, a mettere dei paletti e a conoscere meglio sé stessi.

Attingere al potere dell’Espiazione

L’Espiazione può aiutarci sotto diversi punti di vista:

Primo, ci aiuta ad accettare di essere figli di Dio, di avere un Padre celeste amorevole che ci ha creato per essere una forza positiva e di avere un valore infinito.

Secondo, attraverso il pentimento, l’Espiazione ci da l’opportunità di cambiare.

Terzo, anche se ancora non abbiamo superato tutti i nostri difetti, l’Espiazione può colmare le nostre mancanze, a patto che ci impegniamo a fare la nostra parte.

Smettere di instillare negli altri sentimenti di colpa

Mi rendo conto di aver occasionalmente commesso anche io questo errore, per paura o rabbia.

Piuttosto che concentrarci sui difetti degli altri, dobbiamo cercare di riconoscere i loro punti di forza, e se proprio dobbiamo parlare delle loro mancanze, cosa che può dover fare un genitore con i figli, per esempio, bisogna fare una distinzione tra i loro errori e la loro autostima.

Come consiglia Dottrina e Alleanze 121:43: “…mostrando un sovrappiù di amore verso colui che hai ripreso”.

Cerchiamo il puro amore di Cristo, in modo da poterci amare gli uni gli altri.

Accettiamo l’amore di Dio per noi. Amiamo noi stessi. E concentriamoci sul lato positivo.

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Chi invece apre lo stesso versetto in una Bibbia ebraica, o in buona parte delle traduzioni protestanti moderne, legge invece “come un leone, le mie mani e i miei piedi”.

La frase, in questo secondo caso, resta senza verbo, quasi incompleta, ed è per questo che i traduttori devono interpretarne il senso e aggiungere parole per renderla comprensibile.

Una sola lettera fa la differenza

Tra le due letture c’è una sola lettera di scarto. La parola ebraica in questione può terminare con vav (ו) o con yod (י): due segni molto simili, tra i più facili da confondere nella scrittura degli antichi scribi, come osserva Shon D. Hopkin, professore di antiche scritture alla BYU.

Eppure quella minima differenza cambia radicalmente il significato della frase. Con la vav, la parola diventa un verbo che significa “scavare”, “perforare” o “forare”. Con la yod, si legge invece “come un leone” — la forma che compare nel Testo Masoretico, la tradizione manoscritta ebraica su cui si basano molte edizioni moderne dell’Antico Testamento.

Secoli di accuse reciproche

In italiano, il termine “forato” è arrivato attraverso la Septuaginta, l’antica traduzione greca dell’Antico Testamento realizzata da ebrei alcuni secoli prima di Cristo, dove il verbo usato in Salmo 22:16 significa “hanno perforato”. Da lì la lettura è passata al latino e, di conseguenza, a molte traduzioni moderne della Bibbia.

Nel corso dei secoli, questa divergenza tra “hanno forato” e “come un leone” è diventata terreno di un acceso dibattito tra cristiani ed ebrei: i primi vedevano nel versetto una profezia sulla crocifissione di Gesù, i secondi respingevano tale lettura.

A complicare le cose era l’assenza, per lungo tempo, di manoscritti ebraici del Salmo 22 anteriori all’insorgere della controversia. Poiché anche le copie superstiti della Septuaginta sono posteriori a Cristo, alcuni studiosi hanno persino ipotizzato che copisti cristiani avessero alterato il testo per farlo sembrare una profezia sulla crocifissione.

Senza un manoscritto ebraico più antico da usare come confronto, la questione restava irrisolta.

Un indizio importante, tuttavia, viene da altre traduzioni antiche realizzate a partire dall’ebraico nei primi secoli dopo Cristo: pur non concordando esattamente su quale verbo usare, tutte confermano un punto essenziale, ovvero che il testo ebraico noto ai loro traduttori conteneva un verbo, non l’espressione “come un leone”.

I Manoscritti del Mar Morto: Il frammento ritrovato in una grotta

Il quadro è cambiato con la scoperta dei manoscritti del Mar Morto e un frammento di rotolo scoperto da beduini all’inizio degli anni Cinquanta in una grotta di Naḥal Ḥever, nel deserto della Giudea. Il rotolo dei Salmi a cui appartiene risale alla metà del I secolo d.C. — quindi precede la controversia tra ebrei e cristiani — e riporta il versetto con la vav.

Pubblicato nel 1997 da Peter Flint e in seguito incluso nell’edizione ufficiale dei manoscritti, il frammento suona così nella traduzione di Martin Abegg Jr., Peter Flint ed Eugene Ulrich: “Hanno forato le mie mani e i miei piedi.”

Distinguere la vav dalla yod nei manoscritti del Mar Morto è spesso arduo, ed è per questo che la calligrafia conta moltissimo in questo caso specifico.

I curatori dell’edizione ufficiale notano che la fotografia è piuttosto sbiadita, ma che la maggior parte delle lettere risulta identificabile tramite ingrandimento; concludono così che, nella mano di questo scriba, la vav e la yod si distinguono chiaramente — e che nel versetto compare proprio una vav.

Non tutti hanno accettato questa conclusione. Nel 2004 Kristin Swenson ha pubblicato sul Journal of Biblical Literature una difesa della lettura “come un leone”, liquidando il frammento in una nota a piè di pagina come un testo troppo cancellato per essere leggibile.

Hopkin ha risposto pubblicando la fotografia più nitida disponibile e ribadendo la correttezza della trascrizione di Flint.

Va detto che lo studio di questi rotoli non è estraneo alla ricerca dei Santi degli Ultimi Giorni: Donald W. Parry, professore di Bibbia ebraica alla BYU, fa parte dal 1994 del team internazionale di traduttori dei Rotoli del Mar Morto, e Hopkin ringrazia esplicitamente il suo contributo, insieme a quello di Paul Y. Hoskisson e John W. Welch, nella stesura del proprio articolo.

I Manoscritti del Mar Morto, una discussione ancora aperta

La scoperta del frammento di Naḥal Ḥever non ha chiuso il dibattito. Come spiega un articolo di Scripture Central, oggi la maggior parte dei ricercatori accetta la lettura con la vav, che favorisce la presenza di un verbo nel versetto. Questo, però, non significa che tutti i dubbi siano stati risolti.

Una prima riserva riguarda il fatto che non si possa semplicemente dichiarare corretta una tradizione manoscritta ed errata l’altra: la Septuaginta, che trasmette l’idea di “hanno perforato”, e il Testo Masoretico, che riporta “come un leone”, potrebbero conservare forme antiche diverse dello stesso testo.

Esiste poi un dubbio sul significato stesso della parola: il verbo ebraico del frammento indica di solito “scavare” o “escavare”, e alcuni ricercatori si chiedono se potesse davvero riferirsi a mani e piedi trafitti.

Altri obiettano che l’ebraico ammette usi simili: un esempio si trova in Salmo 40:6, nell’espressione “gli orecchi mi hai aperto”, dove un verbo dello stesso campo semantico è applicato direttamente a una parte del corpo.

Alla luce delle evidenze dei Manuscritti del Mar Morto, “hanno forato” resta dunque un’interpretazione possibile e ben sostenuta. Ma questo risolve solo una parte della questione: anche ammettendo che il versetto parli di mani e piedi perforati, resta da stabilire se queste parole vadano lette come una profezia su Gesù Cristo.

È proprio su questo punto che i ricercatori tornano a dividersi — alcuni non considerano il Salmo 22 un salmo messianico, altri ritengono che le sue parole possano davvero indicare eventi futuri. La discussione, quindi, si articola in due domande distinte: cosa diceva realmente il testo ebraico, e come va interpretato.

“Purché sia tradotta correttamente”

Confrontare manoscritti e discutere il tratto di una singola lettera può sembrare un lavoro arido. Ed è qui che entra in gioco l’Articolo di Fede 1:8:

“Noi crediamo che la Bibbia sia la parola di Dio, per quanto è tradotta correttamente.”

Hopkin cita questa frase fin dalle prime pagine del suo studio e conclude che i Santi degli Ultimi Giorni devono servirsi di tutti gli strumenti di analisi disponibili per tradurre correttamente i testi biblici: la clausola aggiunta da Joseph Smith funziona come un’autorizzazione a esaminare la Bibbia da vicino, anche nei punti in cui l’esame risulta scomodo.

L’intestazione dell’edizione della Chiesa classifica il Salmo 22 come salmo messianico di Davide, e la tabella delle corrispondenze nei Scripture Helps allinea il versetto 1 a Matteo 27:46, i versetti 7-8 allo scherno subito davanti alla croce, il versetto 16 a Luca 23:33 e il versetto 18 al sorteggio delle vesti.

Il Bible Dictionary ricorda che i Salmi sono il libro dell’Antico Testamento più citato nel Nuovo, e l’anziano Jeffrey R. Holland ha dedicato un intero volume — For Times of Trouble: Spiritual Solace from the Psalms — a questa lettura.

Sulla croce, Gesù gridò proprio le parole che aprono questo salmo. L’anziano Holland descrive quel grido come la discesa nella “paralizzante disperazione del ritiro divino”, e afferma che il Padre perfetto non abbandonò mai Suo Figlio in quell’ora — anche se, per un breve momento, ritirò da Lui il conforto del Suo Spirito, affinché il sacrificio fosse tanto completo quanto volontario e solitario.

Chi ascoltava quelle parole conosceva l’intero salmo e sapeva come proseguiva. Sette versetti dopo quello contestato sta scritto:

“Voi che temete il Signore, lodatelo (…) Poiché non ha disprezzato né preso in odio l’afflizione dell’afflitto, né gli ha nascosto il suo volto; ma quando ha gridato a lui, egli l’ha esaudito.”

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Ma com’è il presidente Oaks quando non si trova davanti a un pulpito?

Richard E. Turley Jr. è forse una delle persone più qualificate per rispondere a questa domanda. Storico ed ex direttore amministrativo del Dipartimento di Storia della Chiesa, Turley è l’autore di In the Hands of the Lord: The Life of Dallin H. Oaks, biografia pubblicata nel 2021.

Per scriverla, ha avuto accesso a diari, lettere e altri documenti personali di Oaks. Ma la sua prospettiva non nasce solo dai documenti: i due si conoscono da circa quarant’anni. E alcune delle cose che Turley ha scoperto aiutano a mostrare un lato del profeta che non sempre traspare dai discorsi pubblici.

“In privato è ciò che è in pubblico”

Parlando di ciò che ha trovato nei documenti personali di Oaks, e anche di ciò che ha osservato in anni di frequentazione, Turley è giunto a una conclusione semplice:

“In privato è ciò che è in pubblico, nel senso che mette in pratica ciò che predica. Ci sono persone che possono essere più rilassate in certi aspetti della vita privata rispetto a come si mostrano in pubblico. Egli è la persona più trasparente che abbia mai conosciuto. È esattamente ciò che appare.”

Un piccolo episodio illustra bene ciò che Turley intende.

Durante un viaggio all’Università della Virginia, Turley accompagnava il presidente Oaks e sua moglie Kristen. Il giorno seguente, prima di un discorso importante, stavano visitando alcuni luoghi storici della zona quando hanno incontrato per caso una troupe del Church News.

Oaks stava usando due bastoni da passeggio per mantenere l’equilibrio. Quando la troupe ha chiesto di fotografare la coppia, qualcuno si è offerto di toglierli, pensando forse che avrebbe preferito non apparire in foto con quel supporto.

Turley ha raccontato:

“Uno dei membri della troupe del Church News ha detto: ‘Possiamo toglierli?’, pensando che non gradisse essere fotografato con i bastoni. Egli si è fermato un momento e ha detto: ‘No. È quello che sono adesso’. Penso che questo sia un riflesso della sua completa trasparenza. Non cerca di apparire diverso da ciò che è. Quello che si vede in pubblico è ciò che è in privato, eccetto per il fatto che è più cordiale ed espansivo quando lo si vede in un ambiente privato.”

Un piccolo dettaglio, ma che per chi lo ha accompagnato per così tanti anni rivela molto sulla sua personalità.

Presidente Oaks, una fede costruita “linea su linea”

I diari hanno permesso a Turley di osservare da vicino anche la vita spirituale di Oaks. Pur essendoci esperienze spirituali straordinarie nella sua storia, Turley ritiene che la sua fede si sia costruita soprattutto nel modo descritto dalle Scritture: “linea su linea, precetto su precetto”.

Una di queste esperienze straordinarie risale alla sua infanzia. Il futuro presidente Oaks viveva nella fattoria dei nonni quando il cuginetto Sterling Harris uscì di casa senza che gli adulti se ne accorgessero, camminò fino a un canale di irrigazione e vi cadde dentro. Quando si accorsero della sua scomparsa, iniziarono a cercarlo, e Oaks era presente quando tirarono fuori dall’acqua il corpo apparentemente privo di vita del bambino. Secondo Turley, il nonno esercitò l’autorità del sacerdozio e comandò al piccolo di vivere: il bambino tornò in vita. Il presidente Oaks non ha mai dimenticato quell’esperienza.

Ma Turley chiarisce che la maggior parte del suo percorso spirituale non è avvenuta in modo così drammatico:

“Ci sono momenti nella nostra vita in cui possiamo avere esperienze spirituali molto drammatiche, ed egli ne ha avute alcune. Ma per la maggior parte di noi, compreso lui, la spiritualità si sviluppa linea su linea, precetto su precetto.”

Un episodio successivo lo conferma. Mentre Oaks lavorava in un esigente studio legale a Chicago, con orari già molto pesanti, il presidente di palo lo chiamò a servire come missionario di palo — un incarico che avrebbe richiesto diverse ore aggiuntive ogni settimana.

“Affidandosi solo alla ragione, pensò: ‘È impossibile. Non ci sono abbastanza ore nella settimana perché io riesca a fare entrambe le cose’. Ma, nel suo cuore, capì: ‘Questa è una chiamata che mi viene fatta dal Signore tramite il mio presidente di palo, che rispetto profondamente. E non posso rifiutarla’.”

Decise di accettare e, secondo Turley, qualcosa cambiò nella sua routine professionale: cominciò a trovare informazioni e a preparare pareri legali più rapidamente, trovando così il tempo per le sue responsabilità missionarie.

“Riuscì a fare entrambe le cose perché accettò la chiamata del Signore. E questo esercizio di fede da parte sua si è ripetuto per tutta la sua vita. Deve accettare alcune cose per fede e poi andare avanti. Ma, dopo aver avuto esperienze in cui le risposte a quella fede l’hanno confermata, egli va semplicemente avanti con ciò che sente essergli stato guidato di fare.”

Una caratteristica che può sorprendere: cambiare idea

La formazione di Dallin H. Oaks è segnata dal diritto e dalla vita accademica: professore alla Facoltà di Giurisprudenza dell’Università di Chicago, presidente della BYU, giudice della Corte Suprema dello Utah prima ancora di essere chiamato nel Quorum dei Dodici Apostoli.

Un percorso che potrebbe suggerire l’immagine di una persona estremamente sicura delle proprie conclusioni e poco disposta ad abbandonarle. Ma Turley descrive qualcosa di diverso:

“È una delle persone più umili che abbia mai incontrato. Ho conosciuto molte persone molto intelligenti nella mia vita, nei diversi ruoli che ho ricoperto. E alcune di queste persone intelligenti, quando entri nella stanza, ci tengono a chiarire che sono le più intelligenti lì presenti. E se metti in discussione questo fatto in qualche modo, ti attaccano e difendono la loro posizione fino alla morte.”

Secondo Turley, Oaks è “esattamente l’opposto” — una caratteristica visibile persino in famiglia:

“Ascolta attentamente tutti. I suoi figli mi hanno detto che, a tavola, non importava quanto si fosse grandi o piccoli: ci si aspettava che si partecipasse alle conversazioni familiari e le opinioni di ciascuno venivano rispettate da tutti i presenti, compreso il presidente Oaks. Poteva correggerli o dire che ciò che pensavano era del tutto sbagliato, ma ascoltava e dava valore a ciò che avevano da dire.”

Turley ha raccolto testimonianze simili da chi ha servito con Oaks nel Quorum dei Dodici e nella Prima Presidenza:

“Il presidente Eyring mi ha detto che ci sono stati momenti in cui diceva qualcosa di contrario a ciò che aveva detto lui, ed egli ascoltava attentamente. E se riteneva che avessi l’idea migliore, ringraziava e cambiava idea. Penso che sia un esempio perfetto di come tutti noi dovremmo continuare a crescere e a imparare, senza diventare rigidi nelle nostre opinioni, ma maturando con l’avanzare dell’età.”

Perché alcune persone vedono Oaks in modo così diverso?

Forse nessun aspetto del ministero di Dallin H. Oaks suscita opinioni così divergenti come il suo modo di affrontare le questioni sociali. I suoi insegnamenti sul matrimonio, la famiglia e la sessualità hanno portato alcune persone a vederlo come eccessivamente rigido o persino insensibile, in particolare su questioni legate alla comunità LGBTQ.

Turley riconosce che c’è una ragione dietro questa percezione, ma ritiene che essa restituisca un’immagine incompleta dell’uomo che conosce. Alla domanda se Oaks sia incompreso, ha risposto:

“Dirò due cose: sì e no. Inizierò dal no. Mi è apparso molto chiaro, in questi quarant’anni di frequentazione del presidente Oaks, che quando ha la forte impressione di dover fare qualcosa, la farà indipendentemente dalle critiche che potrà ricevere. È assolutamente coraggioso in questo senso. Non ho mai visto nessuno curarsi meno delle conseguenze sociali quando sente di fare la cosa giusta.”

Sotto questo profilo, l’immagine pubblica di un uomo fermo nelle proprie convinzioni non sarebbe dunque errata. Ma Turley individua un’altra parte della sua personalità che riceve meno attenzione:

“D’altra parte, penso che sia incompreso e trasformato in una figura bidimensionale, come accade spesso. Le persone finiscono per essere caricature, e penso che lui sia stato caricaturato. Credo che il suo desiderio di avere un mondo in cui persone di estrazioni e posizioni diverse possano vivere armoniosamente insieme sia molto forte nella sua vita.”

Turley descrive anche un lato emotivo che, a suo avviso, emerge più facilmente lontano dal pulpito:

“Ha questo lato della sua personalità che le persone spesso non vedono dal pulpito. […] È una persona molto sensibile, che prova emozioni forti e, in privato, esprime tali emozioni. Credo davvero che provi un grande amore per tutte le persone.”

Per Turley, queste caratteristiche non sono affatto contraddittorie: Oaks può provare un amore profondo per le persone e, al tempo stesso, ritenere di dover difendere ciò che considera giusto, anche quando questo suscita critiche.

Convivere in un mondo di profonde differenze

Questa combinazione aiuta a comprendere un tema che, secondo Turley, continuerà ad avere importanza: l’essere operatori di pace.

Turley ricorda un discorso di Oaks all’Università della Virginia, in cui l’allora apostolo parlò della sfida di vivere in una società pluralista:

“Ha parlato della nostra necessità di vivere insieme in un mondo pluralista e di come coloro che cercano di ottenere di nuovo una vittoria totale su persone che non concordano con loro su questioni come quelle relative alle persone LGBTQ debbano fare un passo indietro e imparare a coesistere in un mondo pluralista. Raccomando quel discorso a tutti.”

L’idea di imparare a convivere con profonde differenze si collega a un principio più volte sottolineato dal presidente Russell M. Nelson: diventare operatori di pace.

L’influenza delle donne nella vita di Dallin H. Oaks

Un altro aspetto che emerge con forza nella biografia è l’influenza delle donne nel percorso di Oaks.

La sua prima moglie, June Dixon Oaks, viene descritta da Turley come una donna straordinariamente forte. Mentre il marito affrontava le esigenze della facoltà di Giurisprudenza, della carriera accademica e, in seguito, di altre responsabilità, June si fece carico di gran parte delle necessità pratiche della famiglia:

“Era una persona forte di per sé. Era determinata. Egli è riuscito a fare ciò che ha fatto perché lei compensava quello che lui non riusciva a fare a casa. Faceva lavori di ristrutturazione, si occupava dei progetti della casa, portava i figli nei vari posti, li aiutava negli studi. Faceva tutte quelle cose che avrebbero potuto essere fatte da lui, se non fosse che in quel momento non era a casa. E lo faceva volontariamente e senza risentimento.”

Dopo la morte di June, Oaks ha conosciuto Kristen McMain, che Turley descrive come una donna altrettanto preparata e indipendente, con un dottorato e un’esperienza professionale nel mondo editoriale:

“Due donne straordinarie, due donne di grande talento, due donne molto forti. E hanno lavorato bene con lui, su un piano di parità di responsabilità.”

L’influenza femminile, però, è iniziata molto prima dei suoi matrimoni: il presidente Oaks ha perso il padre da bambino ed è stato cresciuto da una madre che ha dovuto lavorare per mantenere la famiglia.

Anni dopo, da presidente della BYU, ha incoraggiato in particolare le giovani donne a prendere sul serio la propria istruzione, in un’epoca in cui era diffusa l’idea che alcune ragazze frequentassero l’università principalmente per trovare marito. Oaks si schierò apertamente contro questa visione:

“Siete qui per ricevere un’istruzione e dovete approfittare di questa esperienza. Non sapete se vi sposerete. Non sapete se, sposandovi, perderete il coniuge per morte, divorzio o qualche altro motivo. E non sapete se dovrete lavorare a un certo punto, anche essendo sposate. Pertanto, ricevete una buona istruzione e imparate a mantenere voi stesse.”

Non si tratta, per Turley, di un interesse recente. Interrogato sulle dichiarazioni del profeta riguardo alla necessità di valorizzare meglio le capacità delle donne nella Chiesa, ha evitato di speculare su possibili decisioni future, ma ha osservato:

“È stato certamente un tema costante della sua vita.”

Continuità, non un cambiamento radicale

Dallin H. Oaks e Russell M. Nelson furono chiamati nel Quorum dei Dodici Apostoli lo stesso giorno. Sebbene Oaks sia stato ordinato qualche settimana dopo, a causa delle responsabilità che doveva ancora concludere presso la Corte Suprema dello Utah, i due hanno trascorso decenni servendo fianco a fianco.

Più tardi Oaks è diventato consigliere di Nelson nella Prima Presidenza, e per questo Turley ricorda che molte decisioni e linee guida della sua presidenza sono state costruite in consiglio:

“Quando ha servito come consigliere nella Prima Presidenza del presidente Nelson — ed è stato seduto accanto al presidente Nelson per decenni nel Quorum dei Dodici — i due si consultavano e giungevano a una comune intesa. Pertanto, molte delle cose che avete visto riflesse dal presidente Nelson erano il risultato del pensiero congiunto suo e dei suoi consiglieri.”

“Non penso che il presidente Oaks veda la necessità di un cambiamento radicale e improvviso. Penso che veda una continuazione, una maturazione e un perfezionamento.”

Una delle aree in cui questa continuità potrà rendersi particolarmente evidente, secondo Turley, è proprio l’impegno per la pace:

“Penso che, a causa della sua formazione e della sua esperienza uniche, vedremo un’attenzione particolare verso l’essere operatori di pace, qualcosa che è iniziato con il presidente Nelson e i suoi predecessori. Penso che continuerà a parlare di questo in quest’epoca in cui molte persone cercano di sviluppare un sentimento di animosità verso gli altri. Penso che predicherà la pace.”

“Pregava ogni giorno affinché il presidente Nelson vivesse più di lui”

Forse uno dei dettagli più personali rivelati da Turley è anche uno di quelli che aiutano a comprendere meglio come Oaks considerasse il proprio ruolo nella Chiesa.

Dopo decenni al fianco di Russell M. Nelson, la possibilità di succedergli un giorno esisteva naturalmente. Ma, secondo Turley, non era qualcosa che Oaks desiderasse:

“Era rattristato. Era solito dirmi che pregava ogni giorno affinché il presidente Nelson vivesse più di lui. Quindi, sosteneva e appoggiava l’uomo che lo precedeva. Al tempo stesso, riconosce che la sua vita è nelle mani del Signore ed è disposto ad accettare qualsiasi responsabilità il Signore gli dia, compresa questa.”

Per Turley, questo atteggiamento non nasce ora. Quando l’anziano Oaks ricevette la chiamata nel Quorum dei Dodici Apostoli, ne fu profondamente sorpreso, eppure accettò quella che credeva fosse la volontà del Signore. Decenni dopo, di fronte a una responsabilità ancora più grande, il suo biografo ritiene che la disposizione d’animo sia rimasta la stessa:

“Questo era il suo atteggiamento quando è stato chiamato nei Dodici. È rimasto profondamente sorpreso dalla chiamata. Ed è questo il suo atteggiamento ora che è il presidente della Chiesa: è disposto a fare tutto ciò che il Signore vuole che faccia.”

Forse è proprio quest’ultima frase a legare insieme molte delle caratteristiche che Turley ha osservato in circa quarant’anni: la fermezza che talvolta suscita critiche, la disponibilità a cambiare idea quando ritiene di essersi sbagliato, la fede per accettare responsabilità che inizialmente sembrano impossibili, e la convinzione che la propria vita appartenga al Signore.

Per chi conosce Dallin H. Oaks principalmente dal pulpito, il racconto del suo biografo non presenta necessariamente una persona diversa. È proprio questo, in fondo, il punto di Turley: l’uomo che esiste lontano dal pulpito è essenzialmente lo stesso — soltanto più vicino, più espansivo e, forse, più facile da comprendere.

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• Definizione di Apocrifi: Il termine “apocrifo” (dal greco apókryphos, “nascosto” o “segreto”) indica testi religiosi scritti tra l’Antico e il Nuovo Testamento non inclusi nel canone biblico protestante ed ebraico.
• Differenza Cattolici vs Protestanti: La Chiesa Cattolica definisce questi libri “deuterocanonici” e li include nel proprio Antico Testamento (dalla Septuaginta). I Protestanti li considerano utili ma non dottrinalmente ispirati.
• Prospettiva dei Santi degli Ultimi Giorni: Non fanno parte del canone ufficiale, ma la rivelazione moderna (Dottrina e Alleanze 91) insegna che contengono molte verità mescolate a errori umani. Chi li studia sotto la guida dello Spirito Santo può trarne grande beneficio spirituale.

1. Definizione e Origine del Termine “Apocrifi”

Il termine “apocrifo” deriva dalla parola greca ἀπόκρυφος (apókryphos), che significa letteralmente “nascosto”, “segreto” o “celato”. In origine, la parola indicava scritti riservati a una cerchia ristretta di fedeli.

Nel corso dei secoli e con l’evolversi dei dibattiti teologici, il termine ha assunto una connotazione di “non canonico”, ovvero di testo non riconosciuto come Scrittura sacra divinamente ispirata.

Comprendere cosa siano i testi apocrifi può risultare complesso proprio perché il loro valore varia notevolmente a seconda della tradizione religiosa di riferimento.

La Bibbia non è un singolo libro, ma una biblioteca di testi scritti in varie epoche storiche da autori differenti. La definizione di quali libri debbano far parte di questa raccolta costituisce la formazione del canone biblico.

2. Perché Cattolici e Protestanti non vanno d’accordo sugli Apocrifi?

Le divergenze sulla canonicità di questi testi affondano le radici nella storia antica e sono esplose durante la Riforma Protestante del XVI secolo.

Quando riformatori come Martin Lutero esaminarono la Bibbia cattolica latina (la Vulgata), contestarono l’inclusione di alcuni testi dell’Antico Testamento che non figuravano nel canone ebraico masoretico.

Il dibattito teologico verte su precise questioni storiche e dottrinali:

• L’argomento Cattolico: Gli apocrifi facevano parte della Bibbia dei Settanta (Septuaginta), ampiamente diffusa nel mondo ellenistico ed ebraico al tempo del Cristo. Di conseguenza, escluderli significherebbe sottrarre parti della Scrittura originale.
• L’argomento Protestante: Gesù e gli apostoli, pur citando ampiamente l’Antico Testamento, non hanno mai citato direttamente questi testi come Scrittura sacra autorevole. Inoltre, gli ebrei di Palestina non inclusero questi libri nella Tanakh ebraica.

3. Gli Apocrifi e la Rivelazione Moderna: La Sezione 91 di Dottrina e Alleanze

Mentre i teologi tradizionali cercano risposte scavando in frammenti storici complessi e non sempre esaustivi, la posizione de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni si fonda direttamente sulla rivelazione moderna fornita al profeta Joseph Smith.

Nel 1833, mentre stava lavorando alla revisione e traduzione ispirata della Bibbia, Joseph Smith incontrò la sezione degli Apocrifi collocata tra l’Antico e il Nuovo Testamento (composta solitamente da 14 testi).

Dubbioso se doverli tradurre interamente o meno, pose la questione al Signore. La risposta divina è oggi custodita nella Sezione 91 di Dottrina e Alleanze:

«In verità, così ti dice il Signore riguardo agli Apocrifi: vi sono molte cose ivi contenute che sono vere, e per la maggior parte sono tradotti correttamente; Vi sono molte cose ivi contenute che non sono vere, che sono interpolazioni per mano degli uomini.

In verità ti dico che non è necessario che gli Apocrifi siano tradotti. Perciò, chiunque li legge usi intendimento, poiché lo Spirito manifesta la verità; E chiunque è illuminato dallo Spirito ne trarrà beneficio; E chi non riceve dallo Spirito non può trarne beneficio. Perciò non è necessario che essi vengano tradotti. Amen.»

— Dottrina e Alleanze 91:1-6

I Testi Apocrifi: il Principio del Discernimento Spirituale

I Santi degli Ultimi Giorni credono che tutta la verità provenga da Dio, indipendentemente dalla sua fonte.

Anche se gli Apocrifi non vengono inclusi nel canone delle opere standard e non costituiscono testo di studio durante le lezioni della Scuola Domenicale, la rivelazione riconosce che essi contengono preziose verità spirituali e storiche.

Come sottolinea lo studioso Steven C. Harper nel suo lavoro di analisi su Dottrina e Alleanze:

«Piuttosto che dichiarare i libri altamente vari dell’Apocrifa come veri o falsi, il Signore si concentra sulla verità e sull’errore presenti nei testi.

Né sembra preoccuparsi degli errori nelle Scritture o della loro sufficienza… Egli fornisce invece un principio infallibile che può essere applicato a tutti gli ambiti e ai testi fallibili, inclusa la letteratura apocrifa o pseudepigrafa, così come la scienza o l’arte.

Il principio è che la compagnia dello Spirito Santo infallibile illuminerà e porterà beneficio a coloro che cercano la verità, ovunque essa si trovi… questa rivelazione pone la massima priorità non nell’analisi dei testi antichi, ma nella ricettività di ciascun individuo verso la Divinità tramite lo Spirito Santo.»

— Steven C. Harper, Making Sense of the Doctrine and Covenants, p. 342

4. Domande Frequenti (FAQ) sui Testi Apocrifi

Q1: Quali sono i 14 libri apocrifi principali presenti nelle Bibbie storiche?

R: I 14 testi tradizionali includono: 1 e 2 Esdra, Tobia, Giuditta, le aggiunte al libro di Ester, la Sapienza di Salomone, l’Ecclesiastico (Siracide), Baruc, la Lettera di Geremia, la Preghiera di Azaria e il Canto dei Tre Giovani, la Storia di Susanna, Bel e il Dragone, la Preghiera di Manasse e 1 e 2 Maccabei.

Q2: Qual è la differenza tra libri Apocrifi e Pseudepigrafi?

R: Gli “Apocrifi” si riferiscono specificamente ai testi deuterocanonici situati tra Antico e Nuovo Testamento. Gli “Pseudepigrafi” sono invece scritti attribuiti falsamente a patriarchi o profeti (es. il Libro di Enoc) che non sono mai stati considerati canonici né dai cattolici né dai protestanti.

Q3: Un Santo degli Ultimi Giorni può leggere gli Apocrifi?

R: Sì. La rivelazione in D&C 91 incoraggia chiunque desideri approfondirli a farlo con spirito di discernimento, cercando la guida dello Spirito Santo per riconoscere la verità dagli errori e dalle interpolazioni umane.

Cosa Sono i Testi Apocrifi? Conclusione

Comprendere cosa sono i testi apocrifi significa superare le rigide contrapposizioni teologiche per abbracciare un principio di ricerca spirituale più alto.

Sebbene il dibattito tra canone cattolico e protestante rimanga aperto dal punto di vista storiografico, la rivelazione ricevuta da Joseph Smith offre una prospettiva chiara e pragmatica: la verità va cercata e riconosciuta ovunque si trovi, affidandosi alla guida illuminante dello Spirito Santo.

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Tuttavia, al di là dell’impresa atletica, questo torneo sarà ricordato per la naturalezza con cui i suoi protagonisti hanno testimoniato la loro propria spiritualità, rendendo quella delle “Furie Rosse” una vera e propria squadra della fede.

Luis de la Fuente: la preghiera come atto di gratitudine

Il leader di questo gruppo, il commissario tecnico Luis de la Fuente, è stato il primo a rompere i tabù sulla religione nel calcio d’élite. Orgogliosamente cattolico, de la Fuente ha spiegato che la fede gli conferisce sicurezza e forza.

Il tecnico ha chiarito di pregare quotidianamente, non per ottenere successi sportivi — cosa che riterrebbe ingiusta nei confronti degli avversari — ma come esercizio di gratitudine per la vita. Per de la Fuente, la preghiera è un motore che porta pace, calma e fiducia nel lasciare tutto “nelle mani del Signore”.

Rodri e Ferrán Torres: il successo guidato da “Qualcuno lassù”

Il capitano Rodri Hernández, premiato con il Pallone d’Oro come miglior giocatore del Mondiale, ha ribadito quanto le sue convinzioni siano centrali nella sua vita. Dopo il fischio finale, visibilmente commosso, ha dichiarato:

«Sono molto cristiano e credo che ci sia sicuramente qualcuno lassù che mi aiuti».

Allo stesso modo, l’eroe della finale Ferrán Torres ha rivolto il suo pensiero a Dio subito dopo il gol decisivo. Nonostante le critiche ricevute durante il torneo, l’attaccante ha mantenuto la sua serenità interiore, dichiarando che “Dio da le cose a chi più se le merita”.

Durante tutta la competizione, Ferrán ha portato con sé una croce e un’immagine della Vergine, per lui simboli fondamentali di supporto e speranza.

La testimonianza dei giovani: Lamine Yamal e Nico Williams

Anche le nuove stelle della squadra della fede hanno mostrato gesti di profonda spiritualità che hanno fatto il giro del mondo:

• Lamine Yamal si è inginocchiato sul prato per pregare immediatamente dopo la vittoria finale.
• Nico Williams ha espresso la sua gratitudine sui social con il messaggio «God is great» (Dio è grande), rivelando come la preghiera lo abbia sostenuto anche durante il recupero da un recente infortunio.
• Mikel Merino, autore di un gol cruciale nei turni precedenti, ha richiamato le tradizioni della sua terra citando la protezione di San Fermín.

La squadra della fede

Per i campioni del mondo del 2026, la fede non è stata un semplice amuleto scaramantico, ma un pilastro esistenziale.

Il successo della squadra della fede dimostra come sport di altissimo livello e spiritualità possano convivere senza complessi, trovando nell’umiltà e nella gratitudine la vera forza per raggiungere la vetta del mondo.

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Tuttavia, per coloro che non condividono questa fede, l’esistenza stessa del libro rappresenta un enigma. Se Joseph Smith non fosse stato un profeta chiamato da Dio, come si potrebbe spiegare la creazione di un’opera così complessa, profonda e teologicamente coerente?

Nel corso degli anni sono state formulate numerose teorie per tentare di sminuire l’origine divina del testo.

Recentemente, si è fatta strada un’ipotesi singolare tra alcuni scettici: l’idea che Joseph Smith abbia sì ricevuto un aiuto soprannaturale per la traduzione e la stesura del libro, ma che tale potere non provenisse da Dio, bensì da Satana.

Questa tesi cerca di giustificare la complessità del testo attribuendola a un inganno diabolico.

Ma è possibile sostenere una simile affermazione alla luce della dottrina biblica e del contenuto stesso del libro? Scopriamolo insieme analizzando le Scritture.

La risposta di Cristo agli scribi: 

Per valutare la validità di questa teoria, è fondamentale fare riferimento agli stessi parametri logici e spirituali stabiliti da Gesù Cristo nel Nuovo Testamento.

Nel Vangelo di Marco viene descritto un episodio in cui i testimoni dei miracoli del Salvatore, confusi e talvolta ostili, tentarono di spiegare il Suo potere soprannaturale attribuendolo all’avversario:

«E gli scribi, che erano scesi da Gerusalemme, dicevano: “Egli ha Beelzebub, e scaccia i demoni per l’aiuto del principe dei demoni”.» > — Marco 3:22

La risposta del Salvatore fu immediata, logica e disarmante, rivelando l’inconsistenza intrinseca di una simile accusa:

«Come può Satana scacciare Satana? Se un regno è diviso in parti contrarie, quel regno non può reggere; e se una casa è divisa in parti contrarie, quella casa non potrà reggere. Se dunque Satana insorge contro se stesso ed è diviso, non può reggere, ma è destinato a finire.» > — Marco 3:23-26

Il principio spirituale insegnato da Cristo è chiaro: l’avversario non opererà mai contro i propri interessi. Satana non ispirerà mai un individuo a seguire sinceramente Dio, né promuoverà insegnamenti che ne indeboliscano l’influenza sulle anime degli uomini.

Sebbene l’avversario possa talvolta presentarsi come un “angelo di luce”, lo fa sempre con l’intento finale di sviare l’uomo dalla verità, portandolo a rinnegare il Salvatore o a concentrarsi su idoli materiali e spirituali.

Egli non esalterà mai Gesù Cristo come Redentore del mondo.

Cosa insegna davvero il Libro di Mormon?

Molti critici scelgono di rifiutare il Libro di Mormon a priori, basando la propria opinione su pregiudizi o su interpretazioni superficiali diffuse sul web o nella cultura di massa.

Tuttavia, un’analisi onesta del testo rivela una realtà ben diversa. Se applichiamo il principio biblico di Marco 3, dobbiamo chiederci: il Libro di Mormon allontana gli uomini da Dio o li conduce a Lui?

Esaminiamo alcuni dei passi più significativi del libro per comprendere la natura della sua testimonianza:

1. La centralità di Gesù Cristo

Nel Libro di Mormon, i profeti antichi indicano costantemente l’Espiazione di Gesù Cristo come l’unica via di salvezza:

«E parliamo di Cristo, gioiamo in Cristo, predichiamo il Cristo, profetizziamo di Cristo e scriviamo secondo le nostre profezie affinché i nostri figlioli possano sapere a quale fonte possono rivolgersi per la remissione dei loro peccati.» > — 2 Nefi 25:26

2. Costruire sulla roccia del Redentore

Il Libro di Mormon ci esorta esplicitamente a edificare la nostra vita spirituale sulla roccia di Cristo per resistere alle tentazioni del diavolo:

«Ed ora, figli miei, ricordate, ricordate che è sulla roccia del nostro Redentore, che è Cristo, il Figlio di Dio, che dovete costruire le vostre fondamenta; affinché, quando il diavolo manderà i suoi venti potenti […] non abbia alcun potere su di voi di trascinarvi nell’abisso di infelicità e di guai senza fine…» > — Helaman 5:12

3. L’Invito alla virtù e alla fede

Il Libro di Mormon abbonda di inviti alla santità, alla carità e alla fiducia in un Dio onnipotente e misericordioso:

• Invito alla santità: «Sì, venite a Cristo e siate resi perfetti in lui, e rifuggite da ogni empietà…» (Moroni 10:32).
• Fede nella Creazione: «Credete in Dio; credete che Egli esiste e che ha creato tutte le cose, sia in cielo che in terra; credete che Egli ha tutta la saggezza e tutto il potere…» (Mosia 4:9).
• Nutrirsi della Parola: «Gli angeli parlano per il potere dello Spirito Santo; pertanto essi dicono le parole di Cristo. Pertanto io vi dico: nutritevi abbondantemente delle parole di Cristo; perché le parole di Cristo vi diranno ogni cosa…» (2 Nefi 32:3).
• Speranza e Conforto nelle Prove: «Chiunque riporrà la sua fiducia in Dio sarà sostenuto nelle sue prove, nelle sue difficoltà e nelle sue afflizioni…» (Alma 36:3).

Quante volte viene menzionato Cristo nel Libro di Mormon?

Per comprendere appieno l’intento profondo del Libro di Mormon, è utile guardare anche ai dati oggettivi. Non si tratta di una selezione arbitraria di versetti isolati: l’intero volume è strutturato per focalizzare l’attenzione del lettore su Gesù Cristo.

Studi testuali approfonditi dimostrano che:

• Il Libro di Mormon contiene ben 3.925 riferimenti espliciti a Gesù Cristo (utilizzando vari titoli come “Signore”, “Salvatore”, “Redentore”, “Santo d’Israele”).
• Su un totale di 6.607 versetti, questo dato si traduce in una media straordinaria di un riferimento a Cristo ogni 1,7 versetti.

Questo dato statistico evidenzia come il fulcro teologico, narrativo e spirituale del libro sia interamente dedicato alla glorificazione del Figlio di Dio.

Sostenere che un testo con una simile concentrazione di testimonianze cristiane sia opera del maligno contrasta insanabilmente con la logica evangelica esposta da Gesù stesso.

Conclusione: Un Altro Testamento di Gesù Cristo

La storicità e l’origine del Libro di Mormon rimarranno sempre una questione di fede e di rivelazione personale, ma l’analisi del suo contenuto non lascia spazio a dubbi sulla sua natura spirituale.

Un libro che insegna la fede in Dio, che esorta al pentimento, che descrive in modo sublime il ministero e l’Espiazione di Gesù Cristo e che invita instancabilmente ogni anima a venire a Lui non può provenire da una fonte oscura.

O il Libro di Mormon è il risultato di un piano contraddittorio e impossibile di Satana per convertire le persone a Cristo — un’ipotesi che il Salvatore stesso ha definito assurda — oppure esso è esattamente ciò che dichiara di essere: un volume di sacre scritture, ispirato da Dio e preservato per i nostri giorni per servire come “un altro testamento di Gesù Cristo”.

E tu, che esperienze hai avuto con il Libro di Mormon? Faccelo sapere nei commenti!

Se invece non lo hai mai letto e desideri approfondire la tua conoscenza, ti invitiamo a fare il prossimo passo:

• Leggi il Libro di Mormon Online (Sito Ufficiale) — Scopri i capitoli completi e approfondisci la parola di Dio oppure richiedi una copia cartacea gratuita!

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Ne La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, i giovani di età compresa tra i 18 e i 26 anni hanno l’opportunità — e lo straordinario privilegio — di dedicare un periodo della propria giovinezza a una missione di proselitismo o di servizio. L’obiettivo fondamentale è aiutare le persone in tutto il mondo ad avvicinarsi a Cristo. Per quanto mi riguarda, questa chiamata mi ha portato molto lontano: ho servito a Córdoba, in Argentina.

I primi passi nella missione in Argentina: l’impatto con una nuova realtà

Ecco cosa è successo durante la mia prima settimana sul campo. Dopo aver trascorso sei settimane intense al Centro di Addestramento per i Missionari (MTC) — dove ho potuto perfezionare lo spagnolo e migliorare il mio modo di insegnare il Vangelo — sono finalmente arrivato in quella che sarebbe stata la mia area di servizio per ben due anni.

Devo ammettere che l’impatto iniziale è stato fortissimo. Le differenze tra gli Stati Uniti e l’Argentina, e ancora di più le differenze culturali con l’Italia, sono enormi. All’improvviso mi sono ritrovato in un contesto in cui nessuno parlava la mia lingua, la mia famiglia era lontana e i miei amici storici si trovavano a oltre 11.000 chilometri di distanza.

Dire che fossi spaesato è un eufemismo per descrivere come mi sentivo in quei primi giorni della mia missione in Argentina. Avevo un disperato bisogno di qualcosa, o di qualcuno, che mi donasse stabilità e che potesse farmi sentire, anche solo per un istante, al sicuro, come se fossi a casa.

L’aiuto del Signore e la forza del sacramento in chiesa

Il Signore, nella Sua infinita bontà, non mi fece aspettare troppo. Il Suo aiuto e il Suo conforto arrivarono quasi immediatamente. E sapete una cosa? Non si manifestarono in modo spettacolare, rumoroso o eclatante.

Non ci fu nessuna voce potente dal cielo, nessun evento straordinario o miracolo visibile. Al contrario, si trattò di qualcosa di estremamente semplice. Qualcosa che, in realtà, avevo già vissuto moltissime volte nel corso della mia vita, ma che forse non avevo mai davvero apprezzato o compreso abbastanza fino a quel momento: l’istante in cui presi il sacramento in chiesa.

Che cos’è il sacramento per La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni?

Per comprendere appieno il valore di questo momento, dobbiamo fare un passo indietro nel tempo di circa 2000 anni, quando Gesù Cristo venne sulla terra per portare a termine la Sua missione divina: salvare l’umanità tramite il Suo sacrificio espiatorio. Come leggiamo nelle Scritture del Libro di Mormon

“Ed Egli andrà, soffrendo pene e afflizioni e tentazioni di ogni specie; e ciò affinché si possa adempiere la parola che dice: egli prenderà su di sé le pene e le malattie del suo popolo.” (Alma 7:11–12)

Dall’Ultima Cena ai giorni nostri

Poco prima di affrontare la Sua morte e l’Espiazione, Gesù Cristo istituì un momento sacro e intimo con i Suoi discepoli: l’Ultima Cena. In quell’occasione, offrì loro del pane e del vino come simboli del Suo imminente sacrificio. Nel Nuovo Testamento, il Vangelo di Luca descrive così quel momento:

“Poi, avendo preso del pane, rese grazie, lo spezzò e lo diede loro dicendo: ‘Questo è il mio corpo dato per voi; fate questo in memoria di me’. Parimenti, […] dette loro il calice dicendo: ‘Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue, sparso per voi’” (Luca 22:19-20).

Il pane rappresenta il Suo corpo e il vino (o l’acqua) simboleggia il Suo sangue. Anche nel continente americano, il Salvatore risorto insegnò l’importanza di questa ordinanza:

“E farete questo in ricordo del mio corpo, che vi ho mostrato. E ciò sarà una testimonianza al Padre che vi ricordate sempre di me.” (3 Nefi 18:7)

Oggi, i membri de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni ricordano e onorano quel preciso momento ogni domenica attraverso il sacramento. Mangiamo un piccolo pezzo di pane e beviamo un piccolo bicchiere d’acqua come simboli sacri dei sacrifici di Gesù Cristo. In questo modo, ci ricordiamo attivamente di Lui, rinnoviamo le nostre alleanze con Dio e riaffermiamo il desiderio profondo di diventare ogni giorno più simili al Salvatore.

Grandi cose attraverso cose piccole e semplici

Ritornando alla mia esperienza personale, durante quella prima settimana in terra argentina mi sentivo infinitamente distante da tutto ciò che mi era familiare. Eppure, quel momento sacramentale così semplice, silenzioso e apparentemente ordinario è stato lo strumento esatto che il Signore ha utilizzato per toccare il mio cuore. Mi ha ricordato chi ero, qual era la mia vera identità e, soprattutto, Chi stavo scegliendo di servire. Come insegna splendidamente il profeta Alma:

“Mediante cose piccole e semplici si avverano grandi cose.” (Alma 37:6)

Il sacramento, pur presentandosi in una forma pura e lineare, racchiude in sé un significato immensamente grande e universale. Ha il potere di azzerare le distanze geografiche e culturali, facendoti sentire a casa ovunque tu sia, perché l’amore di Dio non conosce confini ed è pronto a sostenerci quando decidiamo di servire Dio con tutto il cuore.

E il sacramento, pur essendo semplice nella forma, è profondamente grande nel suo significato.

Se vuoi saperne di più, scrivici o vieni a trovarci in Chiesa. Ti aspettiamo!

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