Ogni paese, così come ogni famiglia e credo Cristiano, lo fa in modo diverso e con le proprie tradizioni, ma con una cosa in comune, la celebrazione della risurrezione di Gesù e della speranza di nuova vita per ognuno di noi.

Ma prima di tutto: chi o come si determina in che giorno cade la Pasqua. Ogni anno è diverso.

Molte persone non sanno che durante il Concilio di Nicea, nel 325 d.C., fu stabilito che la Pasqua dovesse essere celebrata ogni prima domenica successiva alla prima luna piena di primavera.

Questa tradizione va avanti ormai da 17 secoli.

Gli eventi della Settimana Santa

Al tempo del ministero terreno di Gesù, il popolo ebraico praticava la legge di Mosè già da 14 secoli.

Ogni aspetto di questa legge, ogni pratica, ogni rituale, ogni virgola, era un simbolo dell’Espiazione, morte e Risurrezione di Gesù Cristo.

Molti degli Ebrei non lo avevano compreso, ma i veri fedeli sapevano che ogni parte della legge era una prefigurazione del Messia promesso, inclusa anche la cena Pasquale, che celebrava la Pesàch o “passaggio” dell’angelo distruttore.

Per tutti coloro che avrebbero seguito con precisione le istruzioni imposte da Geova a Mosè—l’angelo distruttore sarebbe passato oltre. Anche questo era un simbolo dell’Espiazione di Gesù Cristo.

Ma cosa fece Gesù durante la sua ultima settimana sulla terra?

Dopo tre anni di ministero, era giunto il momento, per Lui, di compiere il Suo grande ed eterno sacrificio, segnando la fine del Suo ministero terreno e adempiendo ciò che i profeti avevano a lungo predetto.

L’ultima settimana del ministero di Gesù Cristo, la settimana del Suo sacrificio espiatorio, è composta da una serie di eventi che testimoniano di Lui come Salvatore dell’umanità e rivelano i Suoi insegnamenti più profondi.

Di seguito un breve resoconto degli ultimi giorni della vita di Gesù con i relativi riferimenti scritturali compresi nel Libro di Matteo.

Domenica: L’entrata trionfale a Gerusalemme (Matteo 21:6-11)

La settimana santa si apre con una scena degna di nota: l’ingresso trionfale del Re dei Re e Signore dei Signori nella città di Gerusalemme.

La città era in fermento con l’avvicinarsi della Pasqua e molte persone si erano recate in città per partecipare alla festa.

In quella che oggi ricordiamo come la Domenica delle Palme, Gesù venne accolto come il Figlio di Davide.

Secondo i racconti scritturali, Gesù Cristo entrò nella città di Gerusalemme cavalcando un giovane asino.

Questo evento ebbe un significato profondo, poiché adempì le parole pronunciate dal profeta Zaccaria (Zaccaria 9:9):

“Esulta grandemente, o figlia di Sion; grida di gioia, o figlia di Gerusalemme! Ecco, il tuo re viene a te: egli è giusto e portatore di salvezza, umile e cavalca un asino, un puledro, figlio di un’asina”.

Il ramo di palma è simbolo di vittoria, trionfo, pace e vita eterna. Chini in riverenza, centinaia di discepoli sventolarono le palme e ricoprirono il cammino di tappeti per accogliere Gesù, al grido di

“Osanna al Figliuolo di Davide! Benedetto colui che viene nel nome del Signore! Osanna ne’ luoghi altissimi!”. Osanna è un termine che significa “salvaci” o “liberaci”.

Il popolo chiedeva che Gesù li liberasse dalla schiavitù dei Romani, ma non aveva ancora compreso che la liberazione e la salvezza che avrebbe portato Gesù avrebbe avuto una portata eterna.

Quando alcuni Farisei criticarono questa rimostranza di adorazione e di lode chiesero al Signore di dire loro di fermarsi: “E alcuni de’ Farisei di tra la folla gli dissero:

Maestro, sgrida i tuoi discepoli! Ed egli, rispondendo, disse: ‘Io vi dico che se costoro si tacciono, le pietre grideranno’” (Luca 19:39-40).

In quel momento, Cristo rese inequivocabilmente e audacemente chiaro di essere il Messia. L’anziano Bruce R. McConkie ha insegnato:

“Tutti i dettagli di questo singolare episodio, combinati insieme, testimoniano ulteriormente l’identità della figura centrale della scena. Era come se Gesù dicesse: ‘Molte volte ve l’ho detto chiaramente, e per deduzione necessaria, che io sono il Messia. Anche i miei discepoli ne danno testimonianza. Ora vengo a voi come Re d’Israele, esattamente come preannunciarono gli antichi profeti; e persino la vostra partecipazione a questo evento è di per sé una testimonianza che io sono Colui che verrà a redimere il mio popolo'”.

Quello stesso giorno, il Salvatore insegnò ai Greci che la sua morte era necessaria per adempiere il piano di Dio (Giovanni 12:20–36), usando una significativa analogia con un chicco di grano che cade nella terra.

Egli benedisse anche i Suoi discepoli affinché sopportassero l’imminente distruzione di Gerusalemme (Marco 11:11) e pianse mentre contemplava la città (Luca 19:41).

Lunedì: la purificazione del tempio (Matteo 21:12-16)

L’evento più noto di questo giorno è la cacciata, da parte del Salvatore, di coloro che compravano e vendevano nel tempio. Questo gesto però, porta con sé anche un significato simbolico.

Gesù sta dicendo che nessuna cosa impura può entrare alla presenza del Padre e che solo attraverso di Lui e il Suo sangue espiatorio, potremo tornare a stare con Dio.

Allo stesso tempo, ci sta dicendo che dovremmo purificare il nostro tempio per eccellenza, il nostro corpo, con il Suo aiuto, al fine di poter sentire il Suo Spirito e beneficiare della Sua Espiazione.

Sta dicendo che il tempio – l’edificio fisico – è la Sua casa santa e nessuna cosa impura può dimorarvi, altrimenti lo Spirito non ci sarà – la Sua presenza non ci sarà.

Egli mostrò fino a che punto il popolo era arrivato a rifiutare la legge e a cambiare le sue dottrine e i suoi insegnamenti.

In Matteo 21:15 leggiamo:

“Quando i sommi sacerdoti e gli scribi videro le meraviglie che egli faceva e i bambini che gridavano nel tempio e dicevano ‘Osanna al Figlio di Davide’, si indignarono molto”.

La parola tradotta qui con “bambini”, secondo la Traduzione di Joseph Smith, si riferisce ai “figli del regno”.

L’anziano Bruce R. McConkie sottolinea:

«Non si trattava di ragazzini o bambini piccoli, come suggerisce la Bibbia, ma di discepoli: membri della Chiesa, persone che rendevano testimonianza della divinità di Gesù. Fu da questi “figli del regno” adulti, da questi membri della Chiesa che, attraverso il pentimento e il battesimo, erano diventati “come neonati” in Cristo (1 Pietro 2:2), che Egli ricevette una lode perfetta. Come avrebbe potuto provenire da chiunque altro se non da coloro che conoscevano ed erano soggetti alle ispirazioni dello Spirito Santo?».

Inoltre, il secondo giorno, Gesù Cristo maledisse il fico sterile. Il manuale del seminario insegna:

“La maledizione del fico da parte del Salvatore ha impartito diverse lezioni importanti. Il fico poteva rappresentare i capi religiosi corrotti degli ebrei, che ostentavano una pietà esteriore ma erano privi di vera rettitudine. In quest’ottica, l’evento insegnava che tutti noi dobbiamo sforzarci di vivere in modo coerente con ciò in cui crediamo e che insegniamo.

La maledizione del fico ha anche fornito un’illustrazione visiva della lezione che il Salvatore aveva impartito in precedenza nel Suo ministero con la parabola del fico (vedere Luca 13:6-9): tutti devono pentirsi o perire. Dopo aver assistito alla reazione dei discepoli alla maledizione del fico, il Salvatore si è avvalso di quest’occasione anche per insegnare loro il potere della fede di operare miracoli ancora più grandi di quello a cui avevano appena assistito.”

Martedì: Il Monte degli Ulivi (Matteo 21-24)

In questo giorno, il Salvatore Gesù Cristo insegnò molte delle sue parabole più note sul Monte degli Ulivi: la parabola dei due figli (Matteo 21:28-32), la parabola dei vignaioli malvagi (Matteo 21:33-41), la parabola della pietra rigettata (Matteo 21:42-46), la parabola delle nozze reali e delle vesti nuziali (Matteo 22:1-14) e la parabola dei talenti (Matteo 25:14-30).

Fu proprio in questo giorno che Gesù venne affrontato dai suoi oppositori riguardo alla questione del tributo (Matteo 22:15-22). I farisei, gli scribi, gli erodiani e tutti coloro che si opponevano al Salvatore cercavano di tendergli una trappola e cospiravano per farlo condannare e uccidere (Giovanni 11:53) – una cospirazione che prese forma proprio in quel giorno.

Il loro scopo era quello di condurre Cristo in una contraddizione, ma Gesù rispose con grande saggezza:

“…Poi disse loro: Rendete dunque a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio” (Matteo 22:21). In altre parole: “Non siate ingiusti: rendete a Cesare quel che è di Cesare; e allo stesso tempo, non siate empi: rendete a Dio quel che è di Dio”.

Howard W. Hunter dice:

«La saggezza di questa risposta definisce i limiti della doppia sovranità e chiarisce la giurisdizione di due regni: quello del cielo e quello della terra. L’immagine dei monarchi impressa sulle monete indica che le cose temporali appartengono al sovrano temporale. L’immagine di Dio impressa nel cuore e nell’anima di un uomo significa che tutto il suo essere e tutte le sue facoltà appartengono a Dio e devono essere usate al Suo servizio…»

Inoltre, in questo giorno, Gesù Cristo insegnò riguardo ai due grandi comandamenti (Matteo 22:34-40), al Giudizio Finale (Matteo 25:31-46) e all’offerta della vedova (Marco 12:41-44; Luca 21:1-4).

Inoltre, un episodio rappresentativo del ministero di Gesù riguarda una domanda che Egli pose ai discepoli:

“Che vi par egli del Cristo? Di chi è egli figliuolo?” (Matteo 22:42).

I discepoli risposero che Cristo era figliuolo (o discendente) di Davide, dimostrando ancora una volta di non aver compreso il ruolo redentore e la natura divina di Gesù Cristo.

Mercoledì: Gesù insegna a Gerusalemme (Matteo 25)

Il mercoledì, Egli continuò ad istruire il popolo in parabole, avvertendoli in modo specifico della distruzione che sarebbe sopraggiunta su chiunque non si fosse pentito.

In particolar modo, insegnò loro la parabola delle 10 vergini (Matteo 25:1-13).

Giovedì: l’ultima cena e le sofferenze nel Getsemani (Matteo 26)

Il giovedì, il Salvatore riunì i suoi Dodici Apostoli e sicuramente altri discepoli, comprese le donne, in una stanza “al piano superiore” per consumare il pasto pasquale.

La dicitura “stanza superiore” si riferisce al fatto che l’abitazione presso cui Gesù e i Suoi discepoli cenarono si trovava nella parte alta della città di Gerusalemme – una zona più ricca – e si suppone che questa possa essere stata la casa di Marco, l’autore dell’omonimo Vangelo.

Nella tradizione ebraica, il pasto pasquale veniva ormai consumato da quasi 14 secoli. Ecco alcune delle portate principali:

Uno stinco di agnello arrostito: commemora il sacrificio dell’agnello pasquale compiuto la notte in cui gli antichi Ebrei fuggirono dall’Egitto. Si chiama Zeroah, che può significare “braccio teso”.  Alcuni dicono che simboleggiasse il braccio teso di Dio”.

Quella stessa notte, Gesù sarebbe diventato L’Agnello sacrificale per eccellenza, scelto da prima della fondazione di questo mondo.

Uovo arrostito o “baytsah”: rappresentava la primavera o il rinnovamento. Da qui deriva la tradizione delle uova a Pasqua.

Alcuni sostengono che fosse un simbolo degli antichi Ebrei, secondo cui più l’uovo viene arrostito, più diventa duro.

Questo uovo non veniva sgusciato e non si mangiava. Gesù sarebbe stato la primavera del rinnovamento per tutti coloro che si sarebbero rivolti a Lui, Lo avrebbero seguito e avrebbero osservato i Suoi comandamenti.

Le erbe amare o “maror”: queste erbe (spesso rafano) a causa della loro amarezza stimolano la lacrimazione e ricordavano ai commensali l’amarezza della loro schiavitù in Egitto e, in un senso più profondo, l’amarezza della schiavitù del peccato.

Gesù è l’unico che può liberarci dall’amara schiavitù del peccato.

“Il Charoset”: un piatto tradizionalmente composto di mele tagliate finemente, noci, cannella e vino rosso. Doveva ricordare la malta usata dagli schiavi Ebrei per fare i mattoni. Ai nostri giorni potrebbe rappresentare come Gesù sia l’unico fondamento su cui costruire la nostra casa.

Le verdure verdi o “karpas”: queste simboleggiavano la novità della primavera. Alcuni sostengono che queste verdure verdi servissero a dare ai commensali un senso di regalità, dato che pochi allora potevano permettersele.

Gesù rappresentava la Nuova Legge, i Nuovi Comandamenti, la novità della vita.

Il “Chazeret” (una seconda erba amara): anch’essa veniva mangiata per ricordare l’amarezza della schiavitù di qualsiasi tipo. Ancora una volta, solo Gesù può liberarci dalla schiavitù del peccato.

Su ogni tavola veniva sempre posta una ciotola contenente dell’acqua salata, in ricordo delle lacrime e del sudore della schiavitù.

Il partecipante al “Seder di Pesach” (ovvero la cena pasquale che si consuma seguendo un ordine rituale ben preciso) immergeva le “karpas” nell’acqua salata durante il pasto.

Giovanni, che era presente quella sera all’Ultima Cena, scrisse in seguito:

“Ecco il tabernacolo di Dio con gli uomini; ed Egli abiterà con loro, ed essi saranno suoi popoli, e Dio stesso sarà con loro e sarà loro Dio; e asciugherà ogni lagrima dagli occhi loro e la morte non sarà più; né ci saran più cordoglio, né grido, né dolore, poiché le cose di prima sono passate” (Apocalisse 21:3-4).

Gesù stesso avrebbe asciugato tutte le lacrime attraverso il suo meraviglioso sacrificio espiatorio, che sarebbe iniziato quella sera stessa.

Il pane azzimo o “matzah”:  era una parte fondamentale del pasto. Ce n’erano sempre tre pezzi impilati e coperti da un panno pulito.

La matzah rappresentava sia il pane che gli Ebrei portarono con sé in fretta e furia quando furono liberati dalla schiavitù degli Egiziani, sia il pane che, non contenendo lievito o altri ingredienti arricchenti, ricordava anche il pane di afflizione e le razioni magre date agli Ebrei durante la loro schiavitù.

Il corpo di Gesù, dato in sacrificio, dopo un processo rapido e illegale, sarebbe stato senza peccato (o lievito) e ci avrebbe liberato dalla schiavitù del peccato.

Infine, il commensale beveva quattro piccoli bicchieri di vino o di succo d’uva. Alcuni pensano che questi quattro bicchieri di vino servissero a ricordare le quattro lettere del Tetragramma, l’indicibile nome ebraico del Dio Altissimo.

Tradizionalmente questo ricorderebbe le quattro promesse di redenzione da parte di Geova, che è proprio Gesù Cristo:

“Perciò di’ ai figli d’Israele: ‘Io sono l’Eterno, vi sottrarrò ai duri lavori di cui vi gravano gli Egiziani, vi emanciperò dalla loro schiavitù, e vi redimerò con braccio steso e con grandi giudizi.

E vi prenderò per mio popolo, e sarò il vostro Dio; e voi conoscerete che io sono l’Eterno, il vostro Dio, che vi sottrae ai duri lavori impostivi dagli Egiziani” (Esodo 6:6-7).

Queste sono le cose che i discepoli e Gesù fecero e sul quale rifletterono durante l’Ultima Cena.  Fu un pasto MOLTO incentrato su Cristo, seppure in modo ancora inconsapevole.

Quella sera, Gesù istituì un nuovo comandamento che andava ben oltre la Legge di Mosè:

“Io vi do un nuovo comandamento: che vi amiate gli uni gli altri. Com’io v’ho amati, anche voi amatevi gli uni gli altri. Da questo conosceranno tutti che siete miei discepoli, se avete amore gli uni per gli altri” (Giovanni 13:34-35).

Questa è la chiave per riconoscere i veri discepoli e seguaci del Salvatore.

Al termine del pasto pasquale, Gesù istituì quello che i membri della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni chiamano “il sacramento” (o la santa cena), il più grande simbolo del ricordo del sacrificio che il Salvatore si apprestava a compiere.

“E mentre mangiavano, Gesù prese del pane; e fatta la benedizione, lo ruppe e lo diede loro e disse: Prendete, questo è il mio corpo. Poi, preso un calice e rese grazie, lo diede loro, e tutti ne bevvero.

E disse loro: Questo è il mio sangue, il sangue del patto, il quale è sparso per molti”. (Marco 14: 22-24).

Riguardo all’istituzione del sacramento, il nostro Maestro ci ha lasciato un insegnamento preziosissimo. L’anziano James E. Talmage scrisse:

“Mentre Gesù era ancora a tavola con i Dodici, prese una pagnotta o focaccia di pane e, dopo aver reso grazie con riverenza e averla benedetta e santificata, ne diede una porzione a ciascuno degli apostoli, dicendo: «Prendete, mangiate; questo è il mio corpo»; oppure, secondo la versione più estesa, «Questo è il mio corpo che è dato per voi; fate questo in memoria di me». Poi, preso un calice di vino, rese grazie e lo benedisse, e lo diede loro con il comando: «Bevetene tutti; perché questo è il mio sangue del nuovo patto, che è versato per molti per la remissione dei peccati».” Ma io vi dico che d’ora in poi non berrò più di questo frutto della vite, finché non lo berrò di nuovo con voi nel regno del Padre mio». In questo modo semplice ma efficace fu istituita l’ordinanza, da allora conosciuta come il Sacramento della Cena del Signore. Il pane e il vino, debitamente consacrati con la preghiera, diventano emblemi del corpo e del sangue del Signore, da mangiare e bere con riverenza e in memoria di Lui». (Gesù il Cristo, pp. 576-77).

Più tardi, quella stessa notte, Gesù si resò nel Giardino del Getsemani, per soffrire oltre ogni comprensione umana per i peccati di tutti gli uomini che si sarebbero rivolti a Lui.

L’anziano Bruce R. McConkie spiega:

“Fu lì che Gesù prese su di sé i peccati del mondo, a condizione del pentimento. Fu lì che soffrì oltre ogni limite umano. Fu lì che sanguinò da ogni poro. Fu nel Getsemani che provò un’angoscia così grande da essere disposto a rinunciare a quel calice amaro – e fu lì che fece la sua scelta definitiva di compiere la volontà del Padre.

Fu lì che un angelo discese dal cielo per confortarlo nella sua più grande ora di prova. Molti erano stati crocifissi, e il tormento e il dolore di una tale punizione sono estremi, ma solo una persona – il Figlio di Dio – si piegò sotto il peso della sofferenza che si abbatté su di lui in quella notte oscura, la notte in cui discese al di sotto di ogni cosa in preparazione alla sua elevazione al di sopra di ogni cosa.”

Venerdì: processo, crocifissione e sepoltura (Matteo 27:1-61)

Gesù trascorse le primissime ore della mattina di quel venerdì da imputato, in un processo tanto rapido quanto illegale.

Egli venne deriso, maltrattato, flagellato e picchiato mentre affrontava i suoi falsi accusatori e coloro che cercavano di distruggerlo fin dalla risurrezione di Lazzaro dai morti.

Nello stesso giorno ci furono il suo processo, la sua crocifissione e la sua sepoltura.

Quando Ponzio Pilato esaminò Gesù quel giorno disse:

“Ma dunque, sei tu re? Gesù rispose: Tu lo dici; io sono re; io son nato per questo, e per questo son venuto nel mondo: per testimoniare della verità. Chiunque è per la verità ascolta la mia voce” (Giovanni 18:37).

Gesù fu crocifisso all’Ora Terza (le nove del mattino) e all’Ora Sesta (mezzogiorno) il cielo si oscurò e continuò così per tre ore.

All’Ora Nona, proprio nel momento in cui le famiglie fedeli di tutta Gerusalemme sacrificavano l’Agnello Pasquale, Gesù rese lo Spirito e spirò. La Legge si era adempiuta. Il grande e ultimo sacrificio era stato compiuto. L’Agnello di Dio era morto.

James E. Talmage scrisse:

“Gesù Cristo era morto. La sua vita non gli era stata tolta se non per sua volontà. Dolce e gradito come sarebbe stato il sollievo della morte in una qualsiasi delle fasi precedenti della sua sofferenza dal Getsemani alla croce, visse finché tutto fu compiuto come era stato stabilito.

Negli ultimi giorni la voce del Signore Gesù si è fatta udire, affermando la realtà della sua sofferenza e morte e il proposito eterno così compiuto. Ascoltate e prestate attenzione alle sue parole: «Ecco, il Signore, il vostro Redentore, ha sofferto la morte nella carne; Perciò egli soffrì il dolore di tutti gli uomini, affinché tutti gli uomini si pentissero e venissero a lui” (Gesù il Cristo, pp. 639–40).

Il corpo di Cristo fu deposto in una tomba che apparteneva a uno dei suoi seguaci, Giuseppe d’Arimatea.

Sabato: il corpo di Cristo giace nella tomba mentre il suo spirito insegna il vangelo nel mondo degli spiriti (Matteo 27:62-66)

Gli Ebrei contavano i giorni facendo valere una porzione di giornata quanto un giorno intero. In altre parole, il corpo di Gesù fu deposto nel sepolcro il venerdì pomeriggio (primo giorno), rimase nel sepolcro tutto il sabato—il giorno del riposo per gli Ebrei (secondo giorno) e la domenica mattina, il primo giorno della settimana (terzo giorno).

Durante questo periodo in cui il Suo corpo rimase nel sepolcro, Gesù visitò gli spiriti che si trovavano nel mondo degli spiriti, aprendo l’opera di condivisione del vangelo e dichiarando la redenzione anche presso coloro che dormivano in lui.

Sappiamo questo tramite la rivelazione dei profeti moderni. Nella sezione 138 di Dottrina e Alleanze, ai versi 18 e 19, leggiamo:

“Mentre questa vasta moltitudine attendeva e conversava, gioendo dell’ora della sua liberazione dalle catene della morte, apparve il Figlio di Dio, proclamando la libertà ai prigionieri che erano stati fedeli;

E là egli predicò loro il Vangelo eterno, la dottrina della risurrezione e della redenzione dell’umanità dalla caduta e dai peccati individuali a condizione del pentimento.”

La visita al mondo degli spiriti ci ricorda che la missione di Cristo è portare redenzione a tutti coloro che Lo accettano e Lo seguono, e che obbediscono ai Suoi comandamenti e alle Sue ordinanze. Egli non dimentica nessuno, proprio nessuno.

Domenica: l’apparizione del Cristo risorto (Matteo 28:1-10)

Il culmine della nostra celebrazione della Pasqua è la gloriosa risurrezione di Gesù Cristo. In tutta la storia dell’umanità fino a quel momento, nessuno aveva mai vinto la morte.

Il nostro Maestro e Salvatore risorse dai morti il ​​primo giorno della settimana, il terzo giorno dopo la Sua morte (Matteo 28), apparendo prima a Maria Maddalena e poi ai Suoi discepoli.

Gesù Cristo era diventato la “primizia di coloro che dormivano” (1 Corinzi 15:20).

Ha abbandonato la tomba. Ha trionfato su tutte le cose. Ha vinto la morte e Satana, ha vinto il mondo.

Riguardo alla Risurrezione, l’anziano D. Todd Christofferson insegnò:

“La Risurrezione di Cristo dimostra che la Sua esistenza è indipendente ed eterna. […] Grazie alla Sua Espiazione e Risurrezione, Gesù Cristo ha vinto ogni aspetto della Caduta. La morte fisica sarà temporanea, e anche la morte spirituale ha una fine, in quanto tutti ritornano alla presenza di Dio, almeno temporaneamente, per essere giudicati. Possiamo avere la massima fiducia nel Suo potere di vincere ogni altra cosa e di concederci la vita eterna”.

Grazie a Lui, la morte non è la fine. Grazie al Salvatore, possiamo tornare a vivere con Dio e possiamo anche trovare gioia, pace e conforto in questa vita terrena.

Nel giorno della sua risurrezione, il nostro Maestro ha cambiato il corso della storia umana e ha reso possibile il nostro ricongiungimento con coloro che amiamo.

Che giorno glorioso è stato quello in cui Cristo è risorto dai morti: oggi, i Cristiani di tutto il mondo lodano il Salvatore al canto di Alleluia! Alleluia significa: Lodate Geova!

E così cantiamo davvero lodi a Lui per la vittoria più gloriosa di tutte: Egli ha vinto la morte e il peccato e offre questi stessi doni a tutti noi quando ci rivolgiamo a Lui.

Testimoni del Cristo Risorto

Potremmo chiederci: vi sono testimoni a sufficienza del Signore Gesù Cristo risorto?

La prima a vedere il Signore Gesù Cristo risorto fu Maria Maddalena: “Maria Maddalena andò ad annunziare ai discepoli che avea veduto il Signore” (Giovanni 20:18).

Quello stesso giorno, due discepoli camminavano sulla via per Emmaus. Gesù percorse un tratto con loro senza rivelarsi, ma spiegò loro le Scritture e insegnò loro il piano di salvezza, compresa la sua espiazione, morte e risurrezione.

Dopo che se ne fu andato, ed essi si resero conto di chi fosse lo sconosciuto compagno di viaggio, dissero: “Non ardeva il cuor nostro in noi mentr’egli ci parlava per la via, mentre ci spiegava le Scritture?” (Luca 24:32)

Quella stessa domenica, dieci apostoli e altri discepoli, comprese le donne, si riunirono a porte chiuse ed Egli apparve loro. Tutti divennero testimoni del Signore risorto.

Una settimana dopo Gesù apparve a tutti gli 11 apostoli ed altri discepoli. In quell’occasione il dubbioso Tommaso poté vedere e toccare il Signore risorto e dichiarare che Egli era davvero il suo Signore e il suo Dio (vedere Giovanni 20:26-29).

Molte altre sono le testimonianze di coloro che ebbero il privilegio di vedere il Salvatore risorto.

A noi oggi, Egli ci implora di ascoltarLo e seguirLo anche se non possiamo vederlo che con gli occhi della fede.

In che modo commemorate la Settimana Santa e la Pasqua? Fatecelo sapere nei commenti!

Gli eventi principali della Settimana Santa: alcuni riferimenti scritturali è stato tradotto e adattato da Ginevra Palumbo

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Quando osserviamo più da vicino il periodo storico, la cultura e i segni che ruotano attorno alla nascita di Cristo, la storia prende vita in un modo del tutto nuovo.

L’anno

Secondo alcuni documenti storici, Erode il Grande morì nel 4 a. C., il che vuol dire che Gesù nacque qualche anno prima, tra il 7 e il 4 a.C.

Alcuni studiosi sostengono che la Sua nascita può aver avuto luogo intorno al 5 a.C., nel periodo della Pasqua.

Questo tempismo calzerebbe a pennello: la Pasqua rimandava a Gesù quale Agnello di Dio, il cui sacrificio avrebbe portato vita e liberazione. 

La stella

Matteo descrisse una stella che apparve d’improvviso e sembrò muoversi nel cielo finché si “fermò” su Betlemme. 

In quel periodo, si verificarono numerosi fenomeni astrologici. Nel 7 a.C., Giove e Saturno si allinearono per ben tre volte. Nel 6 a.C., si verificò un altro allineamento, stavolta con Marte.

Infine, nel 5 a.C., degli astronomi Cinesi registrarono l’apparizione di una cometa nella costellazione del Capricorno. 

Per i Re Magi non si trattò di una semplice coincidenza. Si trattava di un messaggio. Un segno dal cielo che il Messia a lungo atteso era finalmente arrivato.

La stagione

Alcuni indizi di tipo astrologico suggeriscono che Gesù potrebbe essere nato tra marzo e l’inizio di maggio. La Pasqua, celebrata intorno ad aprile, sarebbe stato il periodo perfetto.

La città di Gerusalemme era inondata di pellegrini che si recavano al tempio. Betlemme, a pochi chilometri di distanza, sarebbe stata altrettanto gremita. Gli alberghi erano pieni, le strade affollate.

Maria, anche se prossima al parto, affrontò ugualmente il viaggio.

Era una donna fedele e devota, determinata ad accompagnare Giuseppe per il censimento, e probabilmente, per essere nelle vicinanze del tempio durante la sacra festività che testimoniava di suo Figlio.

La stalla

Dimenticate la capanna in legno che spesso immaginiamo. Nell’antica Israele, il legno era raro e prezioso. Molte stalle erano delle grotte, cavità calcaree utilizzate per riparare gli animali di notte. 

Probabilmente, fu in uno di questi spazi silenziosi e umili che il Salvatore del mondo nacque. 

La mangiatoia

Gesù non “nacque in una mangiatoia”, ma vi fu riposto, una vasca di pietra utilizzata per contenere il foraggio per gli animali.

Il dettaglio sembra simbolico, vero? Il Pane della vita fu posto a giacere lì dove gli animali si sfamavano, un segno che Egli sarebbe diventato il nutrimento spirituale per tutta l’umanità.

Le fasce

Si trattava di strisce di tessuto intrecciato, talvolta decorate a rappresentare la famiglia o il lignaggio del bambino. 

Maria avvolse suo Figlio appena nato in queste fasce, un tenero atto d’amore, ma anche una riflessione sulla Sua identità e scopo divini. 

I Re Magi

I “tre Re Magi” di cui spesso parliamo erano veramente uomini molto istruiti, probabilmente provenienti da Babilonia o dalla Persia.

Potrebbero essere stati degli Ebrei che vivevano all’estero o dei seguaci dello Zoroastrismo, un credo con molte verità su luce, bene e proposito divino. 

Seguirono la stella e alla fine trovarono la Sacra Famiglia, non in una stalla ma in una casa. I loro doni, oro, incenso e mirra, erano profondamente simbolici: regalità, divinità e sacrificio.

Il Salvatore che adorarono quando era ancora un bambino avrebbe in seguito ricoperto tutti e tre questi ruoli. 

La nascita

È probabile che Maria partorì con l’aiuto di altre donne, come era d’uso a quel tempo. 

Dopo che il bambino nacque, Lo lavarono con acqua, Lo frizionarono con del sale e Lo avvolsero in fasce tiepide, semplici gesti pieni di significato e affetto.

I doni

L’incenso e la mirra sono delle resine dure ricavate dagli alberi, raccolte goccia per goccia, come gioielli preziosi. In antichità, erano utilizzati per il culto, in ambito medico e nella sepoltura. 

I doni dei Re Magi non erano casuali; testimoniavano dell’identità di Gesù: Re, Dio e Salvatore.  

La vera storia di Natale – Il quadro completo

Immaginate: le strade gremite di viaggiatori diretti a Gerusalemme per la Pasqua. Giuseppe e Maria insieme a loro, il cielo acceso da una cometa che sembrava parlare all’anima. 

Non trovarono posto nell’albergo, così cercarono rifugio in una grotta dove Maria diede alla luce il Figlio di Dio e Lo pose in una mangiatoia di pietra. 

Fuori, il paesaggio in piena fioritura. L’aria pervasa da entusiasmo e meraviglia. Il cielo e la terra sambravano trattenere il fiato, e poi, in quella notte tranquilla, la gioia entrò nel mondo. 

Una meravigliosa rappresentazione della storia di Natale

Il video della Natività realizzato dalla Chiesa ridona vita alla storia di Natale con un’intensità senza precedenti.

Gli interpreti recitano in Aramaico — la lingua parlata al tempo di Cristo — e le ambientazioni rievocano con precisione le strade polverose, le locande affollate e la profonda fede di due giovani genitori che si affidarono totalmente a Dio.

È un tenero richiamo al fatto che il primo Natale non fu sfarzo né comfort; fu fede, semplicità e un amore destinato a cambiare il mondo per sempre.

La vera storia di Natale è stata scritta da un collaboratore.

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Nonostante non sia subito comprensibile, il messaggio di Giovanni è portatore di conforto e di pace, poiché presenta, attraverso delle immagini simboliche, la natura di Gesù Cristo, il Suo ruolo di Salvatore e il Suo destino vittorioso.

Il compito del libro dell’Apocalisse è, quindi, quello di preparare i Santi a ciò che avverrà quando il Figlio di Dio tornerà sulla terra. 

Come è stato detto, il libro può sembrare a primo impatto criptico e di difficile comprensione. Tuttavia, grazie al lavoro di molti studiosi e alla rivelazione degli ultimi giorni e della Restaurazione, abbiamo accesso al messaggio centrale di questo libro. 

A causa della grande quantità di simboli che il libro dell’Apocalisse contiene, questo articolo ne esaminerà soltanto alcuni.

Pertanto, ci limiteremo a prendere in considerazione soltanto quelle scritture su cui Joseph Smith e le rivelazioni della Restaurazione hanno fin ora gettato luce.

Il libro dell’Apocalisse e la natura dello stile apocalittico 

Il lettore non deve approcciarsi al libro di Apocalisse aspettandosi i temi logici e ben sviluppati contenuti nella maggior parte delle Scritture. L’opera è piena di cambiamenti bruschi e di combinazioni impossibili.

Uno stile apocalittico completamente logico e chiaramente comprensibile, tuttavia, sarebbe una contraddizione in termini, anche per l’Apocalisse.

Il lettore deve prepararsi ad affrontare un viaggio lungo un paesaggio surreale e onirico, talvolta angoscioso. Il profeta ha ricevuto una visione attraverso immagini poetiche svincolate da ogni necessità di coerenza esterna e di conformità alla realtà.

Ma è proprio questo che conferisce alla letteratura apocalittica la sua forza espressiva: lo stile permette a Dio di comunicare attraverso la forza delle immagini e dei movimenti che Egli crea.

Non è vincolato dalla necessità di rendere tutto razionale e logico. Un’incoerenza può persino sottolineare un concetto. 

Ad esempio, la bestia che sorge dal mare nel capitolo 12 ha sette teste ma dieci corna e corone. Il Signore non intende che il lettore disponga le corna sulle teste, ma che le interpreti.

Ancora una volta, le teste rappresentano il regno di Satana sulla terra, simboleggiato dai sette colli di Roma (vedere 17:9) e la Traduzione di Joseph Smith afferma che la bestia rappresenta “i regni della terra” (Traduzione di Joseph Smith, 13:1).

Le corna simboleggiano quei poteri e le corone quei governi che sono sostenuti dalla bestia. Le dieci corna suggeriscono che il potere della bestia, come quello del drago, è limitato.

Questo esempio mostra come Dio usi i simboli come mezzo di comunicazione delle idee. I simboli hanno dato a Giovanni la libertà di rappresentare esperienze trascendentali e spirituali.

Il Signore utilizza i simboli in quasi tutte le frasi del libro dell’Apocalisse.

Ma non li ha creati ex nihilo; questi simboli sono coerenti con l’Antico Testamento e con la letteratura apocalittica ebraica.

In effetti, nell’Apocalisse, il Signore usa le parole, le frasi, le immagini e i modelli dell’antica alleanza come una sorta di arsenale linguistico che supporta e porta avanti il messaggio che i contemporanei di Giovanni hanno a suo tempo chiaramente compreso.

Tra i vari simboli utilizzati è importante quello dei numeri. Bisogna però fare attenzione a non prenderli troppo alla lettera. La letteratura del Vicino Oriente, non solo quella ebraica, rivela una predilezione per l’uso dei numeri per comunicare idee.

Quando vengono utilizzati in questo modo, assumono un significato qualitativo piuttosto che quantitativo.

Non si sa perché certi numeri si siano caricati di significati simbolici; nella maggior parte dei casi i significati sono emersi durante il periodo in cui le trascrizioni erano scarse o inesistenti e nel tempo sono andate perdute.

È interessante notare che esiste una coerenza generale tra le culture nel significato di alcuni numeri, che Giovanni non viola.

Ad esempio, i numeri 4, 7, 12 e 1.000 indicano aspetti di interezza o completezza: il primo il mondo, il secondo la totalità o la pienezza, il terzo il sacerdozio e l’ultimo la grandezza o la perfezione assoluta.

Alcuni numeri esprimono un’idea identica. Ad esempio: 1.260, 42 e 3½ sono tutti derivati dal calendario ebraico e indicano il numero di giorni e mesi in tre anni e mezzo. Ma tutti rappresentano il periodo in cui Dio permette al male di dominare.

È il periodo temporaneo in cui il drago e la bestia governeranno (vedere Apocalisse 11:2-3, 11; 12:6; 13:5).

In quest’ottica, si noti che solo dopo tre giorni e mezzo di gioia del male per quella che sembra una grande vittoria, i due testimoni di Dio per Israele risorgeranno e il bene trionferà (vedere Apocalisse 11:3-12; vedere anche DeA 77:15).

Poiché il numero 2 simboleggia i testimoni e il tre e mezzo il momentaneo trionfo del male, nessuno dei due numeri deve essere preso alla lettera.

I testimoni possono essere più di due e il periodo della loro morte può essere più lungo o più breve di tre giorni e mezzo.

Ciò che intende Dio è che ci sarà un momento in cui il male sembrerà aver vinto, ma quel sogno si infrangerà nel momento in cui sorgeranno questi profeti.

Il numero di quelli che saranno chiamati al servizio negli ultimi giorni (o “eletti”), 144.000, è istruttivo. Come si è detto, si tratta di sommi sacerdoti chiamati come missionari negli ultimi giorni.

Il messaggio, tuttavia, non è nella quantità, perché anche in questo caso il numero non deve essere preso alla lettera, ma nella qualità.

Dodici rappresenta il sacerdozio. Moltiplicando il numero per sé stesso si ottiene l’interezza (come moltiplicandolo per sette).

Quindi, il numero denota la qualità del sacerdozio di coloro che saranno servi di Dio negli ultimi giorni. Per questo motivo, non c’è da preoccuparsi se il capitolo 7 esclude la tribù di Dan dall’elenco dei chiamati al servizio di Dio. È tutto simbolico.

Ci saranno molti Daniti nel regno di Dio, ma Giovanni potrebbe aver lasciato fuori la tribù perché, secondo il mito popolare ebraico, l’anticristo doveva provenire da quella tribù e Giovanni ha cercato di abbattere ogni forma di idolatria.

La visione data in codice

C’è una buona ragione per cui il libro è poco chiaro.

Secondo il Libro di Mormon, la Bibbia passò per le mani di una “chiesa grande e abominevole, che è la più abominevole di tutte le altre chiese; poiché, ecco, essi hanno tolto dal Vangelo dell’Agnello molte parti che sono chiare e preziosissime; e hanno anche tolto molte alleanze del Signore” (1 Nefi 13:26).

I membri di questa chiesa hanno agito per pervertire il Vangelo e portare gli uomini fuori strada.

Il Signore aveva bisogno di far passare il suo messaggio sugli ultimi giorni attraverso i redattori della grande e abominevole chiesa. Un modo era quello di nascondere il messaggio nei simboli.

Non fu quindi Giovanni a scegliere la forma della visione, ma Dio. La forma è oggi chiamata “apocalittica”. Essa ha fornito a Giovanni i mezzi per poter scrivere in una sorta di codice divino e sembra aver funzionato bene per lui.

Sebbene esistano più varianti di lettura manoscritte del testo dell’Apocalisse che di qualsiasi altro libro del Nuovo Testamento, queste non sono sufficienti a causare incertezza sul significato di un singolo paragrafo preso nel suo insieme.

Siamo fortunati a vivere in un’ epoca in cui profeti viventi hanno riaperto il significato di molti di questi simboli.

Non si può apprezzare appieno il messaggio del libro, quindi, finché non si riesce a vedere al di là dei simboli delle vaste realtà che essi rappresentano.

Fortunatamente, l’Apocalisse è abbastanza utile in questo compito. In alcuni casi interpreta effettivamente il simbolo per il lettore.

Per esempio, le sette stelle del capitolo 1 rappresentano i capi delle varie congregazioni della Chiesa, mentre i candelabri rappresentano le chiese (vedere i versetti 12, 16, 20).

Nel capitolo 17, le “acque” simboleggiano le nazioni e i popoli sotto il potere della Babilonia spirituale (vedere versetti 1, 15).

Sebbene il veggente abbia interpretato i suoi simboli solo in alcuni casi, non ha concepito gli altri in modo da contraddire o confondere.

Infatti, l’uso dei simboli principali è uniforme in tutto il libro dell’Apocalisse. Le trombe, i sigilli, le coppe, le bestie e così via, hanno tutti un significato fisso e coerente.

Il contesto permette di accertare la maggior parte dei significati. Inoltre, la rivelazione moderna, come si è detto, chiarisce e fornisce la chiave per comprendere altri significati.

Dottrina e Alleanze è particolarmente utile a questo riguardo. La sezione 77 definisce esplicitamente alcuni simboli e agisce quindi come riferimento per il significato di altri.

Bisogna tuttavia comprendere che ci sono alcune immagini che rimangono oscure e la loro piena interpretazione deve attendere ulteriore luce.

Per esempio, nel capitolo 10, Dio rifiuta di far scrivere a Giovanni ciò che i sette tuoni pronunciarono. Non ne conosciamo il motivo.

Un altro esempio si trova nel capitolo 13, dove incontriamo una grande bestia. Secondo la Traduzione di Joseph Smith, essa rappresenta “i regni della terra” (v. 1), ma non è ancora stato rivelato quali regni.

Ciò che non sappiamo, tuttavia, costituisce solo una piccola parte del libro e non ostacola in alcun modo il messaggio.

Il lettore deve essere consapevole che Giovanni usa i suoi simboli come mezzo di presentazione, piuttosto che come tentativo di analizzare o dimostrare una tesi.

Uno dei valori della rappresentazione simbolica è la stratificazione di significato che può generare. I lettori devono quindi fissare la loro attenzione non sull’immagine, ma sulle idee che l’immagine raffigura.

Si tenga presente che Dio non ha inteso le immagini per la rappresentazione pittorica. Inoltre, Giovanni trascrive costantemente l’insieme delle sue immagini per far comprendere la matrice profetica su cui egli si concentra.

Ad esempio, nel capitolo 14, la visione si apre con un agnello insieme a 144.000 individui sul monte Sion. Abbiamo già incontrato l’Agnello. È il Salvatore.

I capitoli 5 e 6 lo raffigurano come l’Agnello immolato prima della fondazione del mondo che ha il potere di sciogliere i sigilli e aprire il libro di Dio.

La rivelazione moderna ci insegna che il libro contiene la volontà e le parole di Dio che devono essere eseguite per la salvezza dell’umanità (vedere DeA 77:6).

Dottrina e Alleanze ci dice che i 144.000 che stanno con Lui rappresentano i sommi sacerdoti ordinati da ogni nazione che hanno il compito di portare tutti coloro che entreranno nella Chiesa del Primogenito (vedere DeA 77:11).

Il capitolo 14 si concentra sul periodo immediatamente precedente la Seconda Venuta e mostra che Sion è stata stabilita e il Signore è  con il Suo popolo.

La rivelazione afferma poi che “uno simile al Figlio dell’uomo” (un’altra immagine del Signore) mieterà la terra, cioè i campi di grano – una rappresentazione simbolica del raduno dei giusti (vedere DeA 86:1-6).

Solo quando questa raccolta sarà terminata, un altro angelo inizierà il suo lavoro, la vendemmia dei vigneti.

Quest’ultima vendemmia rappresenta il potere schiacciante che i malvagi sperimenteranno quando saranno “gettati … nel grande torchio dell’ira di Dio” (Apocalisse 14:19).

Si noti come le immagini si fondono insieme per mostrare che Dio metterà al sicuro il suo popolo prima di scatenare l’angelo distruttore. Inoltre, Cristo non agisce personalmente come distruttore. 

Il suo ruolo è quello di Salvatore. Purtroppo, l’unico modo in cui può salvare la terra è far sì che i suoi angeli “distruggano quelli che distruggono la terra” (Apocalisse 11:18).

La forza dell’Apocalisse sta nella capacità di comunicare il suo messaggio profetico invitando il lettore a una partecipazione immaginativa.

Dio ha messo a punto i simboli per comunicare le idee in modo vivido e accattivante, mentre Giovanni ha sviluppato il flusso narrativo del libro per suscitare emozioni, reazioni e comprensione che sarebbe stato molto più difficile, se non impossibile, suscitare attraverso il linguaggio convenzionale.

Si consideri l’immagine del grande nemico del Signore, il drago, del capitolo 12.

Il termine greco drakōn è stato usato per descrivere il messaggio profetico.

Il termine greco drakōn indica un serpente o un mostro marino, ma è meglio inteso come la personificazione del caos impotente e ribollente, spesso rappresentato come le acque oscure e primordiali che si oppongono non solo a Dio, ma anche a tutto ciò che è santo.

Non si tratta di una potenza minore. Anzi, nell’Antico Testamento rappresenta quella forza che solo Dio può sottomettere.

La caratteristica distintiva del mostro è la sua insaziabile crudeltà. È demoniaco nella sua genesi e nelle sue intenzioni, e come tale è il perfetto tipo di Satana nella sua versione peggiore.

Giovanni contrappone questo simbolo a quello della donna virtuosa, che rappresenta il portamento, l’armonia, la bellezza e la creazione vivificante.

Gli insegnamenti della Restaurazione la identificano come la Chiesa, la cui questione è il regno politico di Dio (Traduzione di Joseph Smith, Apocalisse 12:2, 8), che “doveva governare tutte le nazioni con una verga di ferro” (Apocalisse 12:5).

In questo contesto, il significato del colore del drago si accentua. È rosso fuoco, il colore di ciò che inghiotte e consuma. Il colore sembra suggerire i mezzi spregevoli, violenti e omicidi con cui Satana, il drago, raggiunge i suoi scopi.

Il drago ha sette teste coronate e dieci corna. Le corone non sono gli allori di un vincitore, che la donna porta, ma diademi, simboli di dominio politico.

Le Scritture non raffigurano mai Satana con allori, perché non ottiene vittorie permanenti. Tuttavia, egli ha un potere temporaneo su alcuni regni e istituzioni rappresentati dalle teste.

I numeri sono significativi. Le sette teste coronate suggeriscono l’universalità del suo dominio come re del caos.

Esse rappresentano la pseudo pretesa regale di Satana, che Giovanni descrive come portatore di molti diademi (vedere Apocalisse 19:12-16), contrapposta a quella del Re dei re e del Signore dei signori.

Le corna denotano l’onni-pervasiva e falsa sovranità del drago. Le corna simboleggiano il potere. Dieci rappresenta la parte di un tutto, ma non il tutto stesso.

Così, il drago ha un grande potere, ma Giovanni mostra che non ha tutto il potere; ne manca una parte. Questo non vale per l’Agnello, che Giovanni raffigura con sette corna, simbolo di pienezza (5:6).

Così, le metafore di Giovanni mostrano sottilmente che il drago è davvero potente, ma l’Agnello lo è di più e quindi abbatterà il drago.

I grandi nemici degli ultimi giorni

Il quadro delineato da Giovanni nel capitolo 13 continua: il drago ha più di un assistente. L’altro è un agnello, un’immagine diabolica e perversa del Signore.

L’agnello ha due corna, il numero che suggerisce i testimoni, che aiutano a identificare ciò che rappresenta: filosofie e dottrine false. È l’acquisto di queste che induce le istituzioni e i governi a seguire il drago.

Con la venuta del falso profeta, un lupo travestito da agnello, il triumvirato del male è completo. Ora possono imitare con l’inganno la vera Trinità.

Come il Figlio ha i suoi due testimoni, così il drago ha i suoi due mostri; come il Figlio trae il suo potere dal Padre, così la prima bestia trae l’autorità dal drago; come lo Spirito Santo glorifica il Figlio, così l’agnello malvagio glorifica la prima bestia.

Ci sono pochi dubbi sul fatto che Giovanni li smascheri in termini simbolici come la divinità contraffatta, i rivelatori ingannatori e i falsi legislatori, i cui poteri governeranno negli ultimi giorni.

La seconda bestia non si fa mai vedere completamente, ma rimane sullo sfondo, la distanza ingannevole cattura coloro che altrimenti non sarebbero attratti dalla prima bestia, e in questo modo intrappola le persone nell’adorazione di quest’ultima. In effetti, la sua intera funzione sembra essere quella di sedurre l’umanità in questa falsa adorazione.

E qual è l’obiettivo del culto? In una parola, il materialismo: la capacità di comprare e vendere e di ottenere guadagni.

Giovanni pone davanti al lettore la prospettiva terrificante di un sistema economico completamente dominato da quello che è stato definito “il principio mahanico” Satana, che si erge a iniziatore di questo sistema, ne rivelò per primo il grande segreto a Caino, che a sua volta lo rivelò ai suoi seguaci (vedere Mosè 5:29-31).

“Ed egli [Satana] tramò con Caino e i suoi seguaci da quel momento in poi” (Helaman 6:27). E qual era l’obiettivo di tutti questi complotti?

Imparare il mestiere di trasformare la vita umana in proprietà. Uomini malvagi e cospiratori formarono una combinazione segreta, che poi attraversò gli oceani e sopravvisse nel tempo.

E Satana “tramanda i loro tranelli, i loro giuramenti, i loro patti e i loro piani di terribile malvagità, di generazione in generazione, secondo quanto riesce a far presa sul cuore dei figli degli uomini” (Helaman 6:30).

Il veggente mostra che questo potere alimenterà le forze distruttive degli ultimi giorni.

Lentamente l’umiltà e la fratellanza autentiche saranno sopraffatte da una vasta e complessa coercizione di una propaganda sofisticata e ammaliante e dalla brutalità del pragmatismo e dell’egoismo sfrenato.

Le bestie possono ottenere il controllo solo a causa dello stato decaduto e spiritualmente degenerato provocato dal male e dall’indifferenza e ambivalenza verso il bene dell’umanità.

Il vero problema è l’adorazione. La battaglia è per i cuori e le menti degli uomini. L’obiettivo del falso agnello è quello di indurre gli uomini ad adorare la bestia.

Così, il falso profeta assume un ruolo sacerdotale con un’autorità pseudoreligiosa. Una falsa religione spinge il popolo, accecato dall’egoismo e dalla lussuria, ad adorare un potere secolare che è in grado di spiegare i veri miracoli.

Il risultato è la vittoria universale dell’umanesimo secolare, in cui si nega Dio e si esalta l’uomo.

Da questa filosofia e dalla sua mondanità nascono i “miracoli” dell’epoca. Tali miracoli hanno ingannato molti in una falsa fede e accecato molti in una falsa sicurezza. Volentieri, gli illusi seguono le vie della prima bestia.

Apocalisse: Il marchio della bestia

Nessuna discussione sull’Apocalisse sarebbe completa senza menzionare almeno il numero più associato all’opera, il 666. Giovanni associa questo numero al marchio della bestia.

La comprensione della natura del marchio apre il significato del numero. Il veggente usa il termine greco charagma, “marchio”, che indica un timbro, un’incisione, un’impronta.

Descrive anche il marchio che il padrone appone su un animale o su uno schiavo. La connotazione più importante della parola, tuttavia, potrebbe essere quella di descrivere il segno lasciato dal morso di un serpente.

L’obiettivo della bestia è che “tutti, piccoli e grandi, ricchi e poveri, liberi e schiavi” ricevano il marchio del drago “nella mano destra o nella fronte” (Apocalisse 13:16).

Nessuno sarà libero dal marchio. Questo marchio si contrappone ed è l’opposto del sigillo posto sui fedeli seguaci dell’Agnello (vedere 7:3). Mentre il sigillo designa coloro che sono di Dio, il marchio indica coloro che sono di Satana.

Il marchio del mostro consiste nelle lettere del suo nome scritte nel suo equivalente numerico. La maggior parte dei popoli antichi non disponeva di un sistema di numerazione e di un alfabeto separati, quindi le lettere servivano anche come numeri.

In genere le prime nove lettere dell’alfabeto corrispondevano ai numeri da uno a nove, le successive nove ai numeri da dieci a diciannove e così via.

Anticamente, alcuni si divertivano a inventare indovinelli traducendo un nome nel suo equivalente numerico. Ad esempio, in un graffito di Pompei si legge: “Amo colei il cui numero è 545”.

Il numero della bestia ha suscitato non poche speculazioni. Lì Giovanni lancia la sfida: “Chi ha comprensione conti il numero della bestia”, e poi indica il numero 666.

Sia gli studiosi che i dilettanti hanno suggerito molte soluzioni ingegnose, che vanno da singoli individui a intere istituzioni. Tuttavia, l’intero problema è irto di difficoltà.

In primo luogo, esistono due tradizioni manoscritte. La maggior parte riporta il numero 666, ma un numero significativo di altri riporta il 616.

In secondo luogo, il significato potrebbe richiedere l’uso del digamma, una lettera arcaica che era stata abbandonata nell’alfabeto greco prima dell’epoca di Giovanni, ma che a volte è stata mantenuta per essere utilizzata come numero 6.

Considerando il greco così com’è, l’indovinello di Giovanni indica “un uomo”, cioè un individuo. Storicamente, l’uomo che ha lasciato il segno come arci-persecutore dei cristiani perché disposto a usare tutta la forza dello Stato contro il popolo di Dio è stato Nerone.

Dal suo nome-titolo si può dedurre “Seicentosessantacinque”, ma probabilmente era già morto da quasi un quarto di secolo prima che Giovanni scrivesse.

Tuttavia, ai tempi di Giovanni, c’era un altro che portava la natura spirituale di Nerone. Si tratta di Domiziano. Come imperatore, cercò di sterminare la Chiesa di Dio. A Giovanni poteva sembrare la reincarnazione di Nerone.

Ma non è detto che Giovanni avesse in mente un’entità storica specifica. È possibile che stesse raffigurando una condizione spirituale.

Come il marchio e il numero non possono essere separati, così anche il marchio e l’adorazione della bestia non possono essere separati.

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Il marchio sta per la bestia. In questo caso, il numero 6 sarebbe in contrasto con il numero 7, il numero di Dio. Il numero 6 sarebbe quindi quello che si avvicina di più alla perfezione, mentre il 666 è imperfetto in ognuna delle sue cifre.

In questa luce, rappresenta una trinità di imperfezioni: il drago, la bestia e il falso profeta (vedere i capitoli 12 e 13).

L’adesione al marchio significa la devozione spirituale alla bestia. Designa coloro che nel corso del tempo sono stati morsi dal serpente del mare e che portano il suo veleno nelle loro vene.

Possiamo notare che, sebbene i simboli rendano l’Apocalisse difficile da leggere, essi conferiscono al libro una profondità e una ricchezza incredibili se interpretati correttamente.

Per esempio, alla fine della sua visione, Giovanni vede il futuro regno celeste e coloro che lo conquisteranno. Una caratteristica della visione è sorprendente.

L’angelo guida di Giovanni gli mostra “un fiume puro di acqua di vita, limpido come il cristallo, che usciva dal trono di Dio e dell’Agnello” (Apocalisse 22:1).

Giovanni afferma specificamente che il fiume rappresenta le acque della vita. Ma c’è di più. La fonte dell’acqua è importante. Essa sgorga dal “trono di Dio e dell’Agnello” – non due troni, ma uno solo.

Il punto sembra essere che c’è una sola fonte di vita: Dio stesso. A condividere la responsabilità, tuttavia, è il Figlio, che si erge sempre come “l’eterno Padre dei cieli e della terra e di tutte le cose che sono in essi” (Alma 11:39).

Per questo Giovanni lo chiama “il Verbo” (Giovanni 1:1; vedi anche vv. 2-3) e nota che tutte le cose hanno il loro essere grazie a Lui.

In effetti, il Vangelo è simboleggiato come “acqua viva” e “chiunque beve dell’acqua che [il Signore] gli darà non avrà mai sete; ma l’acqua che [il Signore dà] sarà in lui un pozzo d’acqua che sgorga in vita eterna” (Giovanni 4:14).

Così sia il Padre che il Figlio occupano lo stesso trono, perché la vita sgorga da entrambi. Esiste, tuttavia, un altro e più significativo simbolo dell’acqua. 

Nefi vide che le “acque sono una rappresentazione dell’amore di Dio” (1 Nefi 11:25). Qui sta il potere dell’acqua. Essa lascia in eredità e sostiene la vita perché è amore puro e inalterato.

Vediamo così come i simboli operano per il fine del Signore. A un certo livello, hanno protetto il messaggio dalla perdita o dalla diluizione, nel corso di due millenni, da parte di mani corrotte.

Su un altro piano, basato sulle intuizioni della Restaurazione, hanno fornito al messaggio una ricchezza e una profondità di comprensione che permette ai Santi degli Ultimi Giorni di apprezzare meglio il Signore e la Sua opera.

Questo articolo è stato pubblicato su https://rsc.byu.edu. Questo articolo è stato tradotto e adattato da Ginevra Palumbo.

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In particolar modo, avete mai provato a ringraziare Dio in anticipo?

Ringraziare Dio per le benedizioni che ancora non abbiamo 

Se non avete mai sentito parlare di una cosa del genere o se non l’avete provata voi stessi, potrebbe sembrarvi strana o forse addirittura sbagliata.

Tentiamo Dio quando pensiamo che voglia benedirci con ciò che vogliamo? Abbiamo paura di deluderlo con le nostre richieste? È egoistico chiedere le cose che vogliamo e credere che il nostro amorevole Padre celeste ci darà ciò che chiediamo?

Rimarremo delusi se le nostre preghiere non saranno esaudite nel modo e nei tempi che speravamo? Di contro, vogliamo continuare a chiedere elenchi di cose che vorremmo fossero diverse, dubitando che la risposta arriverà mai?

Le risposte a queste domande sono personali e riflettono la condizione del nostro cuore.

Il modo in cui scegliamo di pregare, il modo in cui ci avviciniamo al nostro Dio conta e ha un impatto.

Siamo convinti che ringraziare Dio in anticipo per le benedizioni che cerchiamo, come se ci avesse già benedetto, dimostri la nostra fiducia e aumenti la nostra fede in un Genitore celeste che vuole benedirci con i nostri giusti desideri.

Leggi anche: Come l’epistola agli Ebrei descrive il ruolo di Gesù nella famiglia di Dio

Finché i nostri desideri sono in armonia con la volontà di Dio, possiamo confidare nel fatto che Dio ascolterà le nostre preghiere e le esaudirà con la Sua saggezza e nei Suoi tempi.

Dio desidera benedirci

Ricordate che Gesù ha promesso:

“Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto:  Perché chi chiede riceve, chi cerca trova e a chi bussa sarà aperto” (Matteo 7:7-8).

Invece di preoccuparci costantemente di dispiacere o fare arrabbiare Dio, ricordiamo che Gesù chiese:

“E qual è l’uomo fra voi, il quale, se il figliuolo gli chiede un pane gli dia una pietra?

Oppure se gli chiede un pesce gli dia un serpente? Se dunque voi che siete malvagi, sapete dar buoni doni ai vostri figliuoli, quanto più il Padre vostro che è ne’ cieli darà Egli cose buone a coloro che gliele domandano?” (Matteo 7:9-11).

Quando preghiamo Dio, ricordiamoci che Egli desidera darci buoni doni.

[…]

Una delle mie scritture preferite del Nuovo Testamento è:

Il Signore è vicino. Non siate con ansietà solleciti di cosa alcuna; ma in ogni cosa siano le vostre richieste rese note a Dio in preghiera e supplicazione con azioni di grazie.

E la pace di Dio che sopravanza ogni intelligenza, guarderà i vostri cuori e i vostri pensieri in Cristo Gesù (Filippesi 4:6-7).

In questo versetto, Paolo dice chiaramente che possiamo essere ricchi o poveri ma che l’amore di Gesù ci darà pace e forza.

Io so essere abbassato e so anche abbondare; in tutto e per tutto sono stato ammaestrato ad esser saziato e ad aver fame; ad esser nell’abbondanza e ad esser nella penuria.

Io posso ogni cosa in Colui che mi fortifica (Filippesi 4:12-13).

Spero che possiamo sfruttare questi giorni di “ringraziamento” non solo per ringraziare Dio in anticipo per le benedizioni che desideriamo, ma anche per ringraziarlo per le benedizioni abbondantemente ricche che abbiamo già – e per quelle che sta preparando per noi anche adesso.

La gioia nasce dall’essere intenzionalmente consapevoli di tutta la bontà con cui siamo già benedetti. Che la vostra gioia aumenti insieme alla vostra gratitudine!

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“Poiché e colui che santifica e quelli che son santificati, provengon tutti da uno; per la qual ragione egli non si vergogna di chiamarli fratelli” (Ebrei 2:11)

Il ruolo di Gesù nella famiglia di Dio

Nell’epistola agli Ebrei, Gesù è raffigurato come sommo sacerdote espiatorio nel tempio celeste, che permette a tutti i figli di Dio di “[Accostarsi]… con piena fiducia al trono della grazia, affinché otteniamo misericordia e troviamo grazia per esser soccorsi al momento opportuno.” (Ebrei 4:16).

Un aspetto spesso trascurato dell’espiazione divina di Gesù, tuttavia, riguarda il ruolo di Gesù come nostro fratello.

Come ha sottolineato Matthew Bowen, “una componente chiave del messaggio di Ebrei su Gesù come Figlio divino e Sommo Sacerdote espiatorio è la sua solidarietà con gli uomini, che nasce dal suo rapporto di fratellanza con loro”.

In effetti, verso l’inizio di questa epistola l’autore nota che “Egli doveva esser fatto in ogni cosa simile ai suoi fratelli, affinché diventasse un misericordioso e fedel sommo sacerdote nelle cose appartenenti a Dio, per compiere l’espiazione de’ peccati del popolo” (Ebrei 2:17).

In altre parole, se Gesù non fosse diventato come i Suoi fratelli e sorelle, non avrebbe potuto compiere il Suo sacrificio espiatorio.

La figura di Gesù come fratello di tutta l’umanità non è un’immagine nuova nella Bibbia. Nel Vangelo di Giovanni, ad esempio, Gesù stesso afferma di essere nostro fratello:

“ma va’ dai miei fratelli, e di’ loro: Io salgo al Padre mio e Padre vostro, all’Iddio mio e Iddio vostro” (Giovanni 20:17).

Allo stesso modo, Paolo descrive come Gesù fosse “il primogenito fra molti fratelli” (Romani 8:29).

In Ebrei, questo linguaggio familiare non è limitato ai capitoli iniziali, ma è utilizzato in tutta l’epistola, ribadendo che possiamo rapportarci a Gesù Cristo perché apparteniamo di fatto alla divina famiglia di Dio.

Infatti, questa famiglia divina è organizzata in modo tale che il nostro fratello maggiore presieda fedelmente la casa di Dio: “ma Cristo lo è come Figlio, sopra la sua casa; e la sua casa siamo noi se riteniam ferma sino alla fine la nostra franchezza e il vanto della nostra speranza” (Ebrei 3:6)

Gesù come go’el

Inoltre, Ebrei raffigura Gesù come fratello maggiore espiatore, simile al concetto di parente-redentore israelita, o go’el. Nell’antica Israele, un parente-redentore era il “membro della famiglia responsabile di riscattare gli altri membri della famiglia dalla schiavitù”.

Il ruolo di Gesù come ‘fratello’… si colloca nella stessa cornice concettuale del più antico concetto israelita-ebraico di “parente-redentore”.

Allo stesso modo, come notato da Benjamin Spackman, vedere Dio come nostro parente-redentore era un aspetto importante dell’antico credo israelita e “rivendicare Dio come ‘redentore’, o invocarlo per la redenzione, significava rivendicare la parentela attraverso un rapporto di alleanza con lui”.

Nel redimere i suoi molti parenti, il Go’el faceva un’opera di redenzione”. Riscattando i suoi numerosi fratelli e sorelle dalla morte e dall’inferno, Gesù ha aperto la strada a tutta la famiglia di Dio per diventare come Lui.

Questo è particolarmente chiaro fin dall’inizio dell’epistola: “per condurre molti figli alla gloria”, Gesù, “il duce della loro salvezza”, è stato reso “perfetto attraverso le sofferenze”.

“Poiché e colui che santifica e quelli che son santificati, provengon tutti da uno; per la qual ragione egli non si vergogna di chiamarli fratelli,” (Ebrei 2:10-11).

Inoltre, questa gloria si riflette ampiamente nella salvezza del Signore di cui si parla in Ebrei 2:3, portando Bowen a osservare che l’azione di Dio che “conduce molti… nella gloria” contiene “richiami del tempio”, soprattutto se si considera che “coloro che vengono condotti (agagonta) nella gloria sono i santi stessi”.

Un altro chiaro riferimento al tempio inizia in Ebrei 2:10-11. Nel descrivere che Gesù è stato reso perfetto, il testo greco usa una forma della parola teleiōsis.

Sebbene questa parola sia spesso tradotta come “perfetto”, nell’antico mondo greco-romano spesso connotava l’iniziazione in contesti religiosi.

Per questo motivo, Bowen osserva che tradurre questa parola con “perfetto” o addirittura “completo” è “insufficiente a catturare e trasmettere le sue sfumature”.

Infatti, la parola teleiōsis “aveva un’importante dimensione rituale” e nessuno poteva essere perfetto o completo senza aver prima “ricevuto tutte le iniziazioni, i riti (cioè le ordinanze) e i misteri necessari”.

Una volta che i discepoli erano stati pienamente iniziati a questi diritti, entravano in “uno stato di purificazione che rendeva idonei a svolgere le funzioni del tempio”.

Gesù, essendo stato pienamente iniziato al regno divino, era allora in grado di servire come Grande Sommo Sacerdote del Tempio celeste, compiendo un sacrificio infinito ed eterno “una volta per sempre” (Ebrei 10:10).

Quando siamo santificati da Cristo, Egli permette a ciascuno di noi di essere pienamente iniziati e di ricevere tutte le alleanze e le ordinanze necessarie per godere nuovamente della presenza del Padre.

Come nota Bowen, “il punto fondamentale di Ebrei è che i “figli” e le figlie di Dio devono seguire il Figlio, anche se attraverso una sofferenza ingiusta, verso la stessa gloria”.

Anche nei momenti più difficili della nostra vita, “la sofferenza può essere un’attività sacerdotale vicaria” che ha il potenziale di aiutarci a diventare più simili a Gesù, che “ha completato la sua missione e la sua preparazione personale per ricevere – una volta ancora, e questa volta, pienamente – la gloria del Padre” attraverso il suo sacrificio espiatorio.

Gesù, vero e proprio fratello maggiore nella famiglia di Dio, si è fatto pienamente mortale per poterci santificare, ed è sempre disposto ad aiutare i suoi fratelli e le sue sorelle a tornare a Lui, essendo “come Lui; perché lo vedremo come Egli è” (1 Giovanni 3:2).

Cosa comporta comprendere che Gesù è nostro fratello 

Quando comprendiamo come la vita e la missione di Gesù possano essere descritte in un ruolo vicino e familiare, come ha fatto l’autore di Ebrei, possiamo comprendere meglio la natura dell’amore di Dio per noi.

Piuttosto che un essere distante, il Padre celeste è il nostro vero padre che vuole che diventiamo come Lui. Allo stesso modo, Gesù è il nostro fratello amorevole che vuole aiutarci ad avere successo in questo cammino.

Come ha osservato Bowen, quando comprendiamo che “siamo figli e figlie di Dio, nonché fratelli e sorelle di un Figlio divino”, siamo in grado di vedere noi stessi “all’interno di un piano divino che sta subendo il processo di “perfezione” o di “piena iniziazione” (teleiōsis), che il [nostro] “fratello” ha già fedelmente completato, e che Egli ci sta attivamente aiutando lungo il cammino dell’alleanza”.

In effetti, mentre veniamo fedelmente a Lui, veniamo santificati attraverso la sua espiazione, che ci rende più fedeli all’alleanza con Lui”. Quando ci avviciniamo fedelmente a Lui, veniamo santificati attraverso la sua espiazione, il che ci rende capaci di mantenere più fedelmente le nostre alleanze con Lui.

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Inoltre, “Ebrei indica che anche i fratelli e le sorelle di Gesù potevano essere “resi simili” a lui attraverso il servizio sacerdotale”.

Sebbene questo servizio possa assumere molte forme nella Chiesa, il significato più completo della parola teleiōsis indicherebbe che il servizio nel tempio è un aspetto chiave di questo.

Infatti, “per i Santi degli Ultimi Giorni di oggi, questo ha implicazioni per tutti coloro che ricevono le piene benedizioni del Sacerdozio di Melchisedec, benedizioni rese disponibili oggi nel sacro tempio”.

Questo  articolo è stato pubblicato su https://latterdaysaintmag.com. Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo.

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io…della tribù di Beniamino, ebreo d’ebrei; quanto alla legge, Fariseo;

quanto allo zelo, persecutore della Chiesa; quanto alla giustizia che è nella legge, irreprensibile.

Ma le cose che m’eran guadagni, io le ho reputate danno a cagion di Cristo.

Anzi, a dir vero, io reputo anche ogni cosa essere un danno di fronte alla eccellenza della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore, per il quale rinunziai a tutte codeste cose e le reputo tanta spazzatura affin di guadagnare Cristo,

[…]

Fratelli, io non reputo d’avere ancora ottenuto il premio; ma una cosa fo: dimenticando le cose che stanno dietro e protendendomi verso quelle che stanno dinanzi,

proseguo il corso verso la mèta per ottenere il premio della superna vocazione di Dio in Cristo Gesù (Filippesi 3:4–14).

Da queste parole si evince a quanto Paolo dovette rinunciare per seguire Gesù Cristo: una posizione di rilievo nella comunità cui apparteneva, pratiche e abitudini radicate e molte delle cose in cui credeva.

Questo mi ha fatto pensare al ruolo che il sacrificio ha sempre avuto nel Vangelo e nel piano di Dio, e a come sia cambiato in forma e significato nel tempo.

I rapporti di Dio con l’uomo

L’etimologia del termine sacrificio è molto interessante. Essa deriva dall’unione dell’aggettivo “sacer” e del verbo “facio”, che significano letteralmente “rendere sacro”.

Quindi, il termine che usualmente indica uno sforzo, una privazione, un dolore, generalmente sopportato per il bene di altri, racchiude in sé un senso di sacralità che scaturisce proprio dalla nobile azione dell’uomo.

Il sacrificio è sempre stato una prerogativa del rapporto tra Dio e il Suo popolo.

Nel tempo, è cambiato nella forma, ma il suo valore simbolico è rimasto sempre lo stesso, ricordare l’ultimo e supremo sacrificio che l’Agnello di Dio avrebbe compiuto per tutti noi.

La legge di Mosè prevedeva un sacrificio di tipo esteriore mediante lo spargimento di sangue animale. I rituali erano molti e molto specifici, e ognuno di essi rappresentava un aspetto simbolico del sacrificio di Gesù.

I primogeniti del gregge, proprio come primogenito era Gesù Cristo, nello spirito e nella carne, prendevano simbolicamente su di loro i peccati del popolo d’Israele, il quale poteva considerarsi nuovamente puro. 

Con Gesù Cristo, la legge del Vangelo pone fine a tutte le pratiche e rituali della legge antica, compreso il sacrificio di animali, ma introduce un nuovo tipo di sacrificio, più profondo ed interiore. 

Nel libro di Mormon il Salvatore annuncia al popolo Nefita: 

E non mi offrirete più spargimento di sangue; sì, i vostri sacrifici e i vostri olocausti cesseranno, poiché non accetterò più i vostri sacrifici e i vostri olocausti.

E mi offrirete in sacrificio un cuore spezzato e uno spirito contrito. E chiunque verrà a me con cuore spezzato e spirito contrito, lo battezzerò con il fuoco e con lo Spirito Santo (3 Nefi 9:19–20). 

Cosa vuol dire avere un cuore spezzato e uno spirito contrito?

Il sacrificio come rinuncia

Avere un cuore spezzato e uno spirito contrito, in breve, vuol dire dolersi per i peccati commessi (cuore spezzato) ed essere disposti a cambiare la nostra natura carnale rinunciando all’uomo naturale (spirito contrito). 

Questo può voler dire abbandonare attività o abitudini che un tempo ci portavano “soddisfazione”, allontanare la compagnia di persone che non hanno una buona influenza su di noi o rinunciare a tutto ciò che potrebbe privarci delle benedizioni del Vangelo. 

In un discorso della conferenza di aprile 2012, l’apostolo Dallin H. Oaks ha raccontato: 

Molti anni fa a questa conferenza sentimmo parlare di un giovane che trovò il vangelo restaurato mentre studiava negli Stati Uniti. Mentre quest’uomo stava per fare  

ritorno in patria, il presidente Gordon B. Hinckley gli chiese che cosa sarebbe avvenuto al suo ritorno a casa in qualità di cristiano.

“La mia famiglia sarà delusa”, rispose il giovane. “Potrebbero mandarmi via e considerarmi morto.

Per quanto riguarda il mio futuro e la mia carriera, immagino che non avrò più alcuna opportunità di avanzamento”.

“Ti senti disposto a pagare un prezzo così grande per il Vangelo?” chiese il presidente Hinckley.

Con le lacrime agli occhi il giovane rispose: “Il Vangelo non è forse vero?”.

Quando ciò fu confermato, replicò: “Allora, cosa conta il resto?” (Dallin H. Oaks, “Il sacrificio”, Liahona, maggio 2012, 21).

Contrariamente a quanto accadde a quest’uomo o a Paolo, non a tutti Dio chiederà di rinunciare alla propria posizione sociale o alla propria famiglia, ma proprio come al giovane ricco il Salvatore chiese di abbandonare tutto ciò che aveva per seguirLo, anche noi dovremo rinunciare a qualcosa cui teniamo o cambiare un determinato aspetto della nostra vita per seguire Cristo. 

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Questo potrebbe sembrare ingiusto ad una mente razionale, ma colui o colei che vive per fede sa che le benedizioni per coloro che mettono Dio al centro della propria vita superano di gran lunga qualunque cosa cui potrebbero mai rinunciare.

Il Signore ha detto: 

Poiché in verità vi dico: benedetto colui che rispetta i miei comandamenti, o in vita o in morte; e colui che è fedele nella tribolazione, la sua ricompensa è maggiore nel regno dei cieli.

Voi non potete vedere con i vostri occhi naturali, in questo momento, i disegni del vostro Dio riguardo alle cose che avverranno in seguito, e la gloria che seguirà dopo molta tribolazione.

Poiché dopo molta tribolazione vengono le benedizioni. Pertanto verrà il giorno in cui sarete coronati con molta gloria; l’ora non è ancora arrivata, ma è vicina (Dea 58:2-4).

Ovviamente, non è sempre facile avere una visione eterna dei sacrifici che comporta accettare il Vangelo, e sicuramente il cambiamento non è immediato.

È un processo che dura tutta la vita, ma provando con fede e pentendosi ogni giorno, a poco a poco impareremo a sottomettere la nostra volontà a quella del Padre celeste, che vuole sempre il nostro meglio.  

Come ha spiegato l’Anziano Taylor G. Godoy : 

“… il sacrificio personale è una forza inestimabile che motiva le nostre decisioni e le nostre risoluzioni.

Il sacrificio personale motiva le nostre azioni, il nostro impegno e le nostre alleanze, e dà significato alle cose sacre.

Il piano di redenzione è possibile grazie al sacrificio di Gesù Cristo. Lui stesso ha detto di quel sacrificio:

“[Fece] sì che io stesso, Iddio, il più grande di tutti, tremassi per il dolore e sanguinassi da ogni poro e soffrissi sia nel corpo che nello spirito — e desiderassi di non bere la coppa amara e mi ritraessi” (DeA 19:18).

È grazie a questo sacrificio che, dopo aver seguito il processo del pentimento sincero, possiamo sentirci sollevati dal peso dei nostri sbagli e peccati.

Infatti, il senso di colpa, la vergogna, il dolore, l’angoscia e il buttarsi giù sono sostituiti da coscienza pulita, felicità, gioia e speranza.”

Il sacrificio nel servizio reso al prossimo

Un altro aspetto importante del sacrificio è ciò a cui rinunciamo nel servizio reso agli altri.

Talvolta (o forse la maggior parte delle volte) servire gli altri comporta una rinuncia da parte nostra, che sia in termini di tempo, di risorse o di comfort.

Il presidente Thomas S. Monson, ex profeta e presidente della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, è un esempio lampante di vita vissuta al servizio degli altri.

Molti sono i racconti che lo vedono coinvolto nel soccorso di amici, parenti o sconosciuti. 

Lui ha detto: 

“Quando guardiamo verso il cielo, impariamo inevitabilmente a conoscere la nostra responsabilità di guardare verso l’esterno.

Per trovare la vera felicità, dobbiamo cercarla al di fuori di noi stessi. Nessuno ha imparato il senso della vita finché non ha ceduto il proprio ego al servizio del prossimo.

Il servizio agli altri è simile al dovere, il cui adempimento porta la vera gioia. Non viviamo da soli – nella nostra città, nella nostra nazione o nel nostro mondo.

Non esiste una linea di demarcazione tra la nostra prosperità e la miseria del nostro prossimo. “Ama il tuo prossimo” è più di una verità divina. È un modello di perfezione.

Questa verità ispira il familiare invito: “Andate e servite”. Per quanto alcuni di noi ci provino, non possiamo sfuggire all’influenza che la nostra vita ha sulla vita degli altri.

Abbiamo l’opportunità di costruire, di sollevare, di ispirare e di guidare.

Il Nuovo Testamento insegna che è impossibile assumere un atteggiamento corretto verso Cristo senza assumere un atteggiamento altruistico verso gli uomini.”

Il Salvatore andava in giro facendo del bene, e quando ha lanciato l’ingiunzione di amarci come Lui ci ha amati, non intendeva semplicemente di provare sentimenti di benevolenza gli uni per gli altri, ma di servirci a vicenda.

È bello servire il prossimo quando ne abbiamo voglia o nel tempo libero. Fare del bene ci rende felici. Ma quando servire il prossimo diventa “scomodo”?

Quando dobbiamo rinunciare ad un momento di relax per correre in soccorso di qualcuno? O quando siamo pieni di impegni e incombenze e proprio non abbiamo il tempo?

Oppure ancora quando la richiesta d’aiuto arriva da qualcuno che non ci va a genio o che ci ha addirittura feriti in passato? È in queste occasioni che ci viene chiesto un sacrificio.

In questo modo dimostriamo realmente di possedere la carità, il puro amore di Cristo, e di amare il prossimo. Questi sono i sacrifici che ci santificano, e che Dio consacrerà per il nostro bene.

Anche in questo caso, più facile a dirsi che a farsi, ma per questo siamo sulla terra, per questo il Salvatore ci ha mostrato la via, vivendo una vita d’amore e compiendo il sacrificio supremo. 

Nello stesso discorso menzionato sopra, l’apostolo Dallin H. Oaks ha espresso questa grande verità:

“La nostra vita di servizio e sacrificio è l’espressione più appropriata del nostro impegno a servire il Maestro e i nostri simili.

…

L’incomprensibile sofferenza di Gesù Cristo mise fine al sacrificio con spargimento di sangue, ma non mise fine all’importanza del sacrificio nel piano evangelico.

Il nostro Salvatore ci chiede di continuare a fare sacrifici, ma i sacrifici che ora Egli comanda sono che Gli offriamo “in sacrificio un cuore spezzato e uno spirito contrito” (3 Nefi 9:20).

Egli inoltre comanda a ciascuno di noi di amarci e servirci a vicenda” quindi, sostanzialmente, di offrire una piccola imitazione del Suo stesso sacrificio sacrificando il nostro tempo e le nostre priorità egoistiche.

In un inno ispirato, cantiamo:’Il sacrificio produce le benedizioni del cielo’”.

Soltanto seguendo l’esempio del Salvatore nel donare un po’ di noi stessi agli altri saremo in grado di trovare la gioia vera e duratura.

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È una dottrina molto controversa, che è stata discussa e dibattuta nel corso dei secoli e interpretata in modi diversi da credi diversi.

I più estremisti sostengono che, poiché Dio ha già scelto gli eletti, la cui prerogativa è la fede, le opere non siano necessarie. 

Le origini della dottrina della predestinazione

Non è possibile, in questa sede, dare un resoconto esaustivo dell’origine e dello sviluppo della dottrina della predestinazione nel corso della storia.

Possiamo, tuttavia, affermare che il primo a sostenere quest’ idea fu Agostino. Molti secoli dopo, alcuni esponenti delle correnti protestanti della riforma formularono teorie diversificate tra loro.

Ad oggi, non vi è una concezione unitaria di tale dottrina.

L’unica cosa in comune tra le diverse concezioni di predestinazione è l’incapacità di coniugare l’idea che Dio abbia già scelto chi salvare e chi no, con il libero arbitrio dell’uomo e il ruolo della Grazia.

L’origine del concetto di predestinazione risiede nell’interpretazione errata di alcune scritture dell’Antico e del Nuovo Testamento, tra cui il capitolo 1 di Efesini. Paolo sostiene: 

3 Benedetto sia l’Iddio e Padre del nostro Signor Gesù Cristo, il quale ci ha benedetti d’ogni benedizione spirituale ne’ luoghi celesti in Cristo,

4 siccome in lui ci ha eletti, prima della fondazione del mondo, affinché fossimo santi ed irreprensibili dinanzi a lui nell’amore,

5 avendoci predestinati ad essere adottati, per mezzo di Gesù Cristo, come suoi figliuoli, secondo il beneplacito della sua volontà: […]

9 col farci conoscere il mistero della sua volontà, giusta il disegno benevolo ch’Egli avea già prima in sé stesso formato, […]

11 In lui, dico, nel quale siamo pur stati fatti eredi, a ciò predestinati conforme al proposito di Colui che opera tutte le cose secondo il consiglio della propria volontà

Effettivamente, decontestualizzando questi passi scritturali, potrebbe sembrare che Paolo sottintenda che Dio abbia eletto alcuni alla salvezza, e che la rettitudine dei “prescelti” non dipenda dalle loro scelte consapevoli ma bensì sia un dono di Dio. 

Ma è davvero così? Dio ha già scelto chi salvare e chi no? 

La predestinazione nel contesto del piano di salvezza

Secondo la dottrina della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, l’idea che Dio abbia scelto un numero ristretto di eletti da salvare è limitante, sia nei confronti del libero arbitrio dell’uomo, che dell’amore di Dio per i Suoi figli.

Egli ha, infatti, stabilito un piano che dà a tutti i Suoi figli la possibilità di ottenere, un giorno, tutto ciò che Lui possiede e diventare come Lui. 

Questo piano è chiamato “piano di salvezza” o di felicità. In breve, i Santi degli Ultimi Giorni credono che, prima di venire su questa terra, vivevamo tutti alla presenza di Dio Padre, quali Suoi figli di spirito.

Egli ci propose un piano che ci avrebbe permesso di venire sulla terra (un luogo creato appositamente per noi), prendere un corpo fisico, fare delle scelte, imparare e progredire.

Tutti coloro che sono nati e nasceranno sulla terra hanno accettato questo piano. 

In una rivelazione data ad Abrahamo Dio disse:   

E in questo modo li metteremo alla prova, per vedere se essi faranno tutte le cose che il Signore loro Dio comanderà loro (Abrahamo 3:25). 

La capacità di scegliere è una prerogativa essenziale di questo piano, poiché è in base alle nostre scelte, le nostre azioni e i nostri desideri che riceveremo la nostra ricompensa dopo questa vita. 

Quindi, per i Santi degli Ultimi Giorni, i versetti in Efesini si riferiscono al fatto che tutti coloro che nascono sulla terra abbiano accettato il piano di salvezza durante l’esistenza premortale, “prima della fondazione del mondo”.

Questo è ciò che si intende per “luoghi celesti”, dove per la prima volta abbiamo accettato Cristo come nostro Redentore.

Noi che abbiamo seguito il Salvatore, nel nostro stato premortale, siamo stati scelti da Dio per venire sulla terra secondo il Suo piano, mentre coloro che hanno rifiutato Cristo e seguito il diavolo sono stati espulsi e privati del privilegio di ottenere un corpo fisico.

La predestinazione e il ruolo della Grazia 

Un’altra dottrina su cui si basa l’idea della predestinazione è quella della Grazia.

Se l’uomo non può fare nulla per salvare sé stesso tramite le opere, allora l’unico modo per ricevere la salvezza è tramite la grazia di Dio, dove per grazia si intende i meriti del sacrificio espiatorio di Gesù Cristo.

Tuttavia, questa grazia viene concessa solo a coloro che Dio sceglie. Questa concezione della grazia però, ancora una volta, pone dei limiti al potere dell’Espiazione del Salvatore, la quale è infinita ed eterna.

Credere che la grazia sia concessa solo a pochi significa credere che Gesù Cristo abbia sofferto solo per alcuni e non per tutti. Ergo, chi è stato scelto ed ha ottenuto la grazia non deve fare nulla per “guadagnarsi” la salvezza. 

Se da un lato è vero che non abbiamo il potere di “guadagnarci” la salvezza, perché a causa della caduta di Adamo ed Eva siamo stati scacciati dalla presenza di Dio, e che solo tramite i meriti di Cristo possiamo ottenere il perdono dei nostri peccati, è anche vero che, al fine di avere accesso a tali meriti e potere (alla Grazia), dobbiamo comunque fare la nostra parte, obbedendo ai comandamenti e seguendo Gesù Cristo, per mezzo del battesimo e di tutte le altre ordinanze di salvezza. 

Come disse l’apostolo Bruce R. McConkie:

“È solo grazie al sacrificio espiatorio di Gesù Cristo e all’infinita misericordia del Padre Celeste, che un giorno potremo tornare a dimorare alla Loro presenza. Essi ci hanno offerto questo meraviglioso dono gratuitamente.

Tuttavia, per dimostrare che siamo intenzionati ad accettare tale dono, dobbiamo fare tutto ciò che è in nostro potere per seguire il Salvatore e Dio Padre, ed obbedire ai loro comandamenti.”

Predestinazione o preordinazione?

Sebbene nessuno sia predestinato a essere salvato o non salvato, la rivelazione moderna insegna che alcuni dei figli di Dio furono scelti, o “preordinati”, nel mondo preterreno, menzionato più sopra, per adempiere a determinate responsabilità nel compiere gli scopi di Dio sulla terra.

Mentre alcuni cristiani usano il termine “predestinazione” in riferimento a ciò che Dio ha stabilito per i mortali, i Santi degli Ultimi Giorni preferiscono il termine “preordinazione”.

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Quest’ultima presuppone l’esistenza premortale dei nostri spiriti alla presenza del Padre, che ha scelto o prestabilito alcuni di questi spiriti per essere i Suoi leader sulla terra, tra i quali il principale era il Suo amato e divino Figlio, che venne conosciuto come Gesù Cristo, il quale fu designato quale Salvatore dell’umanità quando Dio ci presentò il Suo piano. 

Altri esempi di preordinazione sono i profeti antichi e moderni. Dio disse a Geremia: 

“Prima che io ti avessi formato nel grembo di tua madre, io ti ho conosciuto; e prima che tu uscissi dal suo grembo, io ti ho consacrato e ti ho costituito profeta delle nazioni”.

Allo stesso modo, anche noi siamo stati preordinati ad una missione specifica che dobbiamo scoprire nel corso della nostra vita.

Sebbene Dio non interferirà con il nostro libero arbitrio e con le nostre scelte, Egli ci ha affidato un compito verso il quale ci guiderà, se ci impegneremo ad obbedire ai Suoi comandamenti e ci sforzeremo di comprendere la Sua volontà per la nostra vita. 

Il concetto di predestinazione suggerisce che Dio è capriccioso, che salva o danneggia le persone a Suo piacimento, senza tener conto del loro stato di giustizia o di peccato.

Questo farebbe di Pietro un bugiardo quando dichiarò:

“In verità io comprendo che Dio non ha riguardo alla qualità delle persone; ma che in qualunque nazione, chi lo teme ed opera giustamente gli è accettevole” (Atti 10:34-35), un concetto successivamente insegnato da Paolo (Romani 2:11; Efesini 6:9).

Infatti, Paolo scrisse “sapendo che dal Signore riceverete per ricompensa l’eredità.

Servite a Cristo il Signore! Poiché chi fa torto riceverà la retribuzione del torto che avrà fatto; e non ci son riguardi personali” (Colossesi 3:24-25).

Il concetto di predestinazione contraddice anche l’insegnamento biblico secondo cui “chi persevera fino alla fine sarà salvato” (Matteo 10:22; 24:13; Marco 13:13).

L’apostolo Henry B Eyring ha sottolineato che:

“Dio [non ha] scelto in precedenza quali dei Suoi figli avrebbe salvato, rendendo loro disponibile il Vangelo, mentre coloro che non hanno mai sentito parlare del Vangelo semplicemente non erano tra i ‘prescelti’. […]

Il piano di Dio è molto più amorevole e giusto. Il nostro Padre Celeste è ansioso di riunire e benedire tutta la Sua famiglia” (“Riunire la famiglia di Dio”, Liahona, maggio 2017, 20).

Dio è un padre così amorevole che non solo ha dato la possibilità a tutti coloro che lo accettano di ritornare alla Sua presenza, ma ha anche dato l’opportunità a coloro che non hanno conosciuto il Vangelo mentre erano in vita di accettarlo dopo la morte.

È per questo che i membri della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni svolgono il lavoro di genealogia e di storia familiare, ed eseguono le ordinanze di salvezza in vece dei loro antenati all’interno dei sacri templi.  

Il messaggio meraviglioso del Vangelo di Gesù Cristo, la buona novella, è che abbiamo un Dio, un Padre celeste amorevole che desidera che Tutti i Suoi figli tornino un giorno a Lui.

Egli ci mostra la via ogni giorno tramite i profeti e le scritture e ci invita, mentre ci sforziamo di seguirLo, a scoprire la missione per cui siamo stati mandati sulla terra, ciò per cui siamo stati preordinati, tramite la nostra fede e le nostre scelte. 

Vi siete mai chiesti qual è la vostra personale missione sulla terra e come potete scoprirla?

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“Come faccio a riconoscere lo Spirito del Signore?”. Una domanda che molti si pongono. L’epistola di Paolo ai Galati dà una grande risposta:  “I frutti dello Spirito sono amore, allegrezza, pace, longanimità, benignità, bontà, fedeltà, mitezza, temperanza” (Galati 5:22-23).

Se proviamo queste cose, allora stiamo godendo della compagnia dello Spirito. Esaminiamo più da vicino i frutti dello Spirito e riflettiamo su ciò che Paolo intendeva.

Origine greca dei frutti dello Spirito

Di tutti i frutti dello Spirito, l’amore è il primo, e Paolo lo elenca per primo. Agape, carità o amore, è il tema del suo famoso discorso in 1 Corinzi 13: senza la carità, non siamo nulla, a prescindere dagli altri doni spirituali che possiamo avere.

Mormon ci insegna: “attenetevi alla carità, che è la più grande di tutte… il puro amore di Cristo”. Come facciamo ad “attenerci” alla carità?

“Pertanto, miei diletti fratelli, pregate il Padre con tutta la forza del vostro cuore, per poter essere riempiti di questo amore” (Moroni 7:46-48).

Il secondo frutto dello Spirito è l’allegrezza, o khara in greco. La parola è strettamente legata a kharis, grazia, e si riferisce alla dolce sensazione che deriva dal ricevere la grazia e il favore di Gesù Cristo.

Sappiamo di essere nella Sua grazia quando ci pentiamo e Lo seguiamo con intento reale.

La parola “pace” è la traduzione della parola greca eirene, l’equivalente greco della parola ebraica shalom, che significa “salute, interezza, benessere”.

Isaia chiama il Messia sar-shalom, il Principe della pace (Isaia 9:6). Sotto il governo di questo Principe, c’è una pace continua.

“Impara da me, e ascolta le mie parole”, ci invita il Salvatore. “Cammina nella mitezza del mio Spirito, e avrai pace in me” (DeA 19:23).

Egli è l’unica vera e duratura fonte di pace in questa vita.

In greco, “longanimità” si dice makrothumia, da makros (lungo) e thumos, (desiderio); in altre parole, la capacità di ritardare la gratificazione, di aspettare pazientemente che i desideri del nostro cuore si realizzino.

Naturalmente vogliamo quello che vogliamo, e lo vogliamo subito. Ma uno degli scopi principali della vita mortale è imparare a controllare i nostri desideri, in particolare il desiderio di controllare gli altri o di “pareggiare i conti”.

Il nostro esempio è Cristo, che ha sofferto pazientemente tutto ciò che un mondo malato aveva da infliggergli.

La parola che traduciamo con “benignità” o “dolcezza” è chrestotes in greco, una parola unica che è quasi intraducibile. Deriva dalla parola chrestos, che significa sia “gentile” che “utile” ed è la parola usata da Gesù in Matteo 11:30, “Perché il mio giogo è dolce”.

Secondo gli studiosi, chrestotes “è la bontà prodotta dallo Spirito” che risponde a un bisogno umano altrui ed evita la durezza o la crudeltà. 

“Uno studioso ha notato che quando la parola chrestotes viene applicata alle relazioni interpersonali, trasmette l’idea di essere adattabili agli altri.

Piuttosto che pretendere con durezza che gli altri si adattino ai propri bisogni e desideri, quando chrestotes opera in un credente, egli cerca di adattarsi ai bisogni di coloro che lo circondano”.

La radice di pistis (“fede”) significa essere persuasi, la “persuasione divina” che viene da Dio per rivelazione.

La fede come frutto dello Spirito non è credere ciecamente, ma è un’ancora per l’anima di coloro che seguono intenzionalmente Cristo e sanno riconoscere la presenza dello Spirito.

La parola che traduciamo con “bontà”, agathosyne, potrebbe essere stata inventata da Paolo.

Non compare da nessuna parte negli scritti greci se non nelle lettere di Paolo e si riferisce non solo alla “bontà” in generale, ma a quelle opere buone che lo Spirito ci invita a compiere.

Ad esempio, in 2 Tessalonicesi 1:11, Paolo prega affinché possiamo avere la forza di compiere tutte le agathosyne che Dio ci ispira a compiere.

La “mitezza” è un frutto dello Spirito non molto in voga al giorno d’oggi; viene equiparata alla debolezza.

Ma in greco, il sostantivo prautes è un equilibrio divino tra “potenza” e “moderazione” e potrebbe essere equiparato a “giusto dominio”, per prendere in prestito una frase da Dottrina e Alleanze 121:39. 

Riferendosi a due attributi con cui Gesù descrisse sé stesso, “mansueto e umile di cuore” (Matteo 11:29), l’anziano David A. Bednar osserva:

“È istruttivo come, tra tutte le caratteristiche e le virtù che avrebbe potuto potenzialmente scegliere, il Salvatore abbia deciso di mettere in evidenza la mitezza.. . . .

La mitezza è forte, non debole; è attiva, non passiva; è coraggiosa, non timida; è misurata, non eccessiva; è modesta, non autocelebrativa; è gentile, non sfacciata.

Una persona mite non si lascia provocare facilmente, non è presuntuosa né dispotica” (“Mite e umile di cuore“, Conferenza generale, aprile 2019).

Gesù ci invita a “camminare nella mitezza del mio Spirito” (DeA 19:23). Egli è la fonte della mitezza. Non possiamo essere miti nel modo in cui Cristo è mite senza seguirlo.

L’ultimo frutto dello Spirito menzionato da Paolo è la “temperanza”, enkrateia, che significa “padronanza di sé, capacità di controllare i propri pensieri e le proprie azioni”.

La parola significa letteralmente “forza interiore”. Per i lettori di lingua greca di Paolo era “il fondamento di tutte le virtù”.

Come si ottengono i frutti dello Spirito?

Il presidente Dieter F. Uchtdorf ha detto:

“Tali frutti spirituali non sono un prodotto della prosperità, del successo e della buona fortuna temporali. Derivano dal seguire il Salvatore e possono essere i nostri fedeli assistenti anche nel bel mezzo delle tempeste più oscure.” (“Il desiderio di casa“, Conferenza generale di ottobre 2017).

Nel momento in cui iniziamo a seguire il Salvatore, iniziamo ad assaporare lo Spirito. Gradualmente diventiamo più aperti ad esso e lo riconosciamo sempre più facilmente.

Ne sono personalmente testimone. Possiamo sentire lo Spirito, come dice il presidente Uchtdorf, anche nelle circostanze più difficili. Ma per camminare nello Spirito dobbiamo seguire Cristo intenzionalmente.  

Ovviamente, se proviamo sentimenti contrari ai frutti dello Spirito, non stiamo godendo dello Spirito. Paolo definisce questi contrari per noi, chiarendo la differenza tra i dolci frutti dello Spirito e il frutto amaro delle “opere della carne”.

Ora le opere della carne sono manifeste, e sono: fornicazione, impurità, dissolutezza, idolatria, stregoneria, inimicizie, discordia, gelosia, ire, contese, divisioni, sètte, invidie, ubriachezze, gozzoviglie, e altre simili cose; circa le quali io vi prevengo, come anche v’ho già prevenuti, che quelli che fanno tali cose non erederanno il regno di Dio (Galati 5:19-21).

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L’odio, la contesa, l’appagamento egoistico delle nostre passioni, la crudeltà, la malvagità, l’incredulità, l’orgoglio e la mancanza di autocontrollo: queste sono le forze che distruggono la nostra pace in questa vita e ci negano l’esaltazione nell’altra.

Nella misura in cui queste cose governano la nostra vita, siamo lontani dallo Spirito del Signore.

Il pericolo per la nostra anima è sempre presente. Se non facciamo uno sforzo deliberato ogni giorno per camminare nello Spirito, tendiamo a cadere nelle “opere della carne”.

Questo è il problema che Paolo ha affrontato nella sua lettera ai Galati.

“Io mi maraviglio che così presto voi passiate da Colui che vi ha chiamati mediante la grazia di Cristo, a un altro vangelo. Il quale poi non è un altro vangelo; ma ci sono alcuni che vi turbano e vogliono sovvertire l’Evangelo di Cristo” (Galati 1:6-9).

Coloro che turbavano i santi della Galazia erano “Giudaizzanti”, Cristiani che credevano che fosse ancora necessario osservare la Legge di Mosè (la Torah) per essere salvati.

Paolo li corresse, insegnando che il patto della Torah era “il nostro pedagogo per condurci a Cristo, affinché fossimo giustificati per fede. Ma ora che la fede è venuta, noi non siamo più sotto pedagogo” (Galati 3:24-25).

Ogni alleanza ha i suoi simboli, e ogni azione richiesta dalla Legge di Mosè era un simbolo con lo scopo di far volgere la Casa d’Israele verso Cristo, per permettere loro di comprendere le molte sfaccettature della missione del Salvatore.

Quando il Salvatore venne, strinse una nuova alleanza con un nuovo simbolo, il battesimo: “siete tutti figliuoli di Dio, per la fede in Cristo Gesù. Poiché voi tutti che siete stati battezzati in Cristo vi siete rivestiti di Cristo” (Galati 3:26-27).

Tramite lo Spirito riconosciamo i falsi insegnanti

Oggi affrontiamo gli stessi pericoli che affrontarono i Galati: i falsi insegnanti. Il presidente M. Russell Ballard dice:

“Oggi vi mettiamo in guardia perché stanno sorgendo falsi profeti e falsi insegnanti; e, se non stiamo attenti, anche coloro che sono contati tra i fedeli membri della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni cadranno vittima dei loro inganni.” (“Guardatevi dai falsi profeti e dai falsi insegnanti“, Conferenza generale dell’ottobre 1999).

Possiamo riconoscere i falsi insegnanti se camminiamo nello Spirito. In essi noteremo l’orgoglio, la contesa e la mancanza di mitezza.

Possono mostrare una sorta di spiritualità, ma ci allontanano da Gesù Cristo. In genere sostituiscono al Vangelo di Cristo qualche altra pratica o osservanza, come fecero i Giudaizzanti tra i Galati.

Per Paolo, la nuova alleanza in Cristo è una legge superiore meno prescrittiva di osservanze esteriori e più incentrata sul camminare nello Spirito.

Egli la definisce “la legge di Cristo”, che noi adempiamo “portando i fardelli gli uni degli altri” (Galati 6:2). L’anziano Robert D. Hales spiega la differenza tra la vecchia legge e la nuova legge del Vangelo:

 “Quando il Salvatore chiese ai Suoi discepoli di seguirLo, essi vivevano la legge di Mosè, compreso il richiedere “occhio per occhio e dente per dente”, ma il Salvatore venne per adempiere tale legge con la Sua Espiazione.

Egli insegnò una nuova dottrina:

‘Amate i vostri nemici, benedite coloro che vi maledicono, fate del bene a coloro che vi odiano e pregate per coloro che si approfittano di voi e vi perseguitano’.” (“Vieni e seguitami praticando l’amore e il servizio cristiani“, Conferenza generale di ottobre 2016).

Facendo queste cose, possiamo camminare nello Spirito del Signore.

Quando ci sforziamo di camminare nello Spirito, assaporiamo i frutti dello Spirito. Questi frutti nutrono la nostra anima come il cibo sano nutre il nostro corpo.

I frutti ci forniscono un costante nutrimento spirituale, ma la nostra vita e la nostra casa devono essere centrate su Gesù Cristo se vogliamo godere della pace dello Spirito.

La sorella Anne C. Pingree ha descritto una casa di questo tipo. Fu invitata a visitare una famiglia di membri durante un viaggio in Giappone, e questo fu ciò che le accadde:

“Dal momento in cui entrammo dalla porta togliendoci le scarpe e fummo gentilmente accolti da una sorella della Società di Soccorso che parlava pacatamente, sentii uno spirito di ordine, pace e amore.

I bambini corsero al piano di sopra portando con sé i loro giocattoli. In questa famiglia con otto figli, di cui sette ancora in casa, fu evidente ciò che si teneva in gran conto.

Segni evidenti del Signore erano ovunque: quadri che ritraevano il Salvatore, una fotografia di famiglia e una del tempio ben in vista, volumi di Scritture ben usati e video della Chiesa ben impilati su uno scaffale.

«Il frutto dello Spirito… amore, allegrezza, pace,… benignità, bontà, fedeltà» sembrava risiedere in quella casa.” (Anne C. Pingree, “Scegliete dunque Cristo il Signore“, Conferenza generale di ottobre 2003).

Chiedetevi: La vostra famiglia è nutrita dai frutti dello Spirito? La vostra casa dà prova della presenza dello Spirito del Signore?

La vostra vita è piena di amore, gioia, pace, gentilezza, bontà e fede? O siete presi dalle “opere della carne” – orgoglio, egoismo, contesa? Ci sono “alcuni che vi turbano”?

Vivete secondo la “legge di Cristo” o date più importanza alle osservanze esteriori? Cosa potreste fare per godere più pienamente dei frutti dello Spirito nella vostra vita?

 Questo articolo è stato pubblicato su https://latterdaysaintmag.com. Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo. 

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Dia ciascuno secondo che ha deliberato in cuor suo; non di mala voglia, né per forza perché Iddio ama un donatore allegro.

E Dio è potente da far abbondare su di voi ogni grazia, affinché, avendo sempre in ogni cosa tutto quel che vi è necessario, abbondiate in ogni opera buona; (2 Corinzi 9.7-8)

Uno dei grandi aspetti del ministero di Paolo verso i Gentili era la raccolta per i poveri di Gerusalemme, che egli menziona più volte, ma in particolare in 2 Corinzi, capitoli 8 e 9.

Non sappiamo esattamente perché fossero proprio i poveri di Gerusalemme ad essere sottoposti a particolare attenzione, ma sappiamo, tuttavia, che c’era stata una carestia in quell’area. 

Così Paolo elogia i Corinzi per la generosità già mostrata e li invita a continuare con le donazioni, ma a farlo con il giusto atteggiamento. Cosa vuol dire dunque essere donatori allegri?

Essere un donatore allegro

Come è scritto nel versetto menzionato all’inizio, Paolo invita i Corinzi a donare “non di mala voglia, né per forza” perché Dio ama un “donatore allegro”. Quando ho pensato a cosa potesse significare questa espressione mi è venuta in mente la storia dell’offerta della vedova nel libro di Marco. 

E postosi a sedere dirimpetto alla cassa delle offerte, stava guardando come la gente gettava danaro nella cassa; e molti ricchi ne gettavano assai.

E venuta una povera vedova, vi gettò due spiccioli che fanno un quarto di soldo.

E Gesù, chiamati a sé i suoi discepoli, disse loro: In verità io vi dico che questa povera vedova ha gettato nella cassa delle offerte più di tutti gli altri;

poiché tutti han gettato del loro superfluo; ma costei, del suo necessario, vi ha gettato tutto ciò che possedeva, tutto quanto avea per vivere. (Marco 12:41-44).

Ciò che accomuna questa storia all’ingiunzione di essere dei donatori allegri è la disposizione del cuore che Dio ci chiede di avere quando doniamo. Benché piccola possa essere la nostra offerta, il Padre celeste l’apprezzerà, se fatta con un cuore puro e un desiderio reale.

Nel Libro di Mormon, il profeta Moroni ci mette in guardia dalle donazioni fatte senza un vero intento:

Poiché ecco, Dio ha detto che un uomo che è cattivo non può fare ciò che è buono; poiché, se offre un dono o prega Dio, salvo che lo faccia con intento reale, ciò non gli è di alcun profitto.

Poiché ecco, ciò non gli è contato come rettitudine.

Poiché ecco, se un uomo che è malvagio fa un dono, lo fa a malincuore; pertanto gli è contato come se avesse trattenuto il dono; pertanto egli è considerato cattivo dinanzi a Dio. (Moroni 7:6-8)

Che succede quando sentiamo di dover donare qualcosa perché sappiamo essere giusto, ma non abbiamo il desiderio? Siamo esseri umani, mortali, e in quanto tali imperfetti.

E poiché la natura umana è, intrinsecamente, “nemica di Dio”, un vero discepolo di Gesù Cristo, passa tutta la vita a combattere contro ciò che è (ovvero le proprie imperfezioni) e ciò che dovrebbe essere (perfetto come il Salvatore).

Per queste ragioni, non è raro ritrovarsi a fare la cosa giusta perché sappiamo che è giusta e non perché “lo vogliamo con tutto il nostro cuore”. 

Ma solo perché talvolta le cose stanno così, non significa che debbano rimanere tali. Possiamo cominciare facendo ciò che è giusto perché è giusto, ma dovremmo continuare perché la nostra natura è stata plasmata. 

Leggi anche: La tristezza secondo Dio: cos’è e perché è fondamentale nel processo di pentimento?

Questo vale anche per il comandamento di essere un “donatore allegro”. Come ci insegna il profeta Moroni nello stesso capitolo, possiamo chiedere al Padre celeste di donarci la carità, ovvero il puro amore di Cristo, ed essere riempiti da essa. 

Ma la carità è il puro amore di Cristo, e sussiste in eterno; e colui che sarà trovato pervaso di essa all’ultimo giorno, tutto andrà bene per lui.

Pertanto, miei diletti fratelli, pregate il Padre con tutta la forza del vostro cuore, per poter essere riempiti di questo amore, che egli ha conferito a tutti coloro che sono veri seguaci di suo Figlio, Gesù Cristo, affinché possiate diventare figli di Dio; cosicché, quando apparirà, saremo simili a Lui, poiché lo vedremo come egli è; affinché possiamo avere questa speranza: di poter essere purificati proprio come egli è puro. Amen. (Moroni 7:47-48)

Pertanto, provvedere ai poveri è un aspetto fondamentale dell’ essere seguaci di Gesù Cristo. Fa parte dell’alleanza di prendere il nome di Cristo su di noi e agire come Lui.

La nostra generosità dimostra la nostra gratitudine verso Dio

In che modo donare è anche una dimostrazione di gratitudine?

L’apostolo Paolo ha insegnato ai Corinzi:

Sarete così arricchiti in ogni cosa onde potere esercitare una larga liberalità, la quale produrrà per nostro mezzo rendimento di grazie a Dio.

Poiché la prestazione di questo servigio sacro non solo supplisce ai bisogni dei santi ma più ancora produce abbondanza di ringraziamenti a Dio; in quanto che la prova pratica fornita da questa sovvenzione li porta a glorificare Iddio per l’ubbidienza con cui professate il Vangelo di Cristo, e per la liberalità con cui partecipate ai bisogni loro e di tutti.

E con le loro preghiere a pro vostro essi mostrano d’esser mossi da vivo affetto per voi a motivo della sovrabbondante grazia di Dio che è sopra voi. (2 Corinzi 9:11-14)

La generosità indubbiamente produce gratitudine in coloro che beneficiano del dono. Allo stesso tempo, dimostra che chi dona riconosce che tutto ciò che ha è un dono del Padre celeste, ed è così più disposto a donare agli altri. 

Quando siamo grati a Dio, perché riconosciamo che con immensa benevolenza si prende cura di noi, saremo portati in modo più spontaneo a far sì che gli altri possano godere delle stesse benedizioni attraverso di noi. 

L’apostolo Dale G. Renlund ha affermato: 

“Ciascuno di noi ha ricevuto dei doni che non poteva procurarsi da solo, doni del nostro Padre Celeste e del Suo Figlio diletto, tra i quali c’è la redenzione mediante il sacrificio espiatorio di Gesù Cristo.

Abbiamo ricevuto la vita in questo mondo; riceveremo vita fisica nel mondo a venire, e salvezza eterna ed Esaltazione — se la scegliamo — tutto grazie al Padre Celeste e a Gesù Cristo.

Ogni volta che usiamo questi doni, ne beneficiamo o anche solo ci pensiamo, dovremmo considerare il sacrificio, la generosità e la compassione di coloro che ce li hanno concessi.

La riverenza nei confronti dei donatori fa molto più che semplicemente renderci grati. Riflettere sui Loro doni può e deve trasformarci.”

Ognuno di noi è debitore nei confronti di Dio e ricevitore della Sua grazia. Tutti, almeno una volta, abbiamo ricevuto dai nostri cari e da coloro che ci stanno attorno.

Lo scopo del Vangelo è che i figli di Dio si prendano cura gli uni degli altri, proprio come Lui fa con noi, e che nel farlo dimostriamo il nostro amore per Lui e il nostro prossimo. Egli ci chiede di essere un donatore allegro. 

In che modo potete essere dei donatori allegri oggi? 

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Poiché, quand’anche io v’abbia contristati con la mia epistola, non me ne rincresce; e se pur ne ho provato rincrescimento (poiché vedo che quella epistola, quantunque per un breve tempo, vi ha contristati),

ora mi rallegro, non perché siete stati contristati, ma perché siete stati contristati a ravvedimento; poiché siete stati contristati secondo Iddio, onde non aveste a ricever alcun danno da noi.

Poiché, la tristezza secondo Dio produce un ravvedimento che mena alla salvezza, e del quale non c’è mai da pentirsi; ma la tristezza del mondo produce la morte.

Differenza tra tristezza secondo Dio e tristezza del mondo                                                 

È importante capire la differenza tra la tristezza secondo Dio e quella del mondo, perché è la tristezza secondo Dio per il peccato che porta al vero pentimento.

Qual è dunque la differenza tra la tristezza secondo Dio e la “tristezza del mondo”? Perché la tristezza secondo Dio è una parte importante del pentimento?

Il presidente Spencer W. Kimball disse:

«Se uno si dispiace soltanto perché qualcuno ha scoperto i suoi peccati, il suo pentimento non è completo.

La tristezza secondo Dio induce l’uomo a pentirsi anche se non è stato scoperto dagli altri, e lo induce a decidere di fare il giusto a prescindere da qualsiasi circostanza. Questo genere di dolore porta alla rettitudine e verso il perdono»

Il Presidente Ezra Taft Benson ha detto: 

«Non è insolito trovare nel mondo uomini e donne che provano rimorso per le cose errate che compiono. Certe volte questo accade perché le loro azioni sono causa di grande dolore per loro stessi o per i loro cari.

Qualche volta il dolore che sentono è dovuto al fatto che vengono sorpresi mentre agiscono iniquamente e puniti per le loro azioni. Questi sentimenti terreni non sono la ‹tristezza secondo Dio› (2 Corinzi 7:10). 

La tristezza secondo Dio è un dono dello Spirito. È la profonda consapevolezza che le nostre azioni hanno offeso il Padre nostro e nostro Dio.

È l’acuta e vivida sensazione che la nostra condotta ha portato il Salvatore, colui che non aveva commesso alcun peccato, l’Uomo più grande di tutti, a sopportare estreme sofferenze.

I nostri peccati Lo hanno fatto sanguinare da ogni poro. Questa grande sofferenza mentale e spirituale è quella che le scritture definiscono ‹un cuore spezzato e uno spirito contrito› (DeA 20:37). Tale spirito è il requisito indispensabile per il vero pentimento (2 Corinzi 7:10)» 

La tristezza secondo Dio conduce al pentimento

In un discorso della conferenza generale di aprile 2007 il presidente Dieter F. Uchtdorf ha spiegato in che modo la tristezza secondo Dio conduce al pentimento: 

«Dobbiamo avere una forte fede in Cristo per poterci pentire. La nostra fede deve comprendere una “idea corretta del carattere di Dio, della Sua perfezione e dei Suoi attributi” (Lectures on Faith [1985], 38).

Se crediamo che Dio conosce ogni cosa, che è amorevole e misericordioso, avremo fiducia in Lui senza esitare per la nostra salvezza. La fede in Cristo cambierà i nostri pensieri, convinzioni e comportamenti che non sono in armonia con la volontà di Dio.

Il vero pentimento ci riporta a fare ciò che è giusto. Per pentirsi sinceramente dobbiamo riconoscere i nostri peccati e sentire rimorso, o tristezza secondo Dio, e confessarli a Dio.

Leggi anche: Doni spirituali: il dono della profezia e perché dovremmo ricercarlo

Se i peccati sono seri, dobbiamo anche confessarli ai dirigenti del sacerdozio autorizzati. Dobbiamo chiedere perdono a Dio e fare tutto ciò che possiamo per rimediare a qualsiasi male le nostre azioni possano aver causato.

Pentimento significa un cambiamento di mente e di cuore: smettiamo di fare cose che sono sbagliate, e cominciamo a fare ciò che è giusto. Ci porta un atteggiamento nuovo verso Dio, verso noi stessi e la vita in generale».

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