Come per molti profeti il suo nome è indicativo della sua missione. Eliseo è composto da El + Joshua, e vuol dire “Dio salva”.

Proprio come il suo predecessore, compì molti miracoli per il popolo del regno d’Israele, molti dei quali ci portano alla mente alcuni dei miracoli compiuti dal Salvatore durante il Suo ministero. 

Il profeta Eliseo e il miracolo dell’acqua nel deserto

Uno dei primi miracoli di Eliseo ad essere menzionato è il miracolo dell’acqua nel deserto. Questo miracolo lo troviamo nel capitolo 3 di 2 Re.

Il re di Moab si ribellò a Israele e, dopo aver fatto la conta dei suoi eserciti, Jehoram si rivolse a Giosafat, re di Giuda, per unire le forze contro Moab.

Giosafat accettò. Decisero di entrare a Moab da sud, attraverso Edom, e il re di Edom si unì a loro.

I Moabiti pagavano un tributo a Israele fin dai tempi del re Davide. Ogni anno davano al re d’Israele centomila agnelli e altrettanti montoni.

Con la morte di Achab, il re Mesha di Moab pensò che Israele si stesse indebolendo, così si ribellò e cominciò ad attaccare le città e i villaggi vicini.

Giosafat, re di Giuda, aveva mantenuto relazioni amichevoli con Achab e voleva mantenerle con Jehoram, figlio e successore di Achab.

Anche Giuda era stato attaccato da Moab, quindi era naturale per Giosafat accettare un’alleanza con Israele contro un nemico comune.

Marciando attraverso Edom, Giuda e Israele poterono allargare il loro esercito con i soldati edomiti, che erano al servizio di Giuda.

Inoltre, poterono sorprendere Moab attaccando dalla direzione geograficamente più difficile, e quindi meno probabile.

Dopo alcuni giorni nel deserto, però, si ritrovarono senza acqua loro, il loro esercito e il loro bestiame, rischiando così di morire.

Giosafat consigliò di chiedere aiuto al profeta Eliseo e lui, Jehoram e il re di Edom scesero a cercarlo.

La reazione iniziale di Eliseo fu molto negativa. Non era tanto la presenza di Giosafat, che adorava Geova, quanto quella di Jehoram, che adorava il vitello d’oro e guidava un paese di apostati.

Tuttavia, dopo essere stato calmato da alcuni musicisti, Eliseo accettò di chiedere consiglio al Signore sulla questione.

“[…]e disse: “Così parla l’Eterno: ‘Fate in questa valle molte fosse’. 

Poiché così dice l’Eterno: ‘Voi non vedrete vento, non vedrete pioggia, e nondimeno questa valle si riempirà d’acqua; e berrete voi, il vostro bestiame e le vostre bestie da tiro’.

E questo è ancora poca cosa agli occhi dell’Eterno; perché egli darà anche Moab nelle vostre mani.

E voi distruggerete tutte le città fortificate e tutte le città importanti, abbatterete tutti i buoni alberi, turerete tutte le sorgenti d’acqua, e guasterete con delle pietre ogni buon pezzo di terra”.

La mattina dopo, nell’ora in cui si offre l’oblazione, ecco che l’acqua arrivò dal lato di Edom e il paese ne fu ripieno. (2 Re 3:16-20)

I Moabiti radunarono tutti gli uomini in grado di combattere e si recarono al confine con Edom. 

Il terreno del deserto in cui si trovavano è molto rosso ed è un deserto privo di acqua.

Quando i Moabiti videro l’acqua nei fossati, mista alla terra rossa, pensarono che fosse sangue e che il nemico fosse già stato praticamente distrutto, probabilmente a causa di lotte intestine.

Leggi anche: La storia di Davide e Golia: ascesa e caduta di un re

Scesero per il bottino e furono sorpresi dagli eserciti dei tre re.

Il profeta Eliseo come “tipo” di Cristo”: il miracolo dell’olio, la resurrezione del ragazzo e la moltiplicazione dei pani  

In 2 Re 4 c’è la storia di una vedova (è importante ricordare che quello di vedova era uno status di massima indigenza) che si recò da Eliseo.

Suo marito era morto e i creditori minacciavano di portarle via i figli per pagare il debito. Eliseo le disse di prendere in prestito tutti i vasi che poteva, di chiudersi in casa e di riempirli tutti di olio.

L’unica cosa che la donna possedeva era un piccolo vaso d’olio, ma miracolosamente l’olio riempì tutti i vasi. Eliseo le ordinò allora di vendere l’olio e di pagare il suo debito.

Un altro miracolo riguarda un’altra donna fedele, una Shunamita.

Nelle vicinanze c’era una famiglia che offriva a Eliseo un rinfresco ogni volta che passava di lì. La padrona di casa suggerì al marito di creare una stanza per il profeta Eliseo, con un letto, un tavolo e altri servizi. 

Eliseo, quindi, poteva rimanere lì in caso di necessità. Volendo fare qualcosa in cambio, e scoprendo che la donna era sterile e il marito anziano, le promise un figlio.

Ella concepì come Eliseo aveva promesso (2 Re 4, 8-17). Il figlio, tuttavia, quando era abbastanza grande per aiutare nei campi, morì. La madre andò fino al Monte Carmel per trovare il profeta.

Eliseo inviò il suo servo con il suo bastone per guarire il ragazzo, ma non vi riuscì. Così Eliseo andò di persona e risuscitò il bambino dalla morte.

Eliseo si recò poi a Gilgal, dove c’era la siccità, e sfamò una moltitudine con poche provviste.

In 2 Re 4:42-44 dice:

Giunse poi un uomo da Baal-Shalisha, che portò all’uomo di Dio del pane delle primizie: venti pani d’orzo, e del grano nuovo nella sua bisaccia. Eliseo disse al suo servo: “Danne alla gente, perché mangi”.

Egli rispose: “Come faccio a mettere questo davanti a cento persone?”. Ma Eliseo disse: “Danne alla gente, perché mangi; perché così dice l’Eterno: ‘Mangeranno, e ne avanzerà’”.

Così egli mise quelle provviste davanti alla gente, che mangiò e ne avanzò, secondo la parola dell’Eterno.

Tanto questo miracolo, quanto i due precedenti, suonano incredibilmente familiari. Come non pensare al Salvatore che resuscita la figlia di Iairo e che sfama delle moltitudini con pochi pani e pochi pesci?

Gesù compì ogni miracolo per amore e compassione nei confronti delle persone che benedì, ma operò quel tipo di miracoli che le persone del suo tempo avrebbero potuto riconoscere, perché li conoscevano dalle scritture, e che avrebbero fatto riconoscere Lui come profeta e figlio di Dio.

Molti di noi, a un certo punto, si trovano in una situazione similea, che sia a causa delle circostanze, del peccato o dei propri errori. I creditori sono alle calcagna. Le conseguenze delle nostre decisioni bussano alla porta. Abbiamo perso la pace o la fede nella nostra vita e abbiamo poco potere per cambiare le nostre circostanze. Come la donna, imploriamo aiuto.

In questa storia Eliseo è un tipo di Gesù Cristo. Eliseo chiese alla donna che cosa avesse. Lei rispose che non aveva altro che un vaso e un po’ d’olio. 

Spesso è così anche per noi. Ci rimane solo un po’ di fede, un po’ di speranza o un po’ di spiritualità. Anche noi, come la donna, abbiamo un po’ d’olio. E Dio può fare qualcosa con un po’ della nostra fede.

Naaman e la lebbra

Il capitolo 5 di 2 Re si apre con la storia di Naaman, un capitano siriano. Naaman era un uomo potente e di valore, ma soffriva di lebbra.

Una serva della moglie che era stata presa come schiava dal popolo d’Israele, parlò del profeta Israelita che avrebbe potuto guarirlo.

La domestica fu ascoltata da un servo di Naaman, che andò dal suo padrone. Naaman mandò il servo con un tesoro al re d’Israele, che era rimasto sconvolto dal fatto che un capitano siriano chiedesse una guarigione miracolosa dalla lebbra.

Il re si stracciò le vesti in segno di lutto e la notizia fu riferita a Eliseo, che invitò il siriano a recarsi da lui. Naaman arrivò con i suoi cavalli e il suo carro alla porta di Eliseo.

Eliseo gli mandò un messaggero che gli disse:

“Va’, lavati sette volte nel Giordano; la tua carne tornerà sana, e tu sarai puro” (2 Re 5:10).

Naaman si sentì insultato e arrabbiato. In primo luogo, Eliseo non era venuto di persona a guarirlo. In secondo luogo, cosa aveva il Giordano di più dei grandi fiumi della Siria? 

In effetti il Giordano è un fiume abbastanza ristretto e non è tra quelli con le acque più limpide. 

Ma il suo servo si avvicinò e gli disse: “Padre mio, se il profeta ti avesse ordinato una qualche cosa difficile, non l’avresti tu fatta?

Quanto più ora che egli ti ha detto: ‘Lavati, e sarai mondato’?” (2 Re 5:13). Naaman si umiliò e fece come gli aveva detto il profeta.  Immediatamente fu guarito. Tornò dal profeta con una nuova fede e gli offrì un dono:

Poi tornò con tutto il suo seguito dall’uomo di Dio, andò a presentarsi davanti a lui, e disse: “Ecco, io riconosco adesso che non v’è alcun Dio in tutta la terra, fuorché in Israele. Ed ora, ti prego, accetta un regalo dal tuo servo”.

Ma Eliseo rispose: “Come è vero che vive l’Eterno di cui sono servo, io non accetterò nulla”. Naaman lo pressava ad accettare, ma egli rifiutò (2 Re 5:15-16).

Ma Gehazi, servo di Eliseo, andò da Naaman e chiese una modesta ricompensa. Naaman fu generoso, ma quando Gehazi tornò da Eliseo, Eliseo denunciò il suo comportamento e Gehazi fu colpito dalla lebbra.

C’erano tanti falsi profeti in Israele e Gehazi aveva svilito la sua posizione e quella di Eliseo accettando denaro da un non Israelita.

Naaman era il capitano dell’esercito del re di Siria. Un uomo potente. Ma era un lebbroso.

La lebbra nelle Scritture ha spesso un tipo, cioè un corrispettivo metaforico o letterale, in questo caso è la lebbra spirituale. A volte, tutti noi possiamo soffrire di lebbra spirituale.

La lebbra provoca una progressiva perdita di sensibilità nelle parti del corpo colpite. A un certo punto la malattia colpisce così gravemente i nervi che non c’è più alcuna sensazione, ad esempio, in una mano o in un piede.

Il tratto distintivo della lebbra spirituale, come la sua controparte fisica, è una progressiva perdita di sensibilità.

Si tratta di una perdita progressiva di sensibilità che non riguarda i nostri nervi, ma la nostra sensibilità allo Spirito e ai suoi suggerimenti.

Questa progressiva perdita di contatto con lo Spirito Santo rende la lebbra spirituale minacciosa per la nostra anima come la malattia fisica lo è per il nostro corpo”.

Come Naaman seguì le piccole e semplici parole di Eliseo e fu guarito dalla lebbra, così anche noi possiamo trovare sollievo dalla nostra lebbra spirituale seguendo le parole dei profeti.

Il profeta Eliseo apre gli occhi ad uno dei suoi servi

In 2 Re 6 Eliseo compie un miracolo per uno dei “figli dei profeti”. Il giovane era andato con gli altri a tagliare la legna e aveva fatto cadere la sua ascia nel fiume.

Naturalmente l’ascia affondò.  Il giovane si lamentò perché l’ascia era stata presa in prestito. Eliseo chiese dove fosse affondata l’ascia, gettò un ramo nel fiume e l’ascia galleggiò.

Allora il re di Siria decise di attaccare Israele. Eliseo, avendo ricevuto la rivelazione dei suoi progetti, avvertì il re.

Per quanto l’esercito siriano si sforzasse, grazie ai suggerimenti del profeta Eliseo gli Israeliti arrivavano sempre prima ed erano in grado di difendersi.

A quel punto i Siriani iniziarono a domandarsi come mai non fossero in grado di affrontare gli Israeliti.

Si chiesero se vi fosse una spia fra di loro ma furono presto informati del fatto che era “questo profeta” che riusciva a sapere in anticipo persino le cose che il re escogitava “nella sua camera da letto”.

Le forze siriane cercarono di eliminare Eliseo.

Il servitore dell’uomo di Dio, alzatosi di buon mattino, uscì fuori, ed ecco che un gran numero di soldati con cavalli e carri accerchiava la città.

E il servo disse all’uomo di Dio: “Ah, signor mio, come faremo?”.

Egli rispose: “Non temere, perché quelli che sono con noi sono più numerosi di quelli che sono con loro”.

Ed Eliseo pregò e disse: “O Eterno, ti prego, aprigli gli occhi, affinché veda!”. E l’Eterno aprì gli occhi del servo, che vide a un tratto il monte pieno di cavalli e di carri di fuoco intorno ad Eliseo (2 Re 6:15-17).

Le truppe siriane furono colpite da cecità non appena Eliseo ne fece richiesta al Signore. I credenti hanno la rassicurazione che le forze del cielo sono dalla loro parte.

Nessuna potenza terrena può superare la forza di Dio. Eliseo li condusse in mezzo alla Samaria israelitica, dove donò loro la vista.

Dopo di ciò ordinò al re d’Israele di dar loro da mangiare e di farli mettere in cammino con la nuova conoscenza della potenza del Dio d’Israele.

Il profeta Eliseo compì numerosi altri miracoli in favore del popolo d’Israele, ma possiamo imparare molti insegnamenti da questi pochi miracoli analizzati.

Anche noi, quando abbiamo un problema, potremmo non vedere una via d’uscita e pensare di soccombere sotto le mani del nostro “nemico”, di qualunque natura esso sia.

È facile, quando un figlio o una figlia perdono la fede per un certo periodo, o la malattia entra nella nostra vita come una palla da demolizione, o qualche tipo di sconvolgimento prende piede nella nostra vita, pensare come il servo di Eliseo:

“Che cosa mai dovremo fare?”.

Ma Dio ama benedire. Egli ordina, custodisce e protegge. A tempo debito, verrà in aiuto della famiglia e delle circostanze di coloro che lo amano.

È estremamente utile immaginare nella nostra mente la visione del servo di Eliseo.

“Il Signore aprì gli occhi del giovane ed egli vide; ed ecco che il monte era pieno di cavalli e di carri di fuoco intorno a Eliseo”. Così può essere per noi.

Guardiamo in avanti con fede e speranza. Dio manderà l’aiuto a Suo tempo e a Suo modo. Sperate nella potenza di Dio. Come disse un autore famoso: “Quando c’è speranza nel futuro, c’è potere nel presente”.

C’è potere nella nostra vita quando riponiamo la nostra fiducia nelle parole del profeta e di coloro che sono chiamati a guidarci.

Ricordiamo che Cristo ha il potere di riempire ogni vaso e ogni parte della nostra vita spirituale. Non dubitiamo, e guardiamo.

Possiamo aprire gli occhi per vedere la forza di Gesù Cristo nella nostra vita e in quella della nostra famiglia.

In che modo Dio ha benedetto te e la tua famiglia? Faccelo sapere nei commenti!

I miracoli del profeta Eliseo: una prefigurazione del ministero del Salvatore è stato scritto da Ginevra Palumbo.

The post I miracoli del profeta Eliseo: una prefigurazione del ministero del Salvatore appeared first on piufede.org.

In particolar modo, ci siamo soffermati sul “mondo degli spiriti”, ovvero quel luogo di attesa temporaneo in cui gli spiriti di coloro che muoiono possono continuare a crescere e progredire.

Ma esattamente, cosa attendiamo nel mondo degli Spiriti? Nel medesimo articolo abbiamo parlato brevemente della Seconda venuta di Gesù Cristo, del Millennio e del Giudizio Universale.

Le Sacre Scritture ci insegnano che, un giorno, tutti compariremo davanti a Dio nel momento del giudizio finale. Comprendere la natura di questo evento e, soprattutto, quanto sarà visibile e condiviso con gli altri, è essenziale per prepararci adeguatamente.

Il Giudizio Universale è una verità che ci invita a vivere con responsabilità personale. Dopo la risurrezione, ciascuno di noi si presenterà davanti al Signore. Sarà Gesù Cristo a esaminare le nostre azioni e, elemento altrettanto cruciale, i sentimenti più profondi del nostro cuore.

In quell’istante decisivo, Dio prenderà in considerazione non solo le nostre opere esteriori, ma anche le intenzioni che le hanno generate e le circostanze in cui si sono svolte. La sentenza sarà emessa davanti a quello che le Scritture definiscono “il tribunale del Santo d’Israele”, cioè il giudizio divino.

Quando avverrà la seconda venuta di Gesù Cristo?

I membri de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (così come molte altre fedi cristiane) credono che il Salvatore verrà sulla terra una seconda volta.

È proprio a questo che si riferisce l’ultima parte della denominazione. Crediamo che questi siano gli ultimi tempi (o giorni) prima della seconda venuta di Gesù.

Fu Gesù stesso a rivelarlo ai dodici apostoli, e molti i profeti dopo di Lui che lo predissero.

È infatti al Suo ritorno sulla terra che il Salvatore si riferisce quando parla ai Suoi discepoli della parabola del fico, che si trova in Matteo 24:

“E allora apparirà nel cielo il segno del Figliuol dell’uomo; ed allora tutte le tribù della terra faranno cordoglio, e vedranno il Figliuol dell’uomo venir sulle nuvole del cielo con gran potenza e gloria.

E manderà i suoi angeli con gran suono di tromba a radunare i suoi eletti dai quattro venti, dall’un capo all’altro de’ cieli.

Or imparate dal fico questa similitudine: Quando già i suoi rami si fanno teneri e metton le foglie, voi sapete che l’estate è vicina.

Così anche voi, quando vedrete tutte queste cose, sappiate che egli è vicino, proprio alle porte.”

Un altro riferimento lo troviamo in Atti 1:11

“Questo Gesù che è stato tolto da voi ed assunto dal cielo, verrà nella medesima maniera che l’avete veduto andare in cielo.”

Da quel tempo sino a oggi, i seguaci di Gesù Cristo attendono la Sua seconda venuta. 

Tuttavia, nessuno conosce “nè il giorno né l’ora” in cui tornerà il Salvatore, salvo Dio, ma vi sono alcuni segni che ci fanno capire che il Suo ritorno è vicino.

Quali sono i segni che precedono la seconda venuta?

Alcuni di questi segni si sono già, come vedremo, avverati, altri li attendiamo. Eccone alcuni: 

Malvagità, guerre e turbamenti

Le scritture sono piene di riferimenti alle guerre e rumori di guerre, carestie, pestilenze e disastri naturali.

Per citarne alcuni esempi: 

• il profeta Daniele disse che il periodo prima della Seconda Venuta sarà un tempo di turbamento come mai conosciuto sulla terra (vedere Daniele 12:1). 
• Gesù disse ai Suoi discepoli che la guerra avrebbe riempito tutta la terra: “Or voi udirete parlar di guerre e di rumori di guerre… Poiché si leverà nazione contro nazione e regno contro regno» (Matteo 24:6–7). 

Basta accendere il notiziario in tv, o consultare le testate giornalistiche on-line per rendersi conto che il mondo è in tumulto.

E purtroppo sappiamo che sarà sempre peggio. Tuttavia, come dicono le scritture, chi è preparato non temerà.

Se ci sforziamo di seguire il Salvatore nella nostra vita quotidiana possiamo sperare che, qualunque cosa accada, tutto andrà bene per noi. 

La restaurazione del Vangelo

Nella primavera del 1820, un giovane di nome Joseph Smith, preoccupato per la salvezza della sua anima, si recò in un bosco per chiedere in preghiera a Dio a quale delle tante denominazioni religiose presenti a quel tempo dovesse unirsi.

In risposta a questa preghiera, egli vide in visione Dio Padre e Gesù Cristo, i quali gli dissero che lui sarebbe stato chiamato a ristabilire la stessa chiesa che Gesù aveva organizzato in origine.

Da lì ebbe inizio la restaurazione della Chiesa di Gesù Cristo, la Chiesa originaria, con le stesse dottrine e la pienezza del Vangelo. 

La venuta alla luce del Libro di Mormon

Uno dei risultati principali di questa restaurazione è la venuta alla luce e la traduzione del Libro di Mormon, un compendio di sacre scritture, complementari alla Bibbia, che narra dei rapporti tra Dio e i popoli vissuti nelle Antiche Americhe.

Ai tempi dell’Antico Testamento i profeti Isaia ed Ezechiele videro il giorno in cui si sarebbe manifestato il Libro di Mormon (vedere Isaia 29:4–18; Ezechiele 37:16–20).

Queste profezie si stanno adempiendo. Il Libro di Mormon è stato portato alla luce e viene ora portato a tutto il mondo. 

Il Vangelo predicato a tutto il mondo

Un altro segno degli ultimi giorni è che «questo evangelo del Regno sarà predicato per tutto il mondo, onde ne sia resa testimonianza a tutte le genti» (Matteo 24:14).

Ognuno udrà la pienezza del Vangelo nella sua lingua. Sin dalla restaurazione della Chiesa, i missionari hanno predicato il Vangelo.

L’impegno missionario è cresciuto col passare degli anni sino a quando, oggi, migliaia di missionari stanno predicando il Vangelo in numerosi paesi del mondo e in molte lingue diverse.

Prima della Sua seconda venuta e durante il Millennio, il Signore ci darà modo di portare la verità a tutte le nazioni.

La venuta di Elia

Il profeta Malachia profetizzò che prima della seconda venuta del Salvatore, il profeta Elia sarebbe stato mandato sulla terra.

Elia avrebbe restaurato i poteri di suggellamento in modo che le famiglie avrebbero potuto essere suggellate.

Egli avrebbe anche ispirato le persone a interessarsi ai propri antenati e discendenti. Come parte della restaurazione del Vangelo, il profeta Elia apparve a Joseph Smith nell’aprile del 1836.

Da quel momento, l’interesse degli uomini per il lavoro genealogico è cresciuto. Possiamo anche celebrare le ordinanze di suggellamento nei templi per i vivi e per i morti.

Questi sono soltanto alcuni dei segni che precedono la seconda venuta del Salvatore, ma ci fanno capire che il tempo ormai è vicino e che dobbiamo cercare di essere preparati per quando Egli tornerà. 

Chi sono i giudici della sentenza finale?

Anche se il giudizio finale ha origine divina, il compito di giudicare è stato affidato in modo specifico. Nel Vangelo di Giovanni (capitolo 5, versetto 22) leggiamo che “il Padre non giudica nessuno, ma ha dato al Figlio il potere di giudicare”.

Questo significa che sarà Gesù Cristo il Giudice principale. Ma il Redentore non sarà solo in questa missione. Altri saranno chiamati ad assisterlo. Per esempio, i Dodici Apostoli che accompagnarono Cristo durante il Suo ministero avranno il compito di giudicare le dodici tribù di Israele.

Similmente, i Dodici Discepoli Nefiti, figure centrali nel Libro di Mormon, giudicheranno i loro popoli: Nefiti e Lamaniti. Questo mostra come il giudizio finale seguirà un ordine stabilito da Dio stesso, basato su autorità e ruoli spirituali ben precisi.

Il nostro corpo come registro della nostra vita

Il nostro corpo è un registro della nostra vita, poiché è il risultato delle nostre scelte e delle nostre azioni. Ciò che ne deriva verrà utilizzato nella sentenza finale.

La prova di questo si legge nelle parole dall’Apostolo Paolo in Romani 2:15:

“Mostrano il lavoro della legge scritta nei loro cuori, la loro coscienza che testimonia e i loro pensieri sono il mezzo attraverso cui si accusano o si scusano l’un l’altro”.

Ma questo concetto va preso alla lettera? Naturalmente non c’è nulla di impresso fisicamente sul cuore, eppure… continuate a leggere. Nel 2009, durante un discorso intitolato “Rendetevi santi nel corpo”, un professore di educazione religiosa della BYU-Idaho ha condiviso una preziosa serie di citazioni delle autorità della Chiesa. Al centro della riflessione, un’idea cruciale: il modo in cui il nostro corpo testimonierà a favore o contro di noi nel giorno del Giudizio Finale:

Presidente John Taylor:

“…Potrei mostrarvi dei principi scientifici che dicono che l’uomo stesso è una macchina che si autoregistra: i suoi occhi, le sue orecchie, il naso, il tocco, il gusto e tutti i diversi sensi del corpo sono tanti mezzi attraverso cui l’uomo registra…” (Presidente John Taylor, Diario dei discorsi, 26:32).

Bruce R. McConkie:

“In un vero e proprio senso figurativo, il libro della vita è la testimonianza degli atti degli uomini, così come tale registrazione è scritta sul corpo.

È la registrazione incisa sulle ossa, sulla pelle e sulla carne del corpo mortale. Cioè, ogni pensiero, parola ed azione ha un effetto sul corpo umano; tutti questi lasciano i loro segni…” (Anziano Bruce R. McConkie, Dottrina Mormone, 97).

Di nuovo Presidente Taylor:

“Dio ha fatto ogni uomo come un registro a sé… Gli occhi e le orecchie hanno visto e sentito e le vostre mani hanno toccato…” (Presidente John Taylor, Diario dei discorsi, 11: 77-80).

Presidente David O. McKay:

La psicologia ci assicura che “stiamo dirigendo i nostri destini verso il bene o il male… Ogni più piccolo colpo di virtù o di vizio lascia la sua cicatrice… le sue cellule nervose e le fibre e le molecole lo contano, registrandolo e conservandolo per essere utilizzato contro di noi quando arriva la prossima tentazione”. (Presidente David O. McKay, citando William James nella Conferenza Generale, aprile 1956, 7-8).

Spencer W. Kimball:

“Ci sono angoli scuri e profondi, camere chiuse, punti isolati, ma nessun atto, buono o cattivo, nessun pensiero, brutto o bello, sfugge mai all’essere visto o sentito.

Ciascuno lascia un segno sull’individuo ed esso viene registrato, pesato e pagato” (Presidente Spencer W. Kimball, Insegnamenti di Spencer W. Kimball, 155).

L’apertura dei libri

Quando si parla del giudizio finale, una domanda ricorrente riguarda la sua dimensione pubblica. L’Apocalisse e Dottrina & Alleanze ci parlano dell’evento noto come “l’apertura dei libri”. Questi “libri” contengono una cronaca dettagliata delle nostre vite, registrando ogni scelta e azione.

Tuttavia, oltre a questi registri scritti, c’è una testimonianza ancora più immediata: la nostra stessa vita. L’apostolo Paolo spiegò che ogni persona riflette, nelle sue opere, ciò che è interiormente.

Anche il presidente John Taylor ha approfondito questo concetto, affermando che ogni essere umano “narra la propria storia e testimonia contro sé stesso”.

Ha descritto questa testimonianza così: “Scritta dall’uomo nella propria mente, come un registro indelebile, sarà resa manifesta davanti a Dio, agli angeli e a coloro che parteciperanno al giudizio.”

Questo significa che il giudizio finale non sarà un atto nascosto o privato. Al contrario, tutto sarà visibile, ogni parola, ogni pensiero e ogni gesto verranno esaminati apertamente.

Come disse il Signore: “Di ogni parola inutile che gli uomini avranno pronunciato, renderanno conto nel giorno del giudizio; perché in base alle tue parole sarai giustificato, e in base alle tue parole sarai condannato.”

Il giorno del giudizio

Vi sentite ancora confusi? Al giudizio finale, Dio ci leggerà come un libro aperto: siamo noi stessi il registro vivente che determinerà il nostro posto nell’eternità.

Stiamo scegliendo, ogni giorno, il risultato che vogliamo ottenere quando saremo al giudizio finale.

Quindi, credo che la domanda fondamentale sia: come volete essere giudicati? Se aspirate ad una dimora celeste nel Regno di Dio, allora cercate di vivere una vita celeste già da ora.

Rispettate i comandamenti. Pentitevi. Perdonate. Siate umili. Siate gentili. Siate tutto quello che dovete essere, un giorno alla volta, a partire da oggi.

Scopo e preparazione per il giudizio finale

Il vero obiettivo del Giudizio Universale è determinare quale regno eterno saremo pronti a ricevere: il regno celeste, terrestre o teleste.

Chi erediterà il regno celeste? Coloro che hanno accettato la testimonianza di Gesù, hanno creduto nel Suo nome, si sono fatti battezzare, sono stati purificati dai peccati e hanno vinto le sfide terrene attraverso la fede.

La fede in Cristo è il fondamento della nostra preparazione per quel giorno. Diventando veri discepoli e pentendoci sinceramente, riceviamo il perdono e la purificazione, rendendoci degni di vivere eternamente alla presenza di Dio.

In un certo senso, ogni giorno può essere considerato un piccolo giorno del giudizio: le nostre scelte quotidiane plasmano il nostro destino eterno.

In conclusione, secondo le parole dei profeti antichi e moderni, il Giudizio Universale sarà un momento solenne, pubblico e inevitabile.

Ci ricorda quanto sia importante vivere con fede, con un senso chiaro del nostro scopo e in costante pentimento. Solo così potremo presentarci davanti a Dio con speranza e fiducia.

E tu, cosa farai a partire da oggi per prepararti ad affrontare il Giudizio Finale? Faccelo sapere nei commenti!

Questo articolo è stato scritto da David Snell, pubblicato sul sito mormonhub.com. Questo articolo è stato tradotto da Cinzia Galasso.

The post Seconda venuta di Gesù e Giudizio Universale: cosa accadrà? appeared first on piufede.org.

Sembra quasi uscita da un racconto fantasy o da una favola.

Eppure, per i più credenti, è una storia di speranza e una metafora della capacità dei figli di Dio di superare con il Suo aiuto anche le sfide all’apparenza più insormontabili.

Quella di Davide, però, non è esattamente una storia a lieto fine, perché il giovane pastore diventato re, ad un certo punto commetterà un errore, un gravissimo errore, che lo porterà a perdere la gloria e il favore di Dio.

La storia di re Davide è la storia dell’ascesa di un uomo e della sua sventurata caduta, da cui ancora oggi possiamo imparare qualcosa per evitare di fare lo stesso.

Ma partiamo dagli esordi, chi è Davide, come fece a diventare re, e cosa causò la sua caduta?

Gli antecedenti

Con la morte di Giosuè, il popolo non volle più essere governato dai giudici e chiese al profeta Samuele di nominare un re.

Nonostante non fosse favorevole, Dio accontentò il popolo ma lo avvertì di scegliere un uomo saggio e fedele che non avrebbe condotto il popolo ad ulteriore traviamento. 

Nel capitolo 9 di 1 Samuele si legge di come Dio guidò il profeta Samuele verso Saul, giovane forte e valoroso di origine Beniaminita. 

“[…] aveva un figlio di nome Saul, giovane e bello; non ve n’era tra i figli d’Israele uno più bello di lui: era più alto di tutta la gente dalle spalle in su” (1 Samuele 9:2).

Attraverso una serie di eventi miracolosi, Dio li fece incontrare, e una volta appurata la dignità di Saul, Samuele lo unse primo re del popolo d’Israele.

“L’indomani si alzarono presto; allo spuntar dell’alba, Samuele chiamò Saul sul terrazzo, e gli disse: “Vieni, così che io ti lasci partire”. Saul si alzò, e uscirono fuori ambedue, egli e Samuele.

Quando furono scesi all’estremità della città, Samuele disse a Saul: “Di’ al servo che passi, e vada innanzi a noi (e il servo passò); ma tu adesso fermati, e io ti farò udire la parola di Dio.

Allora Samuele prese un vasetto d’olio, lo versò sul capo di lui, baciò Saul e disse: “L’Eterno non ti ha forse unto perché tu sia il capo della sua eredità?” (1 Samuele 9:26-27; 10:1).

Purtroppo, Saul non mantenne la propria fedeltà ed iniziò a commettere dei peccati gravi al cospetto di Dio, motivo per cui Dio comandò a Samuele di destituire Saul e ungere un altro re.

“Ora dunque, ti prego, perdona il mio peccato, ritorna con me, e io mi prostrerò davanti all’Eterno”. E Samuele disse a Saul:

“Io non ritornerò con te, poiché hai rigettato la parola dell’Eterno, e l’Eterno ha rigettato te perché tu non sia più re sopra Israele” (1 Samuele 15:25-26)

L’unzione di Davide

L’incontro tra il profeta Samuele e Davide è altrettanto miracoloso:

1 L’Eterno disse a Samuele: “Fino a quando farai tu cordoglio per Saul, mentre io l’ho rigettato perché non regni più sopra Israele? Riempi di olio il tuo corno, e va’; io ti manderò da Isai di Betlemme, perché mi sono provveduto di un re tra i suoi figli”.

E Samuele rispose: “Come andrò io? Saul lo verrà a sapere, e mi ucciderà”. L’Eterno disse: “Prenderai con te una giovenca, e dirai: ‘Sono venuto ad offrire un sacrificio all’Eterno’.

Inviterai Isai al sacrificio; io ti farò sapere quello che dovrai fare, e mi ungerai colui che ti dirò”.

Samuele dunque fece quello che l’Eterno gli aveva detto; si recò a Betlemme, e gli anziani della città gli si fecero incontro tutti turbati, e gli dissero: “Porti tu pace?”.

Ed egli rispose: “Porto pace; vengo ad offrire un sacrificio all’Eterno; purificatevi, e venite con me al sacrificio”. Fece anche purificare Isai e i suoi figli, e li invitò al sacrificio.

Mentre entravano, egli scorse Eliab, e disse: “Di certo ecco l’unto dell’Eterno davanti a lui”.

Ma l’Eterno disse a Samuele: “Non badare al suo aspetto né all’altezza della sua statura, perché io l’ho scartato; poiché l’Eterno non guarda a quello a cui guarda l’uomo: l’uomo guarda all’apparenza, ma l’Eterno guarda al cuore”.

Allora Isai chiamò Abinadab, e lo fece passare davanti a Samuele; ma Samuele disse: “L’Eterno non si è scelto neppure questo”.

Isai fece passare Shamma, ma Samuele disse: “L’Eterno non si è scelto neppure questo”.

Isai fece passare così sette dei suoi figli davanti a Samuele; ma Samuele disse ad Isai: “L’Eterno non si è scelto questi”.

Poi Samuele disse ad Isai: “Sono questi tutti i tuoi figli?”. Isai rispose: “Resta ancora il più giovane, ma è a pascere le pecore”.

E Samuele disse a Isai: “Mandalo a cercare, perché non ci metteremo a tavola prima che sia arrivato qua”. Isai dunque lo mandò a cercare, e lo fece venire. Ora, egli era biondo, aveva dei begli occhi e un bell’aspetto. E l’Eterno disse a Samuele: “Alzati, ungilo, perché è lui”.

Allora Samuele prese il corno dell’olio, e l’unse in mezzo ai suoi fratelli; e, da quel giorno in poi, lo spirito dell’Eterno investì Davide. E Samuele si alzò e se ne andò a Rama.” (1 Samuele 16:1-13)

Da questo episodio è possibile imparare un principio importante, ovvero che Dio non bada tanto all’aspetto esteriore delle persone, quanto più alle loro qualità interiori, al loro cuore.

Pur essendo il più piccolo dei Suoi fratelli, Dio sapeva che Davide era il più fedele, ed è grazie a questa fede che riuscì ad affrontare Golia e guadagnarsi il favore dell’Eterno.

Tuttavia, passò molto tempo prima che Davide potesse salire sul trono che gli spettava. Saul continuò a regnare senza la guida e l’aiuto di Dio, e tormentato da uno “spirito cattivo”.

Grazie alle sue doti caratteriali e musicali, Davide trovò favore agli occhi di Saul, il quale lo accolse presso di sé come scudiero e per avere l’animo sollevato dal suono dell’arpa. Anche in questo, ovviamente possiamo vedere la mano del Signore.

Lo scontro tra Davide e Golia

Come spesso accadeva, gli Israeliti si trovarono ad affrontare ancora una volta i Filistei. Saul affrontò i Filistei nella Valle di Elah, che si trova a sud-ovest di Gerusalemme e Betlemme.

Questi inviarono uno dei loro campioni, un certo Golia di Gat, definito un gigante, il quale sfidò chiunque avesse il coraggio tra gli Israeliti ad affrontarlo:

“Ora, dal campo dei Filistei uscì come campione un guerriero di nome Golia, di Gat, alto sei cubiti e un palmo.

Aveva in testa un elmo di rame, indossava una corazza a squame il cui peso era di cinquemila sicli di rame,

portava delle gambiere di rame e, sospeso dietro le spalle, un giavellotto di rame.

L’asta della sua lancia era come un subbio di tessitore; la punta della lancia pesava seicento sicli di ferro, e colui che portava il suo scudo lo precedeva.

Egli dunque si fermò; e, rivolto alle schiere d’Israele, gridò: “Perché uscite a schierarvi in battaglia: non sono io il Filisteo, e voi dei servi di Saul? Scegliete uno fra voi, e scenda contro di me (1 Samuele 17:4-8).”

A quei tempi il “campione” era “l’uomo che si impegna a risolvere le controversie tra due eserciti o nazioni”. Così i campioni risolvevano le dispute tra le parti contendenti con quella che veniva chiamata battaglia campale.

Per comprendere più chiaramente le misure di Golia, bisogna sapere che 6 cubiti coincidevano a circa 2 metri e mezzo, e che il peso dell’armatura fosse di circa 70 Kg. Non c’è da stupirsi se veniva considerato un gigante.

Le scritture ci dicono che Golia sfidò il popolo d’Israele ad affrontarlo per 40 giorni. 40 è un’espressione ebraica usata per esprimere un lungo lasso di tempo, quindi non sappiamo con esattezza se si trattasse effettivamente di 40 giorni.

Tuttavia, anche tra i più valorosi e abili combattenti, nessuno si fece avanti. 

Davide, che nel frattempo era tornato a Bethlehem, venne inviato da suo padre al campo dove erano stanziati i suoi fratelli per portargli delle provviste. Quando seppe di quanto stesse accadendo si propose senza esitazione.

“Saul disse a Davide: “Tu non puoi andare a batterti con questo Filisteo; poiché tu non sei che un ragazzo, ed egli è un guerriero fin dalla sua giovinezza”.

E Davide rispose a Saul: “Il tuo servo pascolava il gregge di suo padre; e quando un leone o un orso veniva a portare via una pecora di mezzo al gregge,

io gli correvo dietro, lo colpivo, gli strappavo dalle fauci la preda; e se quello mi si rivoltava contro, io lo prendevo per le mascelle, lo ferivo e l’ammazzavo.

Sì, il tuo servo ha ucciso il leone e l’orso; e questo incirconciso Filisteo sarà come uno di quelli, perché ha coperto di obbrobrio le schiere dell’Iddio vivente”.

E Davide soggiunse:

“L’Eterno che mi liberò dalla zampa del leone e dalla zampa dell’orso, mi libererà anche dalla mano di questo Filisteo”. E Saul disse a Davide: “Va’, e l’Eterno sia con te” (1 Samuele 17:33-37).

Armato di fionda, 5 pietre ben lisce e tutta la fede che aveva, Davide riuscì a sconfiggere il gigante.

Come accade per ogni storia delle scritture, anche la storia di Davide e Golia, oltre che contenere fatti storici, contiene degli insegnamenti spirituali che possiamo imparare.

In qualche modo Davide rappresenta ognuno di noi contro le nostre sfide personali, di qualunque natura, e ci insegna che grazie alle nostre capacità, pur se limitate (come limitata poteva apparire una fionda), una fiducia assoluta in Dio e nel Suo incomparabile aiuto, possiamo superare anche le prove più difficili. 

La fede di Davide scaturisce dalle sue esperienze pregresse. Lui era convinto che Dio lo avrebbe liberato dalle mani del Filisteo proprio come più volte lo aveva liberato dalle mani del leone e di altre bestie feroci.

Allo stesso modo, le nostre esperienze e testimonianze del passato possono aiutarci e darci la rassicurazione che riusciremo a superare anche le difficoltà del presente. 

La vittoria di Davide contro Golia gli fece guadagnare gli onori del popolo e contestualmente la gelosia, e a poco a poco l’odio, di Saul, aggravate dal profondo affetto che invece Gionathan (suo figlio) provava per Davide.

La caduta di Davide

Dopo aver sposato la seconda figlia di Saul, quest’ultimo attentò più volte alla vita di Davide, cosa che lo costrinse a fuggire.

Quando i Filistei attaccarono nuovamente Israele, Davide si offrì di combattere e a questa si susseguirono altre battaglie che lo videro vincitore, ma fu solo con la morte di Saul e di Gionathan che poté effettivamente insediarsi sul trono, nella città di Hebron (vedere 2 Samuele 1-2).

Davide continuò a regnare per diversi anni con il favore di Dio e a sconfiggere molte delle popolazioni nemiche. 

Nel capitolo 11 di 2 Samuele troviamo il resoconto dell’inizio della fine:

Ora avvenne che l’anno seguente, al tempo in cui i re sono soliti andare in guerra, Davide mandò Ioab con la sua gente e con tutto Israele a devastare il paese dei figli di Ammon e ad assediare Rabba; ma Davide rimase a Gerusalemme (2 Samuele 11:1). 

Il primo errore che Davide commise fu quello di non trovarsi dove avrebbe dovuto trovarsi, ovvero in guerra, come era usanza per i re in quel periodo dell’anno, quindi non adempì al suo dovere. 

La frase “Davide mandò Ioab” è indice del fatto che il re, ormai sedentario, lontano dal campo d’azione e dotato di una pericolosa quantità di tempo libero, viene visto operare costantemente attraverso l’intermediazione di altri, inviando messaggeri all’interno di Gerusalemme e nel territorio ammonita.

Lavorare attraverso intermediari, come la storia dimostrerà abbondantemente, crea un nuovo ordine di complicazioni e conseguenze impreviste.

La prima fra queste è che, non trovandosi nel luogo in cui era suo dovere stare, sul campo di battaglia e non a Gerusalemme dove invece rimase, Davide si trovò in un luogo in cui NON sarebbe dovuto stare: le terrazze del suo palazzo da cui potè scorgere Bathsheba. 

“Una sera Davide, alzatosi dal suo letto, si mise a passeggiare sulla terrazza del palazzo reale; e dalla terrazza vide una donna che faceva il bagno; e la donna era bellissima” (2 Samuele 11:2).

A questo punto Davide avrebbe potuto voltarsi dall’altra parte (come fece Giuseppe d’Egitto con la moglie di Potifar) e recuperare ancora la situazione, prendendosi le proprie responsabilità di re e raggiungendo il campo di battaglia, ma purtroppo non lo fece. 

L’espressione “dalle terrazze” indica che il palazzo era situato su un’altura, così Davide poté vedere dall’alto Bethsheba che faceva il bagno, presumibilmente sul tetto di casa sua.

Questa collocazione del palazzo spiega anche perché Davide disse ad Uria di “scendere” a casa sua. Più avanti nella storia, gli arcieri attaccano dall’alto delle mura della città; l’ebraico usa la stessa preposizione, me’al, per trasmettere il senso di “dall’alto”.

Le scritture continuano:

“Davide mandò ad informarsi chi fosse la donna; e gli fu detto: “È Bathsheba, figlia di Eliam, moglie di Uria, l’Ittita”.

E Davide inviò gente a prenderla; ed ella andò da lui, ed egli giacque con lei, che si era purificata della sua contaminazione; poi ella se ne tornò a casa sua.

La donna rimase incinta, e lo fece sapere a Davide, dicendo: “Sono incinta” (2 Samuele 11:3-5)

Nell’immaginario collettivo spesso Bethsheba viene percepita come una seduttrice e in parte colpevole dei peccati di Davide. In realtà, però, non è altro che una vittima della vicenda.

Ella infatti non si trovava nella posizione di sottrarsi alle richieste del re, il quale “inviò gente a prenderla”.

Inoltre, non c’è alcuna censura palese di Bethsheba in nessuna parte della narrazione. Proprio lei, tra le mogli di Davide, emerge come madre dell’erede della dinastia davidica, ovvero Salomone.

Sarebbe stato incoerente da parte dell’autore censurare severamente Davide e scagionare completamente la sua amante per lo stesso atto di adulterio.

Nonostante il peccato di adulterio commesso da Davide fosse molto grave, anche in questo caso avrebbe potuto ancora rimediare e pentirsi. Purtroppo fu preso più dalla paura per le conseguenze terrene dell’uomo che da quella per le conseguenze eterne di Dio, cosa che gli fece oltrepassare il punto di non ritorno. 

Nel tentativo di coprire i suoi misfatti Davide convocò Uria dal campo di battaglia e lo invitò a tornare a casa sua e riposarsi con sua moglie, in modo da attribuire la gravidanza di Bethsheba al marito.

Quando questi si rifiutò per rispetto ai suoi compagni che si trovavano a dormire in delle tende nel campo di battaglia, Davide diede ordine che fosse posto tra le prime file dell’esercito e lasciato solo, mandandolo a morte sicura.

Non soltanto Davide aveva peccato nei confronti della virtù di una donna indifesa, ma si era macchiato le mani del sangue di un uomo innocente, commettendo un peccato cui non poteva essere posto rimedio. 

Nel tentativo di coprire le conseguenze di un peccato grave ne aveva commesso uno imperdonabile. 

Il Signore inviò il profeta Natan a rimproverare Davide. Questi gli raccontò la storia di un uomo molto ricco che per sfamare i suoi ospiti aveva sacrificato l’unica agnella di un pover’uomo.

A quel punto Davide si infuriò, ma quando il profeta gli fece capire che quell’uomo ricco era lui, fu riempito di amarezza.

Davide si pentì sinceramente, ma poiché non poteva rimediare alla morte dell’uomo fu perdonato da Dio solo in una certa misura (vedere 2 Samuele 12).

Dio mantenne le Sue promesse di dare continuità alla sua dinastia e di costruire il tempio mediante suo figlio Salomone. Dal casato di Davide discese il Salvatore.

Ma Davide perse la promessa di una gloria celeste ed eterna per sempre e dovette pagare tramite le sofferenza della propria anima per le sue colpe. 

Da questa storia impariamo numerosi insegnamenti.

Innanzitutto, che un peccato minore può portarci a commetterne uno dalle conseguenze molto più serie se non stiamo attenti e ci pentiamo, e che anche coloro che sono spiritualmente più forti e più fedeli possono cadere se non prestano attenzione e temono l’uomo più di Dio. 

E noi, quale Davide vogliamo essere? Quello che sconfisse Golia o quello che temette l’uomo più di Dio?

The post La storia di Davide e Golia: ascesa e caduta di un re appeared first on piufede.org.

Esercitando con fedeltà i ruoli di profeta, sacerdote e giudice, egli guidò una trasformazione profonda. Unificò tribù deboli e spesso in guerra, trasformandole in una nazione stabile e strutturata nel turbolento Medio Oriente antico.

Proprio per questo, Samuele è considerato una delle personalità più rilevanti della Bibbia ebraica. Il suo straordinario impatto rende la narrazione della sua nascita, della sua infanzia e della sua chiamata divina un testo di fondamentale importanza.

Samuele: il primo dei profeti successivi

Il profeta Samuele fu un grande profeta dell’Antico Testamento. Fece da ponte, da anello di congiunzione tra i patriarchi, i giudici e i re. Fu l’ultimo dei giudici e “il primo dei profeti successivi”.

Egli visse in un momento cruciale per il popolo eletto. In quella fase di transizione, gli israeliti iniziarono a chiedere un re, spingendo per sostituire l’antico sistema dei patriarchi e dei giudici che aveva guidato la nazione fino ad allora.

Fu testimone della prima scissione tra Chiesa e Stato e del passaggio da una confederazione di dodici tribù a un unico regno unito.

Servì il Signore in un’epoca in cui la Casa d’Israele era sempre più indebolita, agli inizi della sua spirale discendente verso la schiavitù e la dispersione.

Si può creare un po’ di confusione quando si apprende che Samuele fu il “primo” profeta. La parola “profeta” ricorre solo in maniera incidentale prima di Samuele. Tuttavia, i Santi degli Ultimi Giorni sanno che il popolo del Signore fu guidato da Adamo a Giosuè grazie alla direzione profetica divina da parte di leader solitamente denominati patriarchi.

Samuele fu il primo dei profeti “orali”, che comprendono Nathan, Ahija, Elia ed Eliseo, che operarono per circa 300 anni prima dei profeti “scrittori” che scrissero gli ultimi 17 libri dell’Antico Testamento.

Per comprendere più appieno l’importanza della chiamata di Samuele vale la pena di partire dal contesto. 

L’ultimo dei giudici

Il regno dei giudici dopo la morte di Giosuè durò più di 300 anni.

Giosuè aveva stabilito con fermezza il principio del governo per profezia. Tuttavia, sotto i successivi dodici giudici, Israele rimase privo di un governo centrale. In questo lungo periodo della sua storia, la nazione non ebbe un’autorità unica e riconosciuta da tutte le tribù, capace di dare una direzione unitaria al paese.

Le tribù d’Israele erano ancora in guerra con i Cananei, ma combattevano anche tra loro, uccidendo migliaia di persone da entrambe le parti.

Mosè aveva avvertito il popolo dell’alleanza del Signore che, se fosse stato disobbediente, sarebbe stato “colpito davanti ai suoi nemici”, sarebbe stato “oppresso e schiacciato sempre” e avrebbe “servito altri dèi” di “legno e pietra” (Deuteronomio 28:15-37).

Il popolo vacillava tra la fede in Geova e l’adorazione di divinità pagane, diventando sempre più ribelle e idolatra.

Le ultime parole del libro dei Giudici descrivono bene la condizione di disordine e di sconvolgimento in cui nacque il profeta Samuele:

“A quel tempo, non v’era re in Israele; ognuno faceva quel che gli pareva meglio” (Giudici 21:25).

Il primo dei profeti

La storia del profeta Samuele viene spesso raccontata in relazione ad altri quattro personaggi: Anna, sua madre; Eli, il sacerdote che lo istruì; Saul e Davide, che egli consacrò e unse quali re d’Israele. 

Anna era una donna di grande fede. Una delle due mogli di Elkana, e da lui favorita, era tuttavia sterile.

Proprio come Sara era tormentata da Agar, Anna era continuamente vessata da Pennina (seconda moglie di Elkana) a causa della sua infertilità.

In preda “all’amarezza dell’anima”, pregò il Signore e pianse a dirotto per avere un figlio, e nel tempio di Shiloh, “fece voto” a Dio che, se fosse stata benedetta con un figlio, lo avrebbe “dato al Signore per tutti i giorni della sua vita”. Dio ascoltò la supplica accorata di Anna e le donò Samuele. 

Anna tenne fede alla sua promessa, e dopo aver tenuto con sé il pargolo fino all’età dello svezzamento, lo portò al tempio e lo consegnò a Eli, il sacerdote di Scilo dove era custodita l’arca dell’alleanza.

Ogni anno gli portava “un piccolo mantello” come una madre amorevole. E Samuele “faceva il servizio nel cospetto dell’Eterno; era un fanciullo, e cinto di un efod di lino” (1 Sam 2:18), una cintura che indicava l’autorità di sommo sacerdote.

Attraverso Eli impariamo l’importanza della rettitudine e della coerenza. La notte in cui “il Signore stette lì” e svegliò il ragazzo Samuele, parlò di Eli:

“Gli ho predetto che avrei esercitato i miei giudizi sulla sua casa in perpetuo, a motivo dell’iniquità che egli ben conosce, poiché i suoi figli hanno attirato su di sé la maledizione, ed egli non li ha frenati” (1 Sam 3:10,13).

Questa condanna contro la casa di Eli avvenne a causa del comportamento ebbro ed immorale dei figli, dei banchetti sacrileghi e della mancata correzione da parte di Eli.

In seguito, quando Eli seppe che i suoi figli erano stati uccisi in battaglia contro i Filistei che avevano rubato “l’Arca di Dio”, cadde all’indietro dalla sedia e si ruppe il collo.

Aveva 98 anni e aveva giudicato Israele per 40 anni, durante i quali “Samuele cresceva e il Signore era con lui…”.

“E tutto Israele… sapeva che Samuele era stato stabilito per essere un profeta del Signore… perché il Signore si era rivelato a Samuele a Scilo con la parola del Signore”.

“Samuele cresceva, e l’Eterno era con lui… e tutto Israele riconobbe che Samuele era stabilito profeta dell’Eterno.

L’Eterno continuò ad apparire a Scilo, poiché a Scilo l’Eterno si rivelava a Samuele mediante la sua parola, e la parola di Samuele era rivolta a tutto Israele” (1 Sam 3:19-21).

Con l’unzione di re Saul, Samuele fu testimone di una tragica svolta per l’antico Israele: una spaccatura che apriva la strada alla futura apostasia.

Il popolo non vedeva un erede credibile per il ruolo di giudice. Samuele era ormai anziano e i suoi figli si erano allontanati dalla retta via; per questo gli israeliti pretesero una svolta, chiedendo: “Il nostro re amministrerà la giustizia fra noi, marcerà alla nostra testa e condurrà le nostre guerre”. (1 Sam. 8:20).

Samuele e i Re

Il profeta Samuele apprese che parte fondamentale del suo dovere era vigilare sui re d’Israele e guidare il popolo. Quando Saul disobbedì all’Onnipotente, venne respinto da Dio già all’inizio del suo mandato; ciononostante, continuò a regnare con insolenza per anni.

Questo portò a un costante conflitto tra potere sacerdotale e monarchia. Un esempio emblematico si verificò quando Saul usurpò l’autorità esclusiva di Samuele, pretendendo di offrire sacrifici al posto suo.

Saul, infatti, non apparteneva alla tribù dei Leviti e non possedeva l’autorità del sacerdozio, necessaria per officiare un sacrificio. Nel compiere ugualmente quel rito, violò le leggi sacre e offese profondamente Dio.

In molte altre occasioni Saul dimostrò che, quell’umiltà che un tempo lo aveva caratterizzato e reso degno di essere unto re, si era ormai trasformata in orgoglio.

Il Signore mandò allora Samuele a ungere segretamente Davide, un giovane pastore figlio di Isai. Da quel momento, Davide iniziò un percorso di crescita e addestramento che lo avrebbe preparato al suo futuro ruolo di re.

Le vite di Saul e Davide si intrecciarono così in una vera e propria lezione vivente di obbedienza e ribellione. Come spiega la narrazione biblica:

“La guerra fra la casa di Saul e la casa di Davide fu lunga. Davide si faceva sempre più forte, mentre la casa di Saul si andava indebolendo” (2 Sam 3:1). 

Per molti anni Saul fu geloso di Davide e del favore che si era guadagnato agli occhi del popolo e agli occhi di Dio, attentando più volte alla sua vita.

Tuttavia, con il tempo, anche il retto e fedele Davide cedette all’orgoglio, tanto da portarlo a commettere i peccati più gravi e perdere le benedizioni promesse. 

Samuele intercesse tra entrambi i re e il Signore, come ha affermato uno scrittore:

Il grande potere di intercessione di Samuele è ricordato esplicitamente nei Salmi. Lì viene affiancato a Mosè e ad Aronne come un esempio di fede, capace di invocare il Signore e ricevere risposta (Salmo 99:6).

Questo dono è confermato anche dal profeta Geremia. Nel lanciare un severo monito a Israele, egli riporta le parole divine: “Anche se Mosè e Samuele si presentassero davanti a me, il mio cuore non si volgerebbe verso questo popolo” (Geremia 15:1).

Samuele morì prima che i problemi di Davide con Batsheba e Uria venissero a galla, ma le sue profezie sulla caduta e sul fallimento del governo dei re alla fine si avverarono.

Tipi di Cristo nella storia del profeta Samuele

Sia Maria che Anna consacrarono i loro figli al servizio di Dio e videro i loro figli insegnare nel tempio.

Il canto di ringraziamento di Anna (1Sam 2:1-10) dopo la nascita di Samuele può essere paragonato a quello di Maria (Luca 1:46-55) e di Zaccaria (Luca 1:68-79), che erano grati per l’imminente nascita dei loro figli.

Anna dice che non c’è “un dio come il nostro Dio”, una frase ripresa da Paolo, che in seguito testimonierà che “Cristo è il Dio di Israele e la Roccia spirituale che li ha guidati” (1 Cor. 10:4).

Nel suo canto, Anna usa due volte la parola “corno”, che significa “potenza”, riferendosi a sé stessa come esaltatrice del Signore attraverso suo figlio, e anche al Figlio unto di Dio, Gesù Cristo.

Samuele è descritto più o meno come il giovane Gesù: “Il bambino Samuele cresceva e godeva del favore del Signore e degli uomini” (1 Sam 2:26. Luca 2:52).

Sia Samuele che il Salvatore furono rigettati dalle loro stesse generazioni. (1 Sam. 7:7 e Luca 17:24).

La chiamata e l’unzione di Davide da parte di Samuele come futuro re d’Israele, mentre era ancora un giovane pastore, contiene una profezia messianica.

“Sicuramente questa storia era per tutto Israele un tipo profetico che annunciava il modo in cui sarebbe venuto il Messia promesso. Consideriamo alcune somiglianze.

Le origini e l’umiltà: Il Messia doveva nascere a Betlemme come discendente di Isai. Proprio come l’antico re, sarebbe apparso inizialmente come “oscuro” e “trascurato”, rivelandosi però come il vero Buon Pastore.

Il rifiuto del potere temporale: La sua venuta è coincisa con un’epoca in cui Israele cercava disperatamente un sovrano politico e militare. Tuttavia, il Signore ha ribaltato queste aspettative terrene: non ha concesso un re dal potere temporale, ma ha inviato una guida dal regno interamente spirituale.

Il nome e l’unzione: Questo Salvatore avrebbe ereditato il nome stesso di Davide—un nome ebraico che significa “amato” o “benvoluto”—per dimostrare che, esattamente come il primo grande re d’Israele, era Lui il vero Unto del Signore.

Il termine Cristo deriva da una parola greca che significa unto ed è l’equivalente dell’ebraico Messia, che vuol dire unto. Così, quando Davide fu unto come re d’Israele, si doveva intendere che egli era un tipo del re ultimo d’Israele, il Cristo”.

Insegnamenti dalla storia del profeta Samuele

“Da queste storie si possono trarre importanti insegnamenti: il Signore risponde alle preghiere (di Anna e di Davide). L’importanza dei capi religiosi e delle loro famiglie nel dare il buon esempio (Eli e i suoi figli, i figli di Samuele). La chiamata di un giovane profeta (Samuele). La fiducia nel Signore (l’arca dell’alleanza e i Filistei). I pericoli di un governo centralizzato (Israele desidera un re), il valore dell’integrità personale e della disciplina (i problemi di Saul nel suo rapporto con Dio). Un giovane cresce nel favore del Signore (Davide), i mali della gelosia (Saul) e la fiducia nel Signore durante i periodi di persecuzione (Davide).

Il profeta Samuele servì fedelmente il Signore per tutta la sua vita, dalla prima infanzia fino a quando fu “vecchio e brizzolato”.

Il fatto che entrambi i libri di Samuele siano intitolati a lui, nonostante raccontino eventi avvenuti molto tempo dopo la sua morte, testimonia l’altissima considerazione di cui il profeta godeva.

Egli incarna una verità primaria dell’Antico Testamento: “l’obbedienza è meglio del sacrificio, e dare ascolto è meglio del grasso dei montoni” (1 Sam 15:22).

Il suo messaggio è lo stesso per noi oggi come per l’antico Israele: “e tutta la terra riconoscerà che v’è un Dio in Israele” (1 Sam 17:46).

E tu, quanto conoscevi il profeta Samuele? Faccelo sapere nei commenti!

Per approfondimenti consultare thechurchnews.com. Questo articolo è stato tradotto e adattato da Ginevra Palumbo.

The post Il profeta Samuele: il primo dei profeti “successivi” appeared first on piufede.org.

La sua è una delle più belle e più possenti storie di amicizia, fede, amore e sacrificio presenti nell’Antico Testamento e, nonostante a prima vista possa non sembrare, una storia di redenzione e una metafora del sacrificio espiatorio di Gesù Cristo. 

Diversamente da molti libri dell’Antico Testamento, che raccontano di re, profeti e guerrieri, narra delle vite straordinarie di persone ordinarie, costrette ad affrontare prove e momenti di difficoltà.

Le due protagoniste affrontano molte difficoltà ed esperienze devastanti, che mettono alla prova la loro fede, ma alla fine, Dio prepara una via per la loro felicità e il loro benessere, cose che ha promesso a tutti coloro che credono in Lui. 

Il libro di Ruth: il contesto storico

Le vicende del libro di Ruth si svolgono durante il regno dei Giudici in Israele, tra il 1200 e il 1020 a.C. circa.

Molti studiosi sostengono che la storia sia stata tramandata oralmente per generazioni prima di essere trascritta. Insieme a quello di Ester, il libro di Ruth è l’unico che porta il nome di una donna. 

Come è stato già detto, Ruth fu la bisnonna di Re Davide e una delle quattro donne menzionate nella genealogia di Gesù (vedere Matteo 1:5).

La sua inclusione è un chiaro segno che l’appartenenza al casato di Israele non sia una questione di sangue o genetica (Ruth era una non Israelita di nascita, poiché Moabita) ma di fiducia e obbedienza alla volontà di Dio. 

Moab (attuale Giordania) era un territorio situato a est del fiume Giordano. I Moabiti erano discendenti di Lot e di sua figlia maggiore, e adoravano divinità pagane.

I Moabiti erano spesso in lotta con gli Israeliti, ma il fatto che il marito di Naomi, Elimelech, condusse la sua famiglia Israelita a Moab indica che ci fu un periodo di pace tra le due nazioni. 

Naomi ed Elimelech si trasferirono da Giuda a Moab a causa di una forte carestia nel paese. Qui risiedettero molti anni e crebbero i loro due figli, Mahlon e Kilion.

Questi sposarono due Moabite, Orpah e Ruth, per l’appunto. Le scritture non ci danno molte informazioni sulle cause, sappiamo solo che ad un certo punto tanto Elimelech, quanto Mahlon e Kilion, morirono.

Queste morti non solo rappresentavano una tragedia da un punto di vista affettivo e familiare, ma ancor di più da un punto di vista materiale per tre donne sole. 

Nel mondo dell’antico testamento, le donne avevano pochi diritti e ancor meno i mezzi per mantenersi da sole. Tre donne senza figli e senza un parente maschio che potesse prendersene cura sarebbero presto diventate indigenti. 

Quando Naomi udì che la carestia in Giudea era finita, decise di tornare alla propria patria, forse pensando che lì avrebbe trovato un parente che potesse provvedere alle sue necessità.

Inizialmente Orpah e Ruth decisero di accompagnare Naomi. Naomi le lodò per il loro amore, la loro fedeltà e le cure che avevano dato a lei e ai suoi figli, ma si preoccupò di come avrebbero fatto a trovare un marito.

Si sarà anche preoccupata di come queste due donne straniere sarebbero state accolte in Giudea e come avrebbero potuto trovare sostentamento sufficiente per tutte e tre.

Pertanto, le implorò di tornare alle rispettive famiglie dove avrebbero potuto trovare un nuovo marito che si prendesse cura di loro. 

La legge del matrimonio levirato

La legge Mosaica, infatti, prevedeva che un fratello o un parente maschio prossimo di un uomo defunto, sposasse la vedova per salvare la donna o “redimerla” dalle devastanti conseguenze della vedovanza.

Attraverso il matrimonio, il parente acconsentiva a proteggerla e a generare una progenie in vece del marito defunto, e assicurare che il patrimonio rimanesse all’interno della famiglia.

Questa veniva chiamata legge del matrimonio levirato. L’uomo che sposava la vedova veniva considerato un “congiunto-redentore”, in ebraico go‘el (vedere Deuteronomio 25:5-10). Talvolta questa parola viene tradotta anche con “vindice”. 

Inizialmente Orpah e Ruth resistettero alla supplica di Naomi, ma infine Orpah cedette e tornò a casa dei suoi genitori. Ruth, tuttavia, giurò a Naomi nel nome del Dio d’Israele che sarebbe rimasta insieme alla suocera e avrebbe vissuto per sempre la legge Israelita.

Quando Naomi vide quanto fosse decisa e altruista Ruth, le permise di tornare a Bethlehem con lei. 

L’arrivo presso le terre di Boaz

Quando Naomi arrivò a Bethlehem ricevette un’accoglienza calorosa da tutti quelli che la conoscevano e che non si erano dimenticati di lei.  

A questo punto, l’unico modo che due donne sole avevano per potersi sostentare era andare a spigolare, ovvero raccogliere le spighe cadute dai covoni dei mietitori lungo il tragitto. 

A quel tempo la mietitura veniva effettuata dagli uomini con delle falci a mano. Le donne li seguivano, legando il grano falciato in covoni.

Gli asini, a volte trainando carri, trasportavano i covoni fino all’aia. Dopo la rimozione dei covoni, i poveri potevano raccogliere il grano rimasto.

Queste persone erano chiamate spigolatori. Ciò faceva parte della legge di Mosè e aveva lo scopo di provvedere ai poveri, alle vedove e agli orfani, come spiegato in Levitico 19:9-10:

“Quando mieterete la raccolta della vostra terra, non mieterete fino all’ultimo angolo il vostro campo, e non raccoglierete ciò che resta da spigolare della vostra raccolta.

E nella tua vigna non coglierai i raspolli, né raccoglierai gli acini caduti; li lascerai per il povero e per il forestiero. Io sono l’Eterno, l’Iddio vostro.”

L’incontro con Boaz

Così, senza saperlo, Ruth si mise a spigolare entro le terre di un certo Boaz, della famiglia di Elimelech (suo suocero).

Quando Boaz vide l’operosità della donna, si informò su chi fosse, e quando i servitori riferirono che si trattava della nuora di Naomi, sua parente, le disse di non spigolare in altri campi e istruì i suoi servitori di trattarla con il massimo riserbo.

Al termine della giornata Ruth raccontò alla suocera tutto quanto era successo e Naomi ne fu molto contenta, perché Boaz era uno dei parenti con il diritto di riscatto su di lei e la nuora. 

L’incontro fortuito tra Ruth e Boaz, seppur involontario, non fu casuale. Il Signore stava preparando la strada affinché grandi miracoli si potessero compiere nella vita delle due donne, ed oltre. 

Durante la mietitura, il proprietario dei terreni, e a volte alcuni servitori uomini, dormivano nell’aia per proteggere il raccolto dai ladri.

Naomi istruì Ruth di prepararsi come una sposa e le disse che quando Boaz avrebbe finito di festeggiare il raccolto del giorno con cibo e vino e si fosse addormentato sull’aia, lei sarebbe dovuta entrare, scoprire i suoi piedi e sdraiarcisi.

A mezzanotte Boaz si svegliò di soprassalto e trovò Ruth che giaceva ai suoi piedi.

Ruth si fece riconoscere e disse: “Stendi il lembo del tuo mantello sulla tua serva, perché tu hai il diritto di riscatto” chiedendo a Boaz di sposarla e diventare il suo protettore secondo la legge del levirato. 

La parola ebraica che nel versetto 9 viene tradotta con “mantello”, nel resto dell’Antico Testamento viene tradotta con “ala”.

L’uso della metafora dell’ala che copre Ruth introduce nella storia un simbolo dell’Espiazione. La parola Ebraica per espiazione è “kafara”, che vuol dire, tra le altre cose, “coprire”.

Cos’è l’Espiazione di Gesù Cristo? Tutto quello (o quasi) che volevi sapere

Pertanto, Ruth chiese al “go’el” di coprirla e proteggerla così come l’Espiazione di Gesù Cristo copre e protegge noi. 

Tuttavia, sorgeva un problema: c’era un altro parente vicino cui spettava il diritto di riscatto su Naomi e Ruth, pertanto Boaz dovette assicurarsi che questi vi rinunciasse, al fine di poterlo rivendicare lui. 

Ai tempi della Bibbia, le porte della città fungevano da piazza cittadina. Ogni atto pubblico importante, compresi gli affari e le transazioni legali, avveniva lì.

Gli uomini si riunivano lì ogni giorno per scambiarsi notizie e stringere affari. Ciò significava che i testimoni erano facilmente reperibili e che gli affari potevano essere portati a termine con facilità.

Boaz si recò presso le porte della città per interloquire con questo parente. Il parente più prossimo rinunciò al diritto di riscatto su Naomi per evitare di perdere parte dei suoi beni, e così Boaz poté sposare Ruth. 

A seguito del matrimonio, Ruth diede alla luce un figlio di nome Obed (che vuol dire “servitore”). Obed era il nonno di re Davide e un diretto antenato di Gesù Cristo. 

La redenzione nel libro di Ruth

La redenzione di Ruth avvenne grazie a una serie di fattori. In primo luogo, scelse di stringere un’alleanza, sia con Naomi che con il Signore.

Queste alleanze le diedero accesso alle benedizioni del Signore e il diritto a un redentore. Senza questa alleanza, Ruth non avrebbe avuto diritto alla redenzione.

Avendo stretto l’alleanza, Boaz era obbligato a riscattarla. In secondo luogo, il Signore incluse nel suo piano per Israele un modo per liberare coloro che non potevano farlo da soli.

Previde un redentore per salvare coloro che si trovavano in una posizione di schiavitù e indigenza. In terzo luogo, il Signore mise in atto un uomo giusto che era in grado e disposto a servire come redentore di Ruth.

Così, grazie alle sue alleanze, al piano di Dio e alla rettitudine del redentore, Ruth ricevette la redenzione per sé e per i suoi cari.

La discendenza di questa redenzione portò al più grande re politico d’Israele, Davide, e al più grande liberatore, re e redentore spirituale d’Israele, Cristo.

Colei che era disposta a salvare ed è stata a sua volta salvata da un altro, è stata l’antenata del Salvatore. Non è una coincidenza che il nostro Redentore discenda da una linea di redenzione.

Credo che sia pienamente intenzionale che il Salvatore sia la progenie di una donna che era disposta a prendere su di sé la sofferenza di un altro e di un uomo che era disposto a redimere.

Il compimento della speranza per coloro che avevano più bisogno di aiuto parla della speranza d’Israele.

Questi eventi sono accaduti e sono raccontati “in modo che il popolo possa sapere in che modo attendere il Figlio [di Dio] per la redenzione” .

In un certo senso, la redenzione di Ruth è la nostra. Da Ruth possiamo comprendere meglio il Salvatore, le sue alleanze con noi, il riposo che Dio ha in serbo per noi e il glorioso potere redentore di Cristo.

In che modo conoscere la storia di Ruth ha aiutato la tua fede a crescere? Faccelo sapere nei commenti!

The post Il libro di Ruth: Una storia di lealtà, fede e redenzione appeared first on piufede.org.

La risposta è molto semplice ma, come al solito, è necessario fare prima un passo indietro.

Gli antecedenti

Nella moderna Bibbia, il libro dei Numeri (dal greco Αριθμοί—arithmoi— “numeri”) è così chiamato perché si apre con il censimento del popolo ebraico.

Per inciso, il censimento contava soltanto ogni maschio bianco dai 20 anni in su nelle condizioni di combattere, erano pertanto escluse tutte le donne, i bambini, gli anziani e i maschi Leviti, il cui compito era quello di amministrare le ordinanze all’interno del Tabernacolo.

Il titolo originale in ebraico, invece, è במדבר—bemidbar—che vuol dire “nel deserto”, ed è molto più indicativo del suo contenuto. 

Il libro dei Numeri è quindi il resoconto dei 40 anni spesi dagli Ebrei nel deserto del Sinai. 

Nel capitolo 14 troviamo l’esatto momento in cui Dio condanna il popolo d’Israele ad un così lungo vagabondare. 

L’Eterno parlò ancora a Mosè e ad Aaronne, dicendo:

Fino a quando sopporterò io questa malvagia comunità che mormora contro di me? Io ho udito i mormorii che i figli d’Israele fanno contro di me.

Di’ loro: ‘Com’è vero che io vivo, dice l’Eterno, io vi farò quello che ho sentito dire da voi.

I vostri cadaveri cadranno in questo deserto; e tutti quanti voi di cui si è fatto il censimento, dall’età di venti anni in su, e che avete mormorato contro di me, non entrerete di certo nel paese nel quale giurai di farvi abitare; salvo Caleb, figlio di Gefunne, e Giosuè, figlio di Nun.

I vostri piccini, che avete detto sarebbero stati preda dei nemici, quelli vi farò entrare; ed essi conosceranno il paese che voi avete disdegnato.

Ma quanto a voi, i vostri cadaveri cadranno in questo deserto.

E i vostri figli andranno pascendo i greggi nel deserto per quarant’anni e porteranno la pena delle vostre infedeltà, finché i vostri cadaveri non saranno consunti nel deserto.

Come avete impiegato quaranta giorni a esplorare il paese, porterete la pena delle vostre iniquità quarant’anni; un anno per ogni giorno; e saprete che cosa sia incorrere nella mia disgrazia (Numeri 14:26-34).

Le spie e la spedizione di 40 giorni

Come al solito, nonostante i numerosi miracoli cui aveva assistito in tutti quei mesi dall’inizio dell’esodo, il popolo d’Israele aveva cominciato a lamentarsi e mormorare.

Ancora una volta aveva desiderato tornare nel paese d’Egitto dove avrebbe “potuto” cibarsi di ogni sorta di leccornia piuttosto che della “solita” manna, o rischiare di morire nel deserto per mancanza di acqua.

Da un lato, se assumiamo una prospettiva terrena è anche comprensibile.

Il deserto del Sinai è un habitat ostile, ma Dio si era realmente preso cura di loro in tutti i modi possibili e immaginabili.

Eppure, i figli d’Israele faticavano ancora a credere che Dio li avrebbe realmente condotti in una terra promessa, dove scorreva latte e miele. Fu proprio questa mancanza di fede, e la loro tendenza ad infrangere i comandamenti, che fece sì che vagassero nel deserto per 40 anni. 

Nel capitolo 13, Dio comanda a Mosè di inviare dodici spie (una per ogni tribù) nel paese di Canaan per una spedizione di ricognizione.

Avrebbero dovuto accertarsi sulle condizioni del territorio in termini di qualità del terreno, tipologia di frutta e animali presenti, e sui popoli che lo abitavano.

Dopo 40 giorni le dodici spie ritornarono e fecero il loro resoconto.

Riportarono che la terra di Canaan era effettivamente una terra florida e prospera e che vi scorreva il latte e miele, ma anche che le popolazioni che l’abitavano erano molto forti e potenti. 

Soltanto due delle dodici spie incoraggiarono il popolo ad inoltrarsi nel paese con la consapevolezza che “se l’Eterno fosse stato favorevole … glie lo avrebbe dato”.

Tutti gli altri si rifiutarono, spinti dalla paura, e così il Signore decise che se non avevano abbastanza fede da tentare un ingresso nella terra che era stata loro promessa dopo tutte le dimostrazioni e i miracoli, allora non meritavano di ricevere una terra promessa.

Di contro, a Caleb e Giosuè, le due spie che avevano avuto fede, Dio promise che avrebbero ricevuto la loro eredità nella terra di Canaan.

Il profeta Joseph Smith osservò:

“Dio maledisse i figli di Israele perché non avevano voluto ricevere l’ultima legge da Mosè. . . . Quando Dio offre una benedizione o una conoscenza a un uomo e questi rifiuta di riceverla, sarà dannato. . . .

Gli israeliti [pregavano] che Dio parlasse a Mosè [e] non a loro, per cui li maledisse con una legge carnale. . . . [La legge rivelata a Mosè in Oreb . . non fu mai rivelata ai [figli] d’Israele”.

Così, i figli d’Israele vagarono inutilmente per 40 anni nel deserto, mentre Dio cercava di insegnare loro di appoggiarsi a Lui.

Mosè fece tutto ciò che sapeva per preparare i figli di Israele a entrare nella terra promessa.

Il libro del Deuteronomio riporta le prediche, gli incoraggiamenti e gli avvertimenti di Mosè per aiutare i figli di Israele a diventare e rimanere degni.

Essi si erano dimostrati estremamente difficili da guidare, non solo attraverso il deserto del Sinai ma, cosa ancora più importante, lungo i sentieri della rettitudine.

Il loro non era solo un viaggio verso una destinazione geografica, anche se dovevano comunque percorrere un certo chilometraggio: il loro viaggio era anche un percorso verso il livello di obbedienza richiesto per vivere nella terra promessa che scorreva con latte e miele.

Mosè riuscì a portare gli israeliti fuori dall’Egitto in tempi relativamente brevi, ma ci vollero 40 anni per portare l’Egitto fuori dagli israeliti.

I nostri 40 anni nel deserto

Anche se il libro di Numeri sembra dipingere un Dio vendicativo e pronto all’ira, se leggiamo attentamente questi capitoli comprendiamo in realtà quanto Lui si sia mostrato paziente e misericordioso con un popolo duro di cuore e di comprendonio, quale era il popolo ebraico a quel tempo.

Similmente, si mostra paziente e misericordioso con noi quando vaghiamo nel nostro personale deserto del Sinai, perché per quanto possa sembrarci lontana, la storia del popolo d’Israele che rimase 40 anni nel deserto ha tanto da insegnarci e può essere applicata alla nostra vita ancora oggi. 

Quante volte attendiamo una benedizione promessa per un lungo periodo e questa non arriva? O speriamo di essere liberati da situazioni difficili e scomode?

Tutte queste sono per noi una sorta di Sinai spirituale.

Potremmo non dover attendere 40 anni nel deserto prima che qualcosa per cui speriamo si avveri, ma proprio come gli Ebrei, potremmo ad un certo punto stancarci di aspettare e cominciare a mormorare.

Forse, in queste occasioni sarebbe utile domandarsi se , come gli Ebrei, c’è qualcosa che stiamo mancando di fare, o che stiamo erroneamente facendo, che ci impedisce di ricevere tali benedizioni.

Durante un discorso tenuto alla conferenza generale di ottobre 2014, l’Anziano Dieter F. Uchtdorf ha detto: 

“Credo che una parte delle nostre difficoltà sia determinata dalla nostra concezione che Dio abbia tutte le Sue benedizioni chiuse a chiave in una grande nuvola su nel cielo, e che si rifiuti di concedercele a meno che non ottemperiamo a dei requisiti severi e paternalistici da Lui stabiliti.

Tuttavia, i comandamenti non sono niente di tutto ciò.

In realtà, il Padre Celeste fa piovere benedizioni su di noi costantemente. Sono la nostra paura, il nostro dubbio e i nostri peccati che, come un ombrello, impediscono a tali benedizioni di raggiungerci.”

I Suoi comandamenti sono per noi le istruzioni amorevoli e l’aiuto divino per chiudere l’ombrello, così che possiamo ricevere la continua pioggia di benedizioni divine.

Dio ci ha dato delle istruzioni chiare e precise per avere una vita gioiosa e di successo.

Ovviamente vi sono degli ostacoli o delle situazioni particolarmente difficili che la vita ci pone davanti che non abbiamo causato noi, e questo è normale, faceva parte del piano fin dall’inizio, ma Dio ci ha fornito i mezzi per superare e volgere a nostro vantaggio anche tali esperienze. 

Purtroppo, spesso è la nostra paura, i nostri dubbi e la nostra disobbedienza che ci impediscono di godere di tutto ciò che il Padre celeste ha previsto per noi. 

Il potere delle cose piccole e semplici  

Qualche capitolo più avanti, assistiamo all’episodio dei serpenti ardenti e del serpente di rame costruito da Mosè.

Dio aveva inviato un’ulteriore piaga, dopo l’ennesima dimostrazione di mancanza di fede e di disobbedienza, ma insieme alla prova aveva anche fornito il modo per essere guariti.

Tutto ciò che il popolo doveva fare era guardare al serpente di rame costruito da Mosè, eppure molti si rifiutarono di farlo a causa della semplicità della soluzione.

Quante volte ci perdiamo delle benedizioni a causa della semplicità delle cose che Dio ci chiede di fare, come leggere le scritture, pregare e andare in chiesa?

Eppure non crediamo che queste semplici cose possano portare nella nostra vita pace, gioia e guarigione. Le viviamo più come degli obblighi o un peso.

Anziano Uchtdorf ha aggiunto

“Quando consideriamo i comandamenti di Dio e quella che è la nostra parte nell’edificare il Suo regno come un segno di spunta da aggiungere a un elenco di cose da fare, manchiamo di capire l’essenza del discepolato.

Manchiamo di provare la crescita che scaturisce dal vivere con gioia i comandamenti del nostro Padre nei cieli.

Camminare sul sentiero del discepolato non deve essere un’esperienza triste. È ‘dolce più di tutto ciò che è dolce’. Non è un fardello che ci opprime.

L’essere discepoli solleva il nostro spirito e scalda il nostro cuore. Ci ispira con la fede, con la speranza e con la carità. Riempie il nostro spirito di luce nei momenti bui, e di serenità nei momenti di dolore.

Ci dona il potere divino e la gioia duratura.”

La bellezza delle scritture sta nel fatto che possiamo imparare dalle loro storie a non commettere gli stessi errori.

Se non permettiamo alla nostra disobbedienza, alla nostra paura, ai nostri dubbi e alla nostra poca fede di prendere il sopravvento, eviteremo di vagare per 40 anni nel deserto spirituale e riceveremo le benedizioni tanto attese..

The post Perché gli Ebrei rimasero 40 anni nel deserto del Sinai? appeared first on piufede.org.

Lo abbiamo visto con Abrahamo; lo abbiamo visto con Giuseppe ed anche con Mosè, considerati “tipi” di Cristo.

Non fa eccezione la simbologia legata all’utilizzo del tabernacolo di Mosè, che Dio comandò di costruire al popolo d’Israele durante il suo esodo nel deserto.

Struttura e funzione del tabernacolo di Mosè

Il tabernacolo di Mosè era composto da tre sezioni: un cortile esterno, il luogo santo e il luogo santissimo (o santo dei santi). Questi ultimi costituivano i due ambienti della tenda di convegno vera e propria, ed erano separati da un velo.

Si accedeva al cortile esterno attraverso una tenda, che invitava il popolo a lasciare il mondo ed entrare in un luogo incentrato su Dio. L’intera struttura poteva essere smontata e trasportata durante gli spostamenti.

Quando il popolo si soffermava in un’area per un periodo prolungato, il tabernacolo veniva rimontato e collocato al centro del campo.

Ogni famiglia doveva piantare la propria tenda con l’entrata rivolta verso il tabernacolo. In questo modo il popolo poteva vederlo e ricordarsi del patto stretto con Dio.

La sua funzione era quella di dimora di Dio. Allo stesso tempo era un memento concreto e visivo dell’alleanza tra Dio e Israele, e uno strumento di purificazione e santificazione.

La struttura del tabernacolo rappresenta la progressione attraverso tre livelli di santità, dal mondo caduto alla presenza di Dio; non a caso l’entrata era posta a est.

Quando vennero scacciati dal Giardino di Eden, Adamo ed Eva uscirono dal lato est del giardino. La parola ebraica che generalmente viene tradotta con “pentimento” è teshuvah, che vuol dire letteralmente “ritorno”.

Quindi, simbolicamente, il cammino verso la presenza di Dio attraverso il tabernacolo era un viaggio di ritorno al luogo di appartenenza divino precedente alla caduta.

Ecco alcune componenti del tabernacolo con le proprie funzioni e la simbologia di Cristo dietro ognuna di esse.

1. 
   

   L’altare dei sacrifici

   
   

L’altare dei sacrifici era posto davanti all’entrata del cortile esterno del tabernacolo. Era qui che venivano eseguiti i sacrifici previsti dalla legge di Mosè.

A seconda del tipo di sacrificio venivano impiegati esemplari senza macchia o difetto di capre (maschi o femmine), pecore o montoni. 

L’animale veniva presentato alle porte del tempio e posizionato al lato nord dell’altare per essere sacrificato.

Colui che offriva il sacrificio, o il sacerdote in sua vece, poneva le mani sul capo dell’animale per consacrarlo come offerta a Dio al posto suo.

Si presume che mettendo le mani sul capo dell’animale si passassero simbolicamente a lui i peccati di chi presentava il sacrificio. 

A quel punto l’animale veniva sgozzato. Con il sangue ricavato si aspergevano i lati dell’altare, mentre quello rimanente veniva versato alla base. 

L’animale veniva poi bruciato sull’altare per intero, in caso di olocausto, o soltanto in parte. Se il sacrificio lo prevedeva si procedeva con la consumazione dell’offerta come forma di comunione con Dio.

Vi erano istruzioni specifiche sulle parti che era consentito mangiare e su quali invece venivano considerate impure.

Nonostante le funzioni e le modalità fossero diverse (ad es. sacrificio di riscatto dal peccato, sacrificio di resa di grazie ecc.) ogni sacrificio era un simbolo e una prefigurazione del futuro sacrificio espiatorio di Gesù Cristo.

I nostri peccati sono simbolicamente trasferiti su Gesù Cristo come quelli del popolo d’Israele venivano trasferiti sull’animale. Grazie al Suo sacrificio noi siamo resi puri e possiamo prepararci per tornare alla presenza di Dio. 

2. La bacinella di rame (o lavatoio)

Il lavatoio, fatto interamente di rame, era anch’esso situato nel cortile esterno, tra l’altare dei sacrifici e l’entrata della tenda di convegno. Veniva utilizzata dai sacerdoti per lavare via il sangue del sacrificio prima di accedere al luogo santo.

Da un punto di vista spirituale, il rituale rappresentava la purificazione dal sangue, dalla sporcizia e dalle impurità dei peccati del mondo.

In questo modo, i sacerdoti presentavano i sacrifici e sé stessi dinanzi a Dio in uno stato di purezza e santità. 

Come i sacerdoti dell’Antico Testamento, anche noi per poter stare alla presenza di Dio dobbiamo prima essere purificati. Lo facciamo seguendo il comandamento di essere battezzati per immersione nell’acqua.

Ciò è a simbolo del potere di Dio di purificarci oltre le nostre capacità. Similmente, alcune ore prima di essere crocifisso, Gesù lavò i piedi dei Dodici Apostoli, in un rituale che poteva purificarli in modi che non avrebbero potuto fare da soli. 

3. 
   

   La Menorah nel tabernacolo di Mosè

   
   

Il candelabro, o menorah, era fatto d’oro puro e composto da sette bracci (tre per lato più quella centrale). Nelle scritture viene descritto a forma di albero di mandorle con i rami, i boccioli e i fiori.

Ogni braccio culminava in una coppa, all’interno della quale veniva bruciato dell’olio di oliva puro, che nell’Antico Testamento è spesso collegato allo Spirito Santo.

La sua funzione era quella di illuminare il luogo santo. 

La simbologia dietro la menorah è molteplice. Può rappresentare la saggezza, la luce di Cristo che illumina la nostra vita, come anche la luce dello Spirito, che ci guida per tornare alla presenza di Dio.

Inoltre, nella tradizione giudaica la forma ad albero del candelabro richiama quella dell’albero della vita. 

I sette bracci vengono anche interpretati come i sette giorni della creazione e i sette giorni della settimana. 

4. 
   

   Il tavolo dei pani 

   
   

Il secondo dei tre oggetti del luogo santo è il tavolo dei pani. Era fatto di legno d’acacia ricoperto d’oro puro.

I sacrifici eseguiti sull’altare all’esterno avevano valore individuale; il sacrificio reso al tavolo dei pani aveva valore collettivo per il popolo d’Israele. 

Ogni settimana, il sacerdote cuoceva 12 pagnotte di pane non lievitato, che poneva poi sul tavolo dei pani nel giorno del riposo (sabato).

Il pane simboleggiava le dodici tribù d’Israele e la sua alleanza con il Signore. Il pane vecchio veniva poi spezzato e consumato dal sacerdote in un atto di comunione fra la divinità e il popolo d’Israele.

L’atto di spezzare il pane con il nemico era visto come modo per riconciliarsi con quest’ultimo. Allo stesso modo, tale rito era un ulteriore modo per essere riconciliati con Dio, visto come nemico del peccato.

Gesù Cristo stesso, durante l’ultima cena, prese del pane e lo spezzò affinché i discepoli potessero ricordarsi del Suo sacrificio.

Ancora oggi, molte delle denominazioni Cristiane usano spezzare il pane, o altri alimenti, per ricordare il Sacrificio del Salvatore e come segno di comunione con Dio.

Da un punto di vista esteriore, il pane serviva per ricordare a Israele il bisogno di essere nutrito quotidianamente dalla presenza di Dio.

5. 
   

   L’altare dei profumi 

   
   

L’altare dei profumi era posto nel luogo santo davanti al velo che separava questo dal Santo dei Santi. Era fatto di legno d’acacia e ricoperto d’oro.

Ogni angolo culminava in un corno d’oro, così come gli angoli dell’altare dei sacrifici, e simboleggiava il potere di Dio. 

Il sacerdote prendeva dei carboni dall’altare delle offerte e bruciava sali e profumi sull’altare dei profumi, ogni mattina e ogni sera.

La combustione dell’incenso serale segnava la conclusione del servizio sacrificale quotidiano. Mentre il sacerdote bruciava l’incenso, offriva la benedizione sacerdotale.

L’altare degli incensi rappresentava il luogo delle preghiere nel tabernacolo. I fumi dell’incenso salivano a Dio come le preghiere dei fedeli.

6. 
   

   L’arca dell’alleanza nel tabernacolo di Mosè

   
   

L’arca dell’alleanza era un contenitore costruito con legno di acacia e coperto in oro, sia internamente che esternamente, situato all’interno del santo dei santi.

Il contenitore era coperto da un coperchio fatto degli stessi materiali, chiamato propiziatorio, alla cui sommità erano situati due cherubini.

Questi ultimi erano posizionati con il volto rivolto verso l’interno e le ali spiegate, e rappresentavano i guardiani dell’arca. 

Secondo la Bibbia, l’arca dell’alleanza aveva due funzioni: da un lato, era vista come il trono del Signore, il quale stava seduto tra i due cherubini.

Una seconda funzione era quella di deposito dell’alleanza (da cui il nome). Al suo interno erano custodite le tavole con i dieci comandamenti, una ciotola con la manna, simbolo del nutrimento quotidiano fornito da Dio, e il bastone di Aronne. 

Soltanto il sommo sacerdote poteva entrare nel santo dei santi, una sola volta all’anno, nel giorno dell’ Espiazione (Yom-Kippur).

Leggi anche: Cosa simboleggia il vitello d’oro? Simboli antichi e idoli moderni

Quest’ultimo prendeva del sangue dall’altare dei sacrifici e lo portava all’interno del tabernacolo. Passando attraverso il velo spruzzava il sangue sull’arca dell’alleanza in segno di riconciliazione tra Dio e il Suo popolo. 

Il sangue, ovviamente, rappresentava Gesù Cristo, il sommo sacerdote supremo, che avrebbe offerto il suo stesso sangue per permettere a tutta l’umanità di tornare alla presenza di Dio.

Pertanto, l’arca dell’alleanza è diventata un simbolo centrale nella comprensione dottrinale dell’Espiazione di Gesù Cristo.  

7. 
   

   Il velo

   
   

Il velo che separava il luogo santo dal santo dei santi era decorato con dei cherubini e serviva a nascondere la presenza di Dio da chiunque si trovasse all’interno del tabernacolo.

Era cucito con tessuti di colore blu, viola e rosso, gli stessi presenti sulle tende di ingresso e i paramenti del sommo sacerdote.

Vengono menzionati circa 14 volte in Levitico, e rappresentano rispettivamente: l’approvazione divina (blu), la regalità di Gesù Cristo e il Suo ruolo di nostro re (viola), e il sangue che avrebbe versato come riscatto per i nostri peccati (rosso).

Così come il sommo sacerdote era l’unico ad avere il permesso di oltrepassare il velo una volta l’anno, oggi esso ci rammenta che dato che ora siamo nascosti dalla presenza di Dio, il grande Sommo Sacerdote — Gesù Cristo — è l’unico che può aprire il velo che un giorno ci darà accesso alla presenza di Dio da cui, come esseri decaduti, siamo stati scacciati.

E tu conoscevi questi simboli di Cristo presenti nel tabernacolo di Mosè? Faccelo sapere nei commenti!

7 simboli dell’Espiazione di Cristo nel Tabernacolo di Mosè è stato scritto da Ginevra

The post 7 simboli dell’Espiazione di Cristo nel Tabernacolo di Mosè appeared first on piufede.org.

E quali sono alcune delle forme di idolatria moderna? Per rispondere a tutte queste domande è necessario fare un passo indietro e dare un contesto a ciò che accadde con Mosè e il popolo d’Israele.

“Facci un dio che ci vada dinanzi”

In Esodo 32 leggiamo:

Ora il popolo, vedendo che Mosè tardava a scendere dal monte, si radunò intorno ad Aaronne e gli disse:

“Orsù, facci un dio, che ci vada dinanzi; poiché, quanto a Mosè, a quest’uomo che ci ha tratto dal paese d’Egitto, non sappiamo che ne sia stato”.

E Aaronne […] dopo averne cesellato il modello, ne fece un vitello di metallo fuso. E quelli dissero: “O Israele, questo è il tuo dio che ti ha tratto dal paese d’Egitto!”.

Quando Aaronne vide questo, eresse un altare davanti ad esso, e fece un bando che diceva: “Domani sarà festa in onore dell’Eterno!”.
Quindi, Mosè si era recato sul monte Sinai per conferire con Dio.

Per alcuni giorni il popolo d’Israele aveva assistito da lontano ai segni prodigiosi che indicavano la presenza di Dio sul monte sotto forma di una nuvola e fuoco divorante (vedere Esodo 24).

Non vedendolo tornare—le scritture ci dicono che Mosè vi rimase per 40 giorni e 40 notti— avevano cominciato a pensare che il profeta non fosse stato in grado di sopportare la gloria divina e che fosse perito.

A quel punto, senza la figura di riferimento che li aveva tratti dall’Egitto e li aveva condotti fino a lì, come potevano proseguire nel loro viaggio?

Chi li avrebbe portati alla terra promessa in cui tanto speravano?

Gli Ebrei e l’idolatria

Non comprendendo forse appieno la natura di quell’unico Dio vero e vivente che li aveva liberati dal faraone, chiesero ad Aaronne (seconda figura di riferimento dopo Mosè) di costruire per loro un altro dio, più visibile e concreto, da adorare e al quale poter chiedere aiuto e protezione.

Ricordiamoci che gli Ebrei avevano alle spalle quattro secoli di idolatria come unica forma di adorazione, ereditata dagli Egiziani.

In Egitto, infatti, ad ogni divinità (ne esisteva un numero indefinito) veniva accostata la figura di un animale che lo rappresentasse.

Talvolta la divinità in questione veniva raffigurata insieme all’animale. Molto più spesso quest’ultimo veniva rappresentato a sé stante come richiamo immediato del dio a lui abbinato.

Aaronne, comprendendo forse che gli Ebrei erano ormai fuori dall’Egitto, ma che l’Egitto non era ancora completamente fuori dagli Ebrei, cercò un compromesso che potesse aiutarli in un modo a loro più familiare a ricordare ed adorare Dio. 

È per questo che scelse di forgiare un vitello, uno degli animali sacrificali designati per commemorare il sacrificio di Cristo. 

Purtroppo, però, questo modo di adorare Dio aveva fatto regredire gli Israeliti alle vecchie cattive abitudini. Fecero in fretta a dimenticare CHI stessero adorando a causa del COSA.

Si erano presto dimenticati di quel Dio che li aveva liberati, l’unico vero Dio in grado di salvarli, onnipotente ma meno visibile, e si erano rivolti a ciò che conoscevano, un dio falso, fatto di oro, ma più visibile e a portata di mano.

In sostanza il vitello d’oro rappresentava per gli Ebrei tutto ciò che si erano lasciati alle spalle in Egitto, le errate tradizioni e la mancanza di fede. 

Cosa simboleggia il vitello d’oro oggi?

Come in tutte le storie nelle scritture, c’è qualcosa in questo episodio che possiamo imparare e che è possibile applicare ancora oggi.

Molti vedono il vitello d’oro come un simbolo di amore per la ricchezza, e questo in parte è vero, ma la metafora che racchiude si estende molto oltre.

Potrebbe sembrare di no, soltanto perché in quest’epoca contemporanea abbiamo (più o meno) smesso di costruire statue d’oro e adorarle, ma l’idolatria è molto presente ancora oggi sotto molte forme.

Chi più chi meno, ne siamo tutti colpevoli in una certa misura e, come per gli antichi Ebrei, è ancora un peccato grave. 

Anche noi ci rivolgiamo a qualcosa di più vicino e tangibile per una gratificazione più veloce, piuttosto che aspettare le risposte e i tempi di Dio.

La lista di “vitelli d’oro” moderni è infinita e interminabile, e si allunga e modifica con il passare del tempo. Potremmo persino non accorgerci di avere degli idoli nella nostra vita. 

Alcuni vitelli d’oro moderni

Durante un discorso tenuto alla conferenza generale di aprile 2002, l’Anziano Joseph B. Wirthlin ha parlato delle possibili distrazioni che ci allontanano dalla vera adorazione di Dio. Ha detto: 

Le reti sono generalmente definite come dispositivi per catturare qualcosa.

In un senso più stretto ma più importante, potremmo definire una rete come qualsiasi cosa che ci cattura o ci impedisce di seguire la chiamata di Gesù Cristo, il Figlio del Dio vivente.

Le reti in questo contesto possono essere il nostro lavoro, i nostri hobby, i nostri piaceri e, soprattutto, le nostre tentazioni e i nostri peccati.

In breve, una rete può essere qualsiasi cosa che ci allontana dalla nostra relazione con il nostro Padre Celeste o dalla Sua Chiesa restaurata.

È impossibile elencare le molte reti che possono intrappolarci e impedirci di seguire il Salvatore.

Ma se siamo sinceri nel nostro desiderio di seguirLo, dobbiamo subito lasciare le reti che ci impigliano nel mondo e seguirLo (T.d.A.).

Queste reti, come le chiama Anziano Wirthlin, possono essere considerate degli idoli moderni, tutto ciò che nella nostra vita rischia di prendere il posto che spetta a Dio.

Alcuni altri idoli potrebbero essere i nostri dispositivi digitali, i social media e l’uso che ne facciamo, influencers vari, personalità o personaggi di spicco, una causa che ci sta a cuore, persino noi stessi.

Tutte queste cose non sono necessariamente “cattive” di per sé. Ma se non stiamo attenti, molte delle cose buone che ci sono nella nostra vita rischiano di trasformarsi in idoli, quando consumano gran parte del nostro tempo e della nostra attenzione. 

Quindi un idolo è qualunque cosa che nella nostra vita viene prima di Dio. È tutto ciò che ci distrae da Dio.

Come facciamo a non cadere nell’idolatria?

Il Presidente Spencer W. Kimball ha detto:

Pochi uomini nella storia hanno scelto consapevolmente e deliberatamente di rifiutare Dio e le Sue benedizioni.

Piuttosto, dalle scritture apprendiamo che poiché l’esercizio della fede è sempre apparso più faticoso del fare affidamento sulle cose immediatamente a disposizione, l’uomo naturale è stato incline a trasferire la sua fiducia da Dio alle cose materiali.

Pertanto, in ogni epoca l’uomo è caduto sotto il potere di Satana e ha perso la sua fede, ha riposto la sua speranza nel “braccio di carne” e in “dèi d’argento, d’oro, di rame, di ferro, di legno e di pietra, i quali non vedono, non odono e non hanno conoscenza di sorta” (Daniele 5:23)—ovvero, negli idoli.

Trovo che questo sia un tema ricorrente nel Vecchio Testamento.

Qualunque cosa su cui un uomo ripone in misura maggiore il suo cuore e la sua fiducia è il suo dio; e se questo dio non è il Dio d’Israele vero e vivente, quell’uomo opera nell’idolatria (T.d.A.).

Se l’idolatria è causata dalla mancanza di fiducia in un Dio che non possiamo vedere, allora ciò che dobbiamo fare è lavorare sulla nostra fede e sul nostro rapporto con Dio.

Dobbiamo sforzarci di fare tutte quelle cose che ci aiutano a mettere Dio al primo posto. Il Padre celeste ci ha fornito tutte le istruzioni necessarie per farlo.

Alcuni consigli pratici

Per esempio, in 3 Nefi 18:18-19 il Signore ci consiglia di “vegliare e pregare sempre per timore di entrare in tentazione”.

La preghiera è il primo canale attraverso cui attiviamo una comunicazione con Dio.

Mantenerci degni della costante compagnia dello Spirito Santo, attraverso l’obbedienza ai comandamenti, ci aiuta a stare “all’erta”.

Poiché uno dei compiti dello Spirito è quello di avvisarci dei pericoli, ci aiuterà a capire quando qualcosa cui teniamo rischia di prendere il sopravvento sulle cose più importanti.

Se tramite la preghiera noi ci rivolgiamo a Dio, tramite le scritture Lui comunica con noi e ci rivela la Sua volontà per la nostra vita.

Quindi, un’altra cosa che possiamo fare è sforzarci ogni giorno di ritagliare un momento della giornata per lo Studio delle scritture.

Proprio come accade per le persone attorno a noi che possiamo vedere e toccare, per approfondire il nostro rapporto con Dio è necessario spendere del tempo in Sua compagnia.

In questo modo, anche se non possiamo vederLo, Egli diventerà sempre più reale e tangibile. Sarà la prima nostra fonte di aiuto nei momenti di difficoltà e la prima fonte di gioia nei momenti belli. 

Anche rendere il culto nel tempio è una protezione dall’idolatria.

Quando stringiamo sacre alleanze e vi teniamo fede comprendiamo meglio la natura divina, dimostriamo la nostra devozione, mettiamo le cose nella giusta prospettiva e siamo maggiormente protetti da ogni potenziale “vitello d’oro” moderno. 

A questo punto, forse faremmo bene a chiederci: quali sono quelle cose che nella mia vita rischiano di prendere il sopravvento sul mio rapporto con Dio e diventare degli idoli?

Leggi anche: Il Vangelo secondo Instagram: ovvero, facciamo attenzione alle verità parziali

Quali sono alcuni idoli della tua vita a cui devi prestare attenzione? Faccelo sapere nei commenti e condividi questo articolo se ti è piaciuto!

Cosa simboleggia il vitello d’oro? Simboli antichi e idoli moderni è stato scritto da Ginevra Palumbo.

The post Cosa simboleggia il vitello d’oro? Simboli antichi e idoli moderni appeared first on piufede.org.

Per questo motivo è fondamentale comprendere l’importanza di delegare.

L’intera struttura della Chiesa è basata su questo principio.

Ogni cosa è organizzata secondo un ordine stabilito da Dio, affinché tutti possano condividere in maniera equa le responsabilità del portare avanti la causa di Sion e godere delle benedizioni del servizio. 

——-

Da grandi poteri derivano grandi responsabilità. E il buon vecchio Mosè aveva dimostrato un grande potere (datogli da Dio, si intende) nel liberare il popolo d’Israele dalla schiavitù.

Di conseguenza, in qualità di profeta e messaggero di Dio, si ritrovò ad essere il punto di riferimento assoluto per tutte le persone che lo avevano seguito.

Ogni qualvolta c’era un problema o una difficoltà, tutti si riferivano a lui per risolverlo. Ma il popolo era molto numeroso, poteva continuare a risolvere tutti i problemi da solo?

È in questa cornice che Mosè riceve un insegnamento fondamentale sull’importanza di delegare che può essere applicato a noi oggi.

Mosè rincontra Jethro dopo molti anni

Dopo aver fatto uscire gli Israeliti dall’Egitto, Mosè è finalmente riunito con sua moglie, i due figli e suo suocero Jethro, i quali si uniscono al resto della carovana guidata da Mosè. 

A questo punto Esodo 18 riporta la conversazione tra Mosè e Jethro: 

E quando il suocero di Mosè vide tutto quello che egli faceva per il popolo, disse: “Che cos’è questa cosa che fai con il popolo? Perché siedi solo, e tutto il popolo ti sta attorno dal mattino fino alla sera?”.

E Mosè rispose a suo suocero: “‘Perché il popolo viene da me per consultare Dio.

Quando essi hanno qualche questione, vengono da me, e io giudico fra l’uno e l’altro, e faccio loro conoscere gli ordini di Dio e le sue leggi”.

Ma il suocero di Mosè gli disse: “Questa cosa che tu fai non va bene.

Tu ti esaurirai certamente: tu e questo popolo che è con te; poiché questo compito è troppo pesante per te; tu non puoi affrontarlo da solo.

[…] ma scegli fra tutto il popolo degli uomini capaci che temano Dio: degli uomini fidati, che detestino il lucro iniquo; e stabiliscili sul popolo come capi di migliaia, capi di centinaia, capi di cinquantine e capi di decine;

e amministrino essi la giustizia tra il popolo in ogni tempo; e riferiscano a te ogni questione di grande importanza, ma ogni piccola questione la decidano loro.

Allevia così il peso che grava su te, e lo portino essi con te.

Ci sono un paio di cose che mi colpiscono di questa conversazione. La più evidente è quanto i suggerimenti forniti da Jethro a Mosè siano attuali e rispecchino l’organizzazione della struttura della Chiesa oggi.

La seconda è l’amore e la cura che le parole rivolte da Jethro a Mosè trasmettono. Si percepisce la preoccupazione per una persona a cui si tiene molto. 

Allo stesso tempo, è notevole l’umiltà con cui Mosè accetta i consigli di suo suocero. È pur sempre il profeta di Dio.

Ha condotto centinaia di migliaia di persone fuori dalla schiavitù. Le ha guidate e continua a guidarle attraverso il deserto. È stato lo strumento per fare avverare molti miracoli. 

Eppure, riconosce il valore e la saggezza nei consigli di suo suocero.

Questo dimostra quanto, a prescindere dall’età che abbiamo, dall’importanza dell’incarico che ricopriamo —che sia in chiesa o nella società—dalla conoscenza che pensiamo di avere acquisito, sia sempre possibile imparare dal coloro che ci stanno attorno, e soprattutto da chi ci vuole bene.

L’importanza di delegare—cosa possono fare gli altri

Potrebbe non essere facile fidarsi di qualcuno abbastanza da delegare delle responsabilità. Ma è così che opera il Salvatore, ed è così che cresciamo e impariamo.

È giusto dare a tutti l’opportunità di servire e crescere. 

In un discorso tenuto alla conferenza generale di Ottobre 2012, il presidente Henry B. Eyring ci ha ricordato l’importanza di delegare, prendendo ad esempio la parabola del buon Samaritano.

Ci ha mostrato una sfumatura nella storia che spesso passa inosservata.

Egli ha detto:

Ricordate che quando il Signore ci fa incontrare qualcuno in difficoltà, onoriamo il buon Samaritano imitando tanto quello che fece quanto quello che non fece.

Egli non passò oltre dal lato opposto, anche se il viandante ferito sulla strada era uno straniero e forse un nemico. Egli fece ciò che poté per quell’uomo ferito e poi mise in atto un piano specifico perché altri continuassero il lavoro.

Lo fece perché comprese che aiutare può richiedere più di quello che può fare una persona da sola.

Il Samaritano dovette affidare il viaggiatore alle cure dell’oste. Il piano del Signore per aiutare i bisognosi prevede delle squadre (enfasi aggiunta).

Per alcune persone può essere difficile affidare a qualcun altro un compito che sanno già come vorrebbero portare a termine.

Forse perché pensano che la persona in questione farà le cose non necessariamente in modo sbagliato, ma semplicemente diverso, e hanno paura che il risultato finale non sia quello sperato o pianificato.

Questo può verificarsi in chiesa con i nostri incarichi, a lavoro con le nostre manzioni, o persino in famiglia. Ma nessuno è invincibile o ha la capacità di fare tutte quelle cose che vorrebbe da solo, nell’arco di 24 ore.

Altre persone, invece, hanno paura di “disturbare”. Non vogliono aggravare gli altri con responsabilità o compiti che potrebbero essere percepiti come indesiderati o come scocciature.

È vero, non dovremmo pretendere che gli altri facciano tutto quello che spetta fare a noi, ma dobbiamo ricordarci che quella di servire il prossimo è un’opportunità, un privilegio.

Quindi non dobbiamo spaventarci di dare agli altri l’opportunità di servire.

Condividere le responsabilità ci aiuta a servire meglio

Presidente Eyring continua:

Sono molte le ragioni dietro a questo principio; la principale è che così più persone possono godere della benedizione dell’amore profondo che scaturisce dal servirsi a vicenda.

Poiché siamo mortali, quell’amore profondo può venire incrinato dalla frustrazione e dalla fatica.

Questo è un altro motivo per cui il Signore ci fa avere l’aiuto di altri quando serviamo chi ha bisogno. Ecco perché il Signore ha creato società di persone che prestano cure.

Quando ci ostiniamo a voler fare tutto da soli, potremmo finire col soccombere sotto il peso di tutte le responsabilità, farci sopraffare dalla stanchezza e dalla frustrazione che scaturiscono dal non riuscire a portare a termine tutto quello che vorremmo, e perdere di vista l’amore del Salvatore che si prova nel servire.

Il saggio re Beniamino, in uno dei suoi sermoni più famosi disse: 

E badate che tutte queste cose siano fatte con saggezza e ordine; poiché non è necessario che uno corra più veloce di quanto ne abbia la forza.

E di nuovo, è opportuno che egli sia diligente, affinché possa in tal modo vincere il premio; perciò tutte le cose devono essere fatte con ordine.

Anche re Beniamino comprende l’importanza di delegare. Nelle sue parole notiamo un parallelismo con quello che Jethro dice a Mosè alla fine della loro conversazione:

Se tu fai questo, e se Dio te lo ordina, potrai durare; e anche tutto questo popolo arriverà felicemente al luogo che gli è destinato” (Esodo 18:23).

Per poter “vincere il premio” dobbiamo essere diligenti, ma fare le cose con ordine e saggezza, senza correre più di quanto ne siamo in grado, e per farlo è necessario condividere i pesi e le responsabilità.

A prima vista potrebbe sembrare che l’attitudine a “delegare” vada contro l’ammonimento del Salvatore di non risparmiarsi.

È vero, proprio come fece con il giovane ricco al quale chiese di rinunciare a tutto ciò che aveva per seguirLo, il Signore ci chiede di consacrare tutto ciò che siamo, ma non di donarGli anche le energie che NON abbiamo.

L’importanza di condividere le responsabilità—cosa possiamo fare noi

Cosa succede invece quando ci troviamo dall’altro lato? Ovvero quando qualcuno ci chiede di condividere le responsabilità del proprio incarico? Siamo sempre contenti di servire? 

Nello stesso discorso, il presidente Eyring ci ha ricordato che il Signore ci chiederà di fare delle cose anche quando non vorremmo, o non pensiamo di essere in grado. Ha detto: 

Se resterete fedeli, scoprirete che il Signore vi inviterà spesso a servire qualcuno che ha bisogno, quando farlo sembrerà costarvi.

Vi potrà apparire come un compito sgradevole o magari impossibile. Quando l’occasione si presenterà, potrà sembrarvi che il vostro aiuto non sia necessario o che potrebbe farlo facilmente qualcun altro.

Tuttavia, se lasciamo agli altri tutti gli incarichi, potremmo perderci molte delle benedizioni che scaturiscono dal servizio e dal collaborare con i nostri compagni d’avventura nella Chiesa.

Inoltre, faremmo bene a ricordarci che il servizio, e in particolare il servizio nelle nostre chiamate, sono parte dell’alleanza che stipuliamo con Dio al battesimo.

L’amministrazione nella Chiesa è una parte veramente importante dell’alleanza e ha uno scopo ben preciso.

Il Signore ci affida delle responsabilità affinché possiamo sperimentare la gioia che si prova nel condividere il Vangelo con gli altri e nell’aiutarli a stringere alleanze con Dio.

Il principio della delega è un principio divino

Quindi, tutti prima o poi ci troveremo ad amministrare gli “affari” della Chiesa in qualche modo, con un’intendenza entro cui agire, con lo scopo non solo di fare avanzare l’opera, ma anche di trasformarci.

L’alleanza che stringiamo con Dio possiede un duplice aspetto; un aspetto verticale che riguarda il nostro rapporto con Dio, e un aspetto orizzontale che riguarda il rapporto con i nostri fratelli e sorelle della Chiesa.

Quando Dio delega a noi, ci chiede di rappresentarLo nei confronti di coloro i quali siamo chiamati a servire.

La componente verticale dell’alleanza si espande su quella orizzontale, in quanto siamo chiamati a trattare le persone nel modo in cui Dio le tratterebbe, a guardarle nel modo in cui Dio le vede e ad amarle nel modo in cui Dio le ama. 

L’intera struttura della Chiesa è basata su questo principio.

Ogni cosa è organizzata secondo un ordine stabilito da Dio, affinché tutti possano condividere in maniera equa le responsabilità del portare avanti la causa di Sion e godere delle benedizioni del servizio. 

Pensateci, come potrebbe il presidente Dallin H. Oaks prendersi cura dei quasi 17 milioni di membri che ci sono oggi in tutto il mondo senza l’aiuto dei Dodici, dei Settanta e di tutti i dirigenti locali?

Soltanto quando condividiamo le responsabilità riusciamo a prenderci cura del singolo in modo efficace, che è lo scopo ultimo dell’opera di Dio sulla Terra.

Per questo motivo è fondamentale comprendere l’importanza di delegare.

Vi è mai capitato di sentirvi sopraffatti dal peso delle vostre responsabilità? Cosa avete fatto in quel caso? Fatecelo sapere nei commenti!

Leggi anche: La restaurazione: il più grande tra i doni del Vangelo

L’importanza di delegare e condividere le responsabilità: l’esempio di Mosè e Jethro è stato scritto da Ginevra.

The post L’importanza di delegare e condividere le responsabilità: l’esempio di Mosè e Jethro appeared first on piufede.org.

Oppure, quante volte ci è capitato di ritrovarci bloccati in situazioni apparentemente senza via d’uscita? Che sia per colpa nostra, per colpa di qualcun altro o per delle circostanze fuori dal nostro controllo, semplicemente non vediamo una soluzione. In questi casi, come possiamo perseverare con fede?

Tra l’incudine e il martello, o meglio, tra il Mar Rosso e gli Egiziani

In una situazione simile vi si ritrovò il popolo d’Israele insieme a Mosè, poco dopo avere intrapreso il proprio esodo dall’Egitto. Facciamo un breve riepilogo.

Dio aveva comandato a Mosè di chiedere a Faraone di liberare gli Ebrei dalla schiavitù, che durava ormai da più di 4 secoli, e lasciarli andare fuori dall’Egitto. Faraone si era rifiutato.

A quel punto Dio, tramite Mosè, aveva mandato una dopo l’altra 9 piaghe terribili nel paese. 

Tutte le volte, Faraone si convinceva a lasciare andare il popolo ma una volta conclusa la piaga del momento “induriva il suo cuore” e cambiava idea.

La decima piaga, la quale prevedeva che ogni primogenito del paese sarebbe morto se gli abitanti non avessero cosparso gli stipiti delle porte d’ingresso della propria casa con del sangue di agnello, era stata quella definitiva.

A quel punto, Faraone si era finalmente deciso a lasciare andare il popolo d’Israele. 

Gli Ebrei lasciano l’Egitto e si inoltrano nel deserto. Dio promette di guidarli costantemente attraverso una colonna di nube che potesse ripararli dalla calura del deserto di giorno, ed una colonna di fuoco affinché potessero avere luce di notte.

Ad un certo punto, Faraone ci rilfette su e capisce che senza la “manovalanza” ebraica non ci sarebbe più stato qualcuno che potesse servirlo e riverirlo, così ci ripensa ed insieme a 600 carri si mette all’inseguimento di Mosè e tutto il popolo al suo seguito. 

Il popolo d’Israele si rende conto della situazione. È in trappola. Davanti il Mar Rosso. Dietro un esercito di Egiziani inferociti pronti a piombare su di loro. Come uscirne?

Lezioni dal Mar Rosso 

Come era prevedibile, la reazione di molti non fu tra le più ottimistiche. Il popolo d’Israele, si sa, è famoso per la sua tendenza a “mormorare” quando le cose si mettono male, nonostante i numerosi miracoli cui avevano già assistito. 

Esodo riporta: 

“E quando Faraone si fu avvicinato, i figli d’Israele alzarono gli occhi: ed ecco, gli Egiziani marciavano alle loro spalle, tanto che essi ebbero una gran paura, e gridarono all’Eterno.

E dissero a Mosè: ‘Mancavano forse sepolture in Egitto, che ci hai portati a morire nel deserto? Perché ci hai fatto questo, di farci uscire dall’Egitto?

Non è forse questo che ti dicevamo in Egitto: Lasciaci stare, che serviamo gli Egiziani?’. Poiché meglio era per noi servire gli Egiziani che morire nel deserto’” (Esodo 14:10-12).

Mosè, la cui fede era un po’ più salda, rispose: 

“Non temete, siate saldi, e osservate la liberazione che l’Eterno compirà oggi per voi; poiché gli Egiziani che avete veduto quest’oggi, non li vedrete mai più in perpetuo.

L’Eterno combatterà per voi, e voi ve ne starete quieti” (Esodo 14:13-14).

È a questo punto che Dio compie uno dei miracoli più grandi e famosi delle scritture:

“Ora Mosè stese la sua mano sul mare; e l’Eterno fece ritirare il mare mediante un forte vento orientale durato tutta la notte, e ridusse il mare in terra asciutta; e le acque si divisero.

E i figli d’Israele entrarono in mezzo al mare sull’asciutto; e le acque formavano come un muro alla loro destra e alla loro sinistra.

E gli Egiziani li inseguirono; e tutti i cavalli di Faraone, i suoi carri e i suoi cavalieri entrarono dietro a loro in mezzo al mare.

[…]

E Mosè stese la sua mano sul mare; e, sul far della mattina, il mare riprese la sua forza; e gli Egiziani, fuggendo, gli andavano incontro; e l’Eterno precipitò gli Egiziani in mezzo al mare” (Esodo 14:21-23; 27).

L’episodio del Mar Rosso è uno degli episodi più importanti e iconici delle scritture.

È così importante da essere citato in numerose occasioni da numerosi profeti, per ricordare al popolo d’Israele la capacità che Dio ha di liberarci a prescindere da quanto irrisolvibile possa sembrare la situazione. 

Ci sono due cose che possiamo imparare da questa storia: 

1. Quando seguiamo un suggerimento dello Spirito e ci troviamo difronte ad un ostacolo, non dobbiamo cedere ai ripensamenti.
2. Dio ha la capacità e il potere di realizzare una via d’uscita anche laddove pensiamo sia impossibile. 

Diffidare dai ripensamenti

Solo perché qualcosa è giusta non significa che sarà anche facile.

Come esseri umani abbiamo la tendenza a pensare che se Dio ci comanda di fare qualcosa, o abbiamo ricevuto la conferma che una determinata scelta è giusta, allora avremo la strada spianata e tutto andrà liscio come l’olio. Il fatto è che è piuttosto vero il contrario.

Sì, quando Dio ci affida un compito o una missione prepara anche una via affinché possiamo portarla a compimento, ma dovremmo ricordarci anche che esiste un’opposizione. 

Vi sono delle forze che operano ogni giorno per impedirci di raggiungere il nostro destino eterno. Esistono innumerevoli esempi che lo dimostrano.

Pensiamo a Nefi e le tavole di Labano, a Joseph Smith e la traduzione del Libro di Mormon, ai pionieri e il viaggio verso Ovest. Tutti questi personaggi condividono una grande missione da compiere e una grande opposizione cui far fronte.

Eppure, nessuno di loro si tirò indietro. 

Dobbiamo avere il coraggio di continuare sulla strada intrapresa, di andare avanti, di perseverare con fede anche quando “il cielo si fa scuro”.

Talvolta, ci potrà capitare persino di stancarci della strada del discepolato che abbiamo intrapreso, delle alleanze che abbiamo stipulato, e ci chiederemo se realmente valgano lo sforzo.

Pensavamo che la nostra vita sarebbe stata più semplice e invece alle volte sembra persino più complicata. In questi momenti è naturale chiedere se abbiamo fatto la cosa giusta ed essere tentati di gettare la spugna. 

In un bellissimo devozionale tenuto presso la Brigham Young University, l’Apostolo Jeffrey R. Holland una volta disse: 

“Desidero incoraggiare ognuno di voi oggi riguardo all’opposizione che così spesso arriva dopo che sono state prese decisioni illuminate, dopo che momenti di rivelazione e convinzione ci hanno dato una pace e una certezza che pensavamo non avremmo mai perso.

Nella sua lettera agli Ebrei, l’apostolo Paolo cerca di incoraggiare i nuovi membri che si erano appena uniti alla Chiesa, i quali senza dubbio avevano avuto esperienze spirituali e avevano ricevuto la pura luce della testimonianza, solo per scoprire che non solo i loro problemi non erano finiti, ma che alcuni di essi erano appena cominciati.

Il principio di fondo è che non possiamo “mettere la firma” per un momento di tale significato eterno e di conseguenze eterne senza sapere che sarà una battaglia – una buona battaglia e una battaglia vincente, ma comunque una battaglia. Paolo disse a coloro che pensavano che una nuova testimonianza, una conversione personale o un’esperienza battesimale spirituale li avrebbe messi al riparo dai guai:

‘Ma ricordatevi dei giorni di prima, quando, dopo essere stati illuminati, voi sosteneste una così gran lotta di patimenti’(Ebrei 10:32).

Sì, ci sono precauzioni da prendere e considerazioni da fare, ma una volta che c’è stata un’autentica illuminazione, attenzione alla tentazione di ritirarsi da una cosa buona. Se era giusta quando avete pregato e vi siete fidati e avete vissuto per essa, è giusta anche adesso.

Non arrendetevi quando la pressione aumenta. Non cedete. Certamente non cedete a quell’essere che vuole distruggere la vostra felicità.

Vuole che tutti siano infelici come lui. Affrontate i vostri dubbi. Dominate le vostre paure. ‘Non gettate via dunque la vostra fiducia’ (Ebrei 10:35). Mantenete la rotta e guardate la bellezza della vita dispiegarsi dinanzi a voi.”

Dio realizzerà una via d’uscita

Dio ha la capacità e il potere di creare una via d’uscita anche laddove pensiamo sia impossibile.

Incuneato tra il Mar Rosso davanti e l’esercito di Faraone dietro, sembrava che per il popolo d’Israele non vi fosse una via di scampo.

Qualunque strada prendesse, il suo destino sembrava ormai segnato. Eppure, Dio aprì una strada lì dove una strada non c’era: “Ma i figliuoli d’Israele camminarono sull’asciutto in mezzo al mare”.

Magari il terreno sarà stato anche un po’ fangoso, ma camminarono “sull’asciutto in mezzo al mare!” (enfasi aggiunta). Perché Dio non dovrebbe fare altrettanto con noi?

C’è un aspetto interessante in questo miracolo che spesso viene ignorato. 

Le scritture ci dicono che “l’Eterno fece ritirare il mare mediante un forte vento orientale durato tutta la notte, e ridusse il mare in terra asciutta; e le acque si divisero” (enfasi aggiunta).

Ho sempre pensato che Mosè avesse steso la mano e che le acque si fossero aperte immediatamente, invece Esodo ci dice che fu un vento durato tutta la notte a far ritirare le acque. In poche parole, il Signore stava preparando le circostanze affinché il miracolo potesse compiersi. 

Leggi anche: La vita di Giuseppe come simbolo della missione di Gesù Cristo

A volte preghiamo chiedendo a Dio di tirarci fuori da una situazione difficile, ma vogliamo che lo faccia subito.

Benché Egli abbia ogni potere, non risolverà una situazione in nostro favore solo perché Glielo chiediamo, soprattutto quando c’è di mezzo il libero arbitrio di qualcun altro.

Invece, è più probabile che lavorerà affinché le circostanze volgano in nostro favore. 

In breve, Dio ci libererà sempre dalle situazioni difficili della nostra vita, ma lo farà con i Suoi modi e nei Suoi tempi.

C’è qualcosa che possiamo fare noi nel frattempo?

Il ruolo della rivelazione

Solo per il fatto che Dio ha ogni potere di liberazione, questo non significa che noi dovremmo starcene seduti con le mani in mano e aspettare che la liberazione arrivi dall’alto senza un nostro intervento.

Dice il detto: “aiutati che Dio ti aiuta”, e per quanto possa sembrare banale è realmente così.

Il Signore si aspetta che usiamo il nostro arbitrio e le nostre risorse, congiuntamente al Suo provvidenziale aiuto, per trovare delle soluzioni al problema che ci affligge.

Dio avrebbe potuto benissimo aprire le acque anche da solo, ma fu Mosè che dovette “stendere la mano” e comandare alle acque di aprirsi.

Dio impedì all’esercito di Faraone di raggiungerlo, ma fu il popolo a dover fisicamente mettersi in cammino e passare attraverso i muri d’acqua per raggiungere l’altra sponda del mare.  

E qual è il mezzo attraverso il quale arriviamo a sapere cosa fare? La rivelazione personale. 

Essere in costante comunicazione con Dio è di vitale importanza per perseverare con fede nelle situazioni difficili e uscirne. Affinché tale comunicazione sia libera da interferenze è necessario obbedire ai comandamenti e non farsi sopraffare dalla paura.

Le nostre alleanze sono il canale attraverso il quale riceviamo potere dall’alto. Mediante l’obbedienza ci qualifichiamo per avere sempre con noi la compagnia dello Spirito Santo, che illumina il nostro intelletto e ci suggerisce i passi da compiere.

Il Presidente George Q. Cannon disse: 

“L’obbedienza al Vangelo porta [le persone] ad avere una relazione molto stretta e intima con il Signore. Stabilisce una stretta connessione tra gli uomini sulla terra e il nostro Grande Creatore nei cieli.

Porta alla mente umana un sentimento di perfetta fiducia nell’Onnipotente e nella Sua disponibilità ad ascoltare e rispondere alle suppliche di coloro che confidano in Lui.

In tempi di prova e di difficoltà questa fiducia non ha prezzo.

I problemi possono abbattersi sull’individuo o sul popolo, i disastri possono imperversare e ogni speranza umana può sembrare ribaltata, eppure, laddove le persone si sono avvalse dei privilegi che l’obbedienza al Vangelo porta, esse hanno un posto sicuro; i loro piedi poggiano su una roccia che non può essere smossa.”

Il Presidente Dallin H. Oaks ha aggiunto che nella maggior parte dei casi, tale rivelazione arriva quando siamo in movimento, quando abbiamo già mosso i primi passi e stiamo agendo. 

“Riceveremo i suggerimenti dello Spirito, quando avremo fatto tutto il possibile, quando saremo al sole a lavorare piuttosto che seduti all’ombra a pregare per ottenere la direzione riguardo al primo passo da compiere. La rivelazione giunge quando i figli di Dio stanno agendo.

Quindi facciamo tutto il possibile, poi attendiamo la rivelazione del Signore. Egli ha stabilito un tempo.”

Nefi, Joseph e le centinaia di pionieri hanno in comune un altro aspetto molto importante della loro missione. Nessuno di essi ricevette le istruzioni sul da farsi stando comodamente seduti.

Ricevettero rivelazione su cosa fare quando si erano già messi all’opera. Nefi stesso dichiarò:

“Ed ero guidato dallo Spirito, non sapendo in anticipo ciò che avrei fatto” (1 Nefi 4:6).

Sono storie come queste che mi aiutano ad andare avanti nei momenti di difficoltà, quando non sembra esserci soluzione.

Mi ricordo che Dio può ogni cosa e affido a Lui ogni preoccupazione, affrontando ogni giorno che viene, un po’ alla volta. La fede cresce quando la mettiamo in azione e muoviamo un passo nell’ignoto.

Uno dei più grandi ostacoli e fattori di interferenza alla rivelazione è la paura.

La paura ci paralizza, ci rende incapaci di proseguire con fede, ci fa dubitare della rivelazione già ricevuta e delle scelte già prese, e a volte è l’arma più potente che l’avversario sfodera contro di noi. 

Quando non può portarci a disobbedire, tenterà di farci dubitare tramite la paura.

Fu la paura nei confronti dell’esercito di Faraone che portò il popolo d’Israele a pensare che sarebbe stato meglio rimanere in Egitto. Ma Mosè rispose:

“Non temete, siate saldi, e osservate la liberazione che l’Eterno compirà oggi per voi”.

Se non avessero avuto il coraggio di muovere i primi passi attraverso il Mar Rosso, per quanto assurdo potesse sembrare, sarebbero stati sicuramente distrutti.

3 cose che possiamo fare per perseverare con fede

Ricapitolando, per superare una situazione difficile quando non vediamo una via d’uscita dobbiamo fare queste 3 cose:

1. Ricercare la rivelazione per sapere cosa fare tramite la preghiera. Dio non può inviarci una risposta se non Gli abbiamo posto prima una domanda.
2. Agire senza paura e non aspettare che la risposta giunga senza che noi facciamo nulla.
3. Confidare nel fatto che Dio provvederà una via affinché possiamo compiere ciò che ci ha comandato, e che realizzerà una via d’uscita laddove non lo crediamo possibile.  

Se faremo queste cose la nostra fede ne uscirà rafforzata, il nostro rapporto con il Padre celeste sarà più intimo e più profondo, vedremo i miracoli realizzarsi nella nostra vita e saremo in grado di perseverare con fede lungo il cammino del discepolato. 

E tu? Cosa ti aiuta ad andare avanti nei momenti di difficoltà? Faccelo sapere tra i commenti e condividi questo articolo con qualcuno che sta affrontando una situazione difficile!

Tu vedi più lontano di me: l’esempio di fede di Giuseppe d’Egitto

Il coraggio di andare avanti: perseverare con fede attraverso il Mar Rosso è stato scritto da Ginevra Palumbo.

The post Il coraggio di andare avanti: perseverare con fede attraverso il Mar Rosso appeared first on piufede.org.