Esercitando con fedeltà i ruoli di profeta, sacerdote e giudice, egli guidò una trasformazione profonda. Unificò tribù deboli e spesso in guerra, trasformandole in una nazione stabile e strutturata nel turbolento Medio Oriente antico.

Proprio per questo, Samuele è considerato una delle personalità più rilevanti della Bibbia ebraica. Il suo straordinario impatto rende la narrazione della sua nascita, della sua infanzia e della sua chiamata divina un testo di fondamentale importanza.

Samuele: il primo dei profeti successivi

Il profeta Samuele fu un grande profeta dell’Antico Testamento. Fece da ponte, da anello di congiunzione tra i patriarchi, i giudici e i re. Fu l’ultimo dei giudici e “il primo dei profeti successivi”.

Egli visse in un momento cruciale per il popolo eletto. In quella fase di transizione, gli israeliti iniziarono a chiedere un re, spingendo per sostituire l’antico sistema dei patriarchi e dei giudici che aveva guidato la nazione fino ad allora.

Fu testimone della prima scissione tra Chiesa e Stato e del passaggio da una confederazione di dodici tribù a un unico regno unito.

Servì il Signore in un’epoca in cui la Casa d’Israele era sempre più indebolita, agli inizi della sua spirale discendente verso la schiavitù e la dispersione.

Si può creare un po’ di confusione quando si apprende che Samuele fu il “primo” profeta. La parola “profeta” ricorre solo in maniera incidentale prima di Samuele. Tuttavia, i Santi degli Ultimi Giorni sanno che il popolo del Signore fu guidato da Adamo a Giosuè grazie alla direzione profetica divina da parte di leader solitamente denominati patriarchi.

Samuele fu il primo dei profeti “orali”, che comprendono Nathan, Ahija, Elia ed Eliseo, che operarono per circa 300 anni prima dei profeti “scrittori” che scrissero gli ultimi 17 libri dell’Antico Testamento.

Per comprendere più appieno l’importanza della chiamata di Samuele vale la pena di partire dal contesto. 

L’ultimo dei giudici

Il regno dei giudici dopo la morte di Giosuè durò più di 300 anni.

Giosuè aveva stabilito con fermezza il principio del governo per profezia. Tuttavia, sotto i successivi dodici giudici, Israele rimase privo di un governo centrale. In questo lungo periodo della sua storia, la nazione non ebbe un’autorità unica e riconosciuta da tutte le tribù, capace di dare una direzione unitaria al paese.

Le tribù d’Israele erano ancora in guerra con i Cananei, ma combattevano anche tra loro, uccidendo migliaia di persone da entrambe le parti.

Mosè aveva avvertito il popolo dell’alleanza del Signore che, se fosse stato disobbediente, sarebbe stato “colpito davanti ai suoi nemici”, sarebbe stato “oppresso e schiacciato sempre” e avrebbe “servito altri dèi” di “legno e pietra” (Deuteronomio 28:15-37).

Il popolo vacillava tra la fede in Geova e l’adorazione di divinità pagane, diventando sempre più ribelle e idolatra.

Le ultime parole del libro dei Giudici descrivono bene la condizione di disordine e di sconvolgimento in cui nacque il profeta Samuele:

“A quel tempo, non v’era re in Israele; ognuno faceva quel che gli pareva meglio” (Giudici 21:25).

Il primo dei profeti

La storia del profeta Samuele viene spesso raccontata in relazione ad altri quattro personaggi: Anna, sua madre; Eli, il sacerdote che lo istruì; Saul e Davide, che egli consacrò e unse quali re d’Israele. 

Anna era una donna di grande fede. Una delle due mogli di Elkana, e da lui favorita, era tuttavia sterile.

Proprio come Sara era tormentata da Agar, Anna era continuamente vessata da Pennina (seconda moglie di Elkana) a causa della sua infertilità.

In preda “all’amarezza dell’anima”, pregò il Signore e pianse a dirotto per avere un figlio, e nel tempio di Shiloh, “fece voto” a Dio che, se fosse stata benedetta con un figlio, lo avrebbe “dato al Signore per tutti i giorni della sua vita”. Dio ascoltò la supplica accorata di Anna e le donò Samuele. 

Anna tenne fede alla sua promessa, e dopo aver tenuto con sé il pargolo fino all’età dello svezzamento, lo portò al tempio e lo consegnò a Eli, il sacerdote di Scilo dove era custodita l’arca dell’alleanza.

Ogni anno gli portava “un piccolo mantello” come una madre amorevole. E Samuele “faceva il servizio nel cospetto dell’Eterno; era un fanciullo, e cinto di un efod di lino” (1 Sam 2:18), una cintura che indicava l’autorità di sommo sacerdote.

Attraverso Eli impariamo l’importanza della rettitudine e della coerenza. La notte in cui “il Signore stette lì” e svegliò il ragazzo Samuele, parlò di Eli:

“Gli ho predetto che avrei esercitato i miei giudizi sulla sua casa in perpetuo, a motivo dell’iniquità che egli ben conosce, poiché i suoi figli hanno attirato su di sé la maledizione, ed egli non li ha frenati” (1 Sam 3:10,13).

Questa condanna contro la casa di Eli avvenne a causa del comportamento ebbro ed immorale dei figli, dei banchetti sacrileghi e della mancata correzione da parte di Eli.

In seguito, quando Eli seppe che i suoi figli erano stati uccisi in battaglia contro i Filistei che avevano rubato “l’Arca di Dio”, cadde all’indietro dalla sedia e si ruppe il collo.

Aveva 98 anni e aveva giudicato Israele per 40 anni, durante i quali “Samuele cresceva e il Signore era con lui…”.

“E tutto Israele… sapeva che Samuele era stato stabilito per essere un profeta del Signore… perché il Signore si era rivelato a Samuele a Scilo con la parola del Signore”.

“Samuele cresceva, e l’Eterno era con lui… e tutto Israele riconobbe che Samuele era stabilito profeta dell’Eterno.

L’Eterno continuò ad apparire a Scilo, poiché a Scilo l’Eterno si rivelava a Samuele mediante la sua parola, e la parola di Samuele era rivolta a tutto Israele” (1 Sam 3:19-21).

Con l’unzione di re Saul, Samuele fu testimone di una tragica svolta per l’antico Israele: una spaccatura che apriva la strada alla futura apostasia.

Il popolo non vedeva un erede credibile per il ruolo di giudice. Samuele era ormai anziano e i suoi figli si erano allontanati dalla retta via; per questo gli israeliti pretesero una svolta, chiedendo: “Il nostro re amministrerà la giustizia fra noi, marcerà alla nostra testa e condurrà le nostre guerre”. (1 Sam. 8:20).

Samuele e i Re

Il profeta Samuele apprese che parte fondamentale del suo dovere era vigilare sui re d’Israele e guidare il popolo. Quando Saul disobbedì all’Onnipotente, venne respinto da Dio già all’inizio del suo mandato; ciononostante, continuò a regnare con insolenza per anni.

Questo portò a un costante conflitto tra potere sacerdotale e monarchia. Un esempio emblematico si verificò quando Saul usurpò l’autorità esclusiva di Samuele, pretendendo di offrire sacrifici al posto suo.

Saul, infatti, non apparteneva alla tribù dei Leviti e non possedeva l’autorità del sacerdozio, necessaria per officiare un sacrificio. Nel compiere ugualmente quel rito, violò le leggi sacre e offese profondamente Dio.

In molte altre occasioni Saul dimostrò che, quell’umiltà che un tempo lo aveva caratterizzato e reso degno di essere unto re, si era ormai trasformata in orgoglio.

Il Signore mandò allora Samuele a ungere segretamente Davide, un giovane pastore figlio di Isai. Da quel momento, Davide iniziò un percorso di crescita e addestramento che lo avrebbe preparato al suo futuro ruolo di re.

Le vite di Saul e Davide si intrecciarono così in una vera e propria lezione vivente di obbedienza e ribellione. Come spiega la narrazione biblica:

“La guerra fra la casa di Saul e la casa di Davide fu lunga. Davide si faceva sempre più forte, mentre la casa di Saul si andava indebolendo” (2 Sam 3:1). 

Per molti anni Saul fu geloso di Davide e del favore che si era guadagnato agli occhi del popolo e agli occhi di Dio, attentando più volte alla sua vita.

Tuttavia, con il tempo, anche il retto e fedele Davide cedette all’orgoglio, tanto da portarlo a commettere i peccati più gravi e perdere le benedizioni promesse. 

Samuele intercesse tra entrambi i re e il Signore, come ha affermato uno scrittore:

Il grande potere di intercessione di Samuele è ricordato esplicitamente nei Salmi. Lì viene affiancato a Mosè e ad Aronne come un esempio di fede, capace di invocare il Signore e ricevere risposta (Salmo 99:6).

Questo dono è confermato anche dal profeta Geremia. Nel lanciare un severo monito a Israele, egli riporta le parole divine: “Anche se Mosè e Samuele si presentassero davanti a me, il mio cuore non si volgerebbe verso questo popolo” (Geremia 15:1).

Samuele morì prima che i problemi di Davide con Batsheba e Uria venissero a galla, ma le sue profezie sulla caduta e sul fallimento del governo dei re alla fine si avverarono.

Tipi di Cristo nella storia del profeta Samuele

Sia Maria che Anna consacrarono i loro figli al servizio di Dio e videro i loro figli insegnare nel tempio.

Il canto di ringraziamento di Anna (1Sam 2:1-10) dopo la nascita di Samuele può essere paragonato a quello di Maria (Luca 1:46-55) e di Zaccaria (Luca 1:68-79), che erano grati per l’imminente nascita dei loro figli.

Anna dice che non c’è “un dio come il nostro Dio”, una frase ripresa da Paolo, che in seguito testimonierà che “Cristo è il Dio di Israele e la Roccia spirituale che li ha guidati” (1 Cor. 10:4).

Nel suo canto, Anna usa due volte la parola “corno”, che significa “potenza”, riferendosi a sé stessa come esaltatrice del Signore attraverso suo figlio, e anche al Figlio unto di Dio, Gesù Cristo.

Samuele è descritto più o meno come il giovane Gesù: “Il bambino Samuele cresceva e godeva del favore del Signore e degli uomini” (1 Sam 2:26. Luca 2:52).

Sia Samuele che il Salvatore furono rigettati dalle loro stesse generazioni. (1 Sam. 7:7 e Luca 17:24).

La chiamata e l’unzione di Davide da parte di Samuele come futuro re d’Israele, mentre era ancora un giovane pastore, contiene una profezia messianica.

“Sicuramente questa storia era per tutto Israele un tipo profetico che annunciava il modo in cui sarebbe venuto il Messia promesso. Consideriamo alcune somiglianze.

Le origini e l’umiltà: Il Messia doveva nascere a Betlemme come discendente di Isai. Proprio come l’antico re, sarebbe apparso inizialmente come “oscuro” e “trascurato”, rivelandosi però come il vero Buon Pastore.

Il rifiuto del potere temporale: La sua venuta è coincisa con un’epoca in cui Israele cercava disperatamente un sovrano politico e militare. Tuttavia, il Signore ha ribaltato queste aspettative terrene: non ha concesso un re dal potere temporale, ma ha inviato una guida dal regno interamente spirituale.

Il nome e l’unzione: Questo Salvatore avrebbe ereditato il nome stesso di Davide—un nome ebraico che significa “amato” o “benvoluto”—per dimostrare che, esattamente come il primo grande re d’Israele, era Lui il vero Unto del Signore.

Il termine Cristo deriva da una parola greca che significa unto ed è l’equivalente dell’ebraico Messia, che vuol dire unto. Così, quando Davide fu unto come re d’Israele, si doveva intendere che egli era un tipo del re ultimo d’Israele, il Cristo”.

Insegnamenti dalla storia del profeta Samuele

“Da queste storie si possono trarre importanti insegnamenti: il Signore risponde alle preghiere (di Anna e di Davide). L’importanza dei capi religiosi e delle loro famiglie nel dare il buon esempio (Eli e i suoi figli, i figli di Samuele). La chiamata di un giovane profeta (Samuele). La fiducia nel Signore (l’arca dell’alleanza e i Filistei). I pericoli di un governo centralizzato (Israele desidera un re), il valore dell’integrità personale e della disciplina (i problemi di Saul nel suo rapporto con Dio). Un giovane cresce nel favore del Signore (Davide), i mali della gelosia (Saul) e la fiducia nel Signore durante i periodi di persecuzione (Davide).

Il profeta Samuele servì fedelmente il Signore per tutta la sua vita, dalla prima infanzia fino a quando fu “vecchio e brizzolato”.

Il fatto che entrambi i libri di Samuele siano intitolati a lui, nonostante raccontino eventi avvenuti molto tempo dopo la sua morte, testimonia l’altissima considerazione di cui il profeta godeva.

Egli incarna una verità primaria dell’Antico Testamento: “l’obbedienza è meglio del sacrificio, e dare ascolto è meglio del grasso dei montoni” (1 Sam 15:22).

Il suo messaggio è lo stesso per noi oggi come per l’antico Israele: “e tutta la terra riconoscerà che v’è un Dio in Israele” (1 Sam 17:46).

E tu, quanto conoscevi il profeta Samuele? Faccelo sapere nei commenti!

Per approfondimenti consultare thechurchnews.com. Questo articolo è stato tradotto e adattato da Ginevra Palumbo.

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La sua è una delle più belle e più possenti storie di amicizia, fede, amore e sacrificio presenti nell’Antico Testamento e, nonostante a prima vista possa non sembrare, una storia di redenzione e una metafora del sacrificio espiatorio di Gesù Cristo. 

Diversamente da molti libri dell’Antico Testamento, che raccontano di re, profeti e guerrieri, narra delle vite straordinarie di persone ordinarie, costrette ad affrontare prove e momenti di difficoltà.

Le due protagoniste affrontano molte difficoltà ed esperienze devastanti, che mettono alla prova la loro fede, ma alla fine, Dio prepara una via per la loro felicità e il loro benessere, cose che ha promesso a tutti coloro che credono in Lui. 

Il libro di Ruth: il contesto storico

Le vicende del libro di Ruth si svolgono durante il regno dei Giudici in Israele, tra il 1200 e il 1020 a.C. circa.

Molti studiosi sostengono che la storia sia stata tramandata oralmente per generazioni prima di essere trascritta. Insieme a quello di Ester, il libro di Ruth è l’unico che porta il nome di una donna. 

Come è stato già detto, Ruth fu la bisnonna di Re Davide e una delle quattro donne menzionate nella genealogia di Gesù (vedere Matteo 1:5).

La sua inclusione è un chiaro segno che l’appartenenza al casato di Israele non sia una questione di sangue o genetica (Ruth era una non Israelita di nascita, poiché Moabita) ma di fiducia e obbedienza alla volontà di Dio. 

Moab (attuale Giordania) era un territorio situato a est del fiume Giordano. I Moabiti erano discendenti di Lot e di sua figlia maggiore, e adoravano divinità pagane.

I Moabiti erano spesso in lotta con gli Israeliti, ma il fatto che il marito di Naomi, Elimelech, condusse la sua famiglia Israelita a Moab indica che ci fu un periodo di pace tra le due nazioni. 

Naomi ed Elimelech si trasferirono da Giuda a Moab a causa di una forte carestia nel paese. Qui risiedettero molti anni e crebbero i loro due figli, Mahlon e Kilion.

Questi sposarono due Moabite, Orpah e Ruth, per l’appunto. Le scritture non ci danno molte informazioni sulle cause, sappiamo solo che ad un certo punto tanto Elimelech, quanto Mahlon e Kilion, morirono.

Queste morti non solo rappresentavano una tragedia da un punto di vista affettivo e familiare, ma ancor di più da un punto di vista materiale per tre donne sole. 

Nel mondo dell’antico testamento, le donne avevano pochi diritti e ancor meno i mezzi per mantenersi da sole. Tre donne senza figli e senza un parente maschio che potesse prendersene cura sarebbero presto diventate indigenti. 

Quando Naomi udì che la carestia in Giudea era finita, decise di tornare alla propria patria, forse pensando che lì avrebbe trovato un parente che potesse provvedere alle sue necessità.

Inizialmente Orpah e Ruth decisero di accompagnare Naomi. Naomi le lodò per il loro amore, la loro fedeltà e le cure che avevano dato a lei e ai suoi figli, ma si preoccupò di come avrebbero fatto a trovare un marito.

Si sarà anche preoccupata di come queste due donne straniere sarebbero state accolte in Giudea e come avrebbero potuto trovare sostentamento sufficiente per tutte e tre.

Pertanto, le implorò di tornare alle rispettive famiglie dove avrebbero potuto trovare un nuovo marito che si prendesse cura di loro. 

La legge del matrimonio levirato

La legge Mosaica, infatti, prevedeva che un fratello o un parente maschio prossimo di un uomo defunto, sposasse la vedova per salvare la donna o “redimerla” dalle devastanti conseguenze della vedovanza.

Attraverso il matrimonio, il parente acconsentiva a proteggerla e a generare una progenie in vece del marito defunto, e assicurare che il patrimonio rimanesse all’interno della famiglia.

Questa veniva chiamata legge del matrimonio levirato. L’uomo che sposava la vedova veniva considerato un “congiunto-redentore”, in ebraico go‘el (vedere Deuteronomio 25:5-10). Talvolta questa parola viene tradotta anche con “vindice”. 

Inizialmente Orpah e Ruth resistettero alla supplica di Naomi, ma infine Orpah cedette e tornò a casa dei suoi genitori. Ruth, tuttavia, giurò a Naomi nel nome del Dio d’Israele che sarebbe rimasta insieme alla suocera e avrebbe vissuto per sempre la legge Israelita.

Quando Naomi vide quanto fosse decisa e altruista Ruth, le permise di tornare a Bethlehem con lei. 

L’arrivo presso le terre di Boaz

Quando Naomi arrivò a Bethlehem ricevette un’accoglienza calorosa da tutti quelli che la conoscevano e che non si erano dimenticati di lei.  

A questo punto, l’unico modo che due donne sole avevano per potersi sostentare era andare a spigolare, ovvero raccogliere le spighe cadute dai covoni dei mietitori lungo il tragitto. 

A quel tempo la mietitura veniva effettuata dagli uomini con delle falci a mano. Le donne li seguivano, legando il grano falciato in covoni.

Gli asini, a volte trainando carri, trasportavano i covoni fino all’aia. Dopo la rimozione dei covoni, i poveri potevano raccogliere il grano rimasto.

Queste persone erano chiamate spigolatori. Ciò faceva parte della legge di Mosè e aveva lo scopo di provvedere ai poveri, alle vedove e agli orfani, come spiegato in Levitico 19:9-10:

“Quando mieterete la raccolta della vostra terra, non mieterete fino all’ultimo angolo il vostro campo, e non raccoglierete ciò che resta da spigolare della vostra raccolta.

E nella tua vigna non coglierai i raspolli, né raccoglierai gli acini caduti; li lascerai per il povero e per il forestiero. Io sono l’Eterno, l’Iddio vostro.”

L’incontro con Boaz

Così, senza saperlo, Ruth si mise a spigolare entro le terre di un certo Boaz, della famiglia di Elimelech (suo suocero).

Quando Boaz vide l’operosità della donna, si informò su chi fosse, e quando i servitori riferirono che si trattava della nuora di Naomi, sua parente, le disse di non spigolare in altri campi e istruì i suoi servitori di trattarla con il massimo riserbo.

Al termine della giornata Ruth raccontò alla suocera tutto quanto era successo e Naomi ne fu molto contenta, perché Boaz era uno dei parenti con il diritto di riscatto su di lei e la nuora. 

L’incontro fortuito tra Ruth e Boaz, seppur involontario, non fu casuale. Il Signore stava preparando la strada affinché grandi miracoli si potessero compiere nella vita delle due donne, ed oltre. 

Durante la mietitura, il proprietario dei terreni, e a volte alcuni servitori uomini, dormivano nell’aia per proteggere il raccolto dai ladri.

Naomi istruì Ruth di prepararsi come una sposa e le disse che quando Boaz avrebbe finito di festeggiare il raccolto del giorno con cibo e vino e si fosse addormentato sull’aia, lei sarebbe dovuta entrare, scoprire i suoi piedi e sdraiarcisi.

A mezzanotte Boaz si svegliò di soprassalto e trovò Ruth che giaceva ai suoi piedi.

Ruth si fece riconoscere e disse: “Stendi il lembo del tuo mantello sulla tua serva, perché tu hai il diritto di riscatto” chiedendo a Boaz di sposarla e diventare il suo protettore secondo la legge del levirato. 

La parola ebraica che nel versetto 9 viene tradotta con “mantello”, nel resto dell’Antico Testamento viene tradotta con “ala”.

L’uso della metafora dell’ala che copre Ruth introduce nella storia un simbolo dell’Espiazione. La parola Ebraica per espiazione è “kafara”, che vuol dire, tra le altre cose, “coprire”.

Cos’è l’Espiazione di Gesù Cristo? Tutto quello (o quasi) che volevi sapere

Pertanto, Ruth chiese al “go’el” di coprirla e proteggerla così come l’Espiazione di Gesù Cristo copre e protegge noi. 

Tuttavia, sorgeva un problema: c’era un altro parente vicino cui spettava il diritto di riscatto su Naomi e Ruth, pertanto Boaz dovette assicurarsi che questi vi rinunciasse, al fine di poterlo rivendicare lui. 

Ai tempi della Bibbia, le porte della città fungevano da piazza cittadina. Ogni atto pubblico importante, compresi gli affari e le transazioni legali, avveniva lì.

Gli uomini si riunivano lì ogni giorno per scambiarsi notizie e stringere affari. Ciò significava che i testimoni erano facilmente reperibili e che gli affari potevano essere portati a termine con facilità.

Boaz si recò presso le porte della città per interloquire con questo parente. Il parente più prossimo rinunciò al diritto di riscatto su Naomi per evitare di perdere parte dei suoi beni, e così Boaz poté sposare Ruth. 

A seguito del matrimonio, Ruth diede alla luce un figlio di nome Obed (che vuol dire “servitore”). Obed era il nonno di re Davide e un diretto antenato di Gesù Cristo. 

La redenzione nel libro di Ruth

La redenzione di Ruth avvenne grazie a una serie di fattori. In primo luogo, scelse di stringere un’alleanza, sia con Naomi che con il Signore.

Queste alleanze le diedero accesso alle benedizioni del Signore e il diritto a un redentore. Senza questa alleanza, Ruth non avrebbe avuto diritto alla redenzione.

Avendo stretto l’alleanza, Boaz era obbligato a riscattarla. In secondo luogo, il Signore incluse nel suo piano per Israele un modo per liberare coloro che non potevano farlo da soli.

Previde un redentore per salvare coloro che si trovavano in una posizione di schiavitù e indigenza. In terzo luogo, il Signore mise in atto un uomo giusto che era in grado e disposto a servire come redentore di Ruth.

Così, grazie alle sue alleanze, al piano di Dio e alla rettitudine del redentore, Ruth ricevette la redenzione per sé e per i suoi cari.

La discendenza di questa redenzione portò al più grande re politico d’Israele, Davide, e al più grande liberatore, re e redentore spirituale d’Israele, Cristo.

Colei che era disposta a salvare ed è stata a sua volta salvata da un altro, è stata l’antenata del Salvatore. Non è una coincidenza che il nostro Redentore discenda da una linea di redenzione.

Credo che sia pienamente intenzionale che il Salvatore sia la progenie di una donna che era disposta a prendere su di sé la sofferenza di un altro e di un uomo che era disposto a redimere.

Il compimento della speranza per coloro che avevano più bisogno di aiuto parla della speranza d’Israele.

Questi eventi sono accaduti e sono raccontati “in modo che il popolo possa sapere in che modo attendere il Figlio [di Dio] per la redenzione” .

In un certo senso, la redenzione di Ruth è la nostra. Da Ruth possiamo comprendere meglio il Salvatore, le sue alleanze con noi, il riposo che Dio ha in serbo per noi e il glorioso potere redentore di Cristo.

In che modo conoscere la storia di Ruth ha aiutato la tua fede a crescere? Faccelo sapere nei commenti!

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La risposta è molto semplice ma, come al solito, è necessario fare prima un passo indietro.

Gli antecedenti

Nella moderna Bibbia, il libro dei Numeri (dal greco Αριθμοί—arithmoi— “numeri”) è così chiamato perché si apre con il censimento del popolo ebraico.

Per inciso, il censimento contava soltanto ogni maschio bianco dai 20 anni in su nelle condizioni di combattere, erano pertanto escluse tutte le donne, i bambini, gli anziani e i maschi Leviti, il cui compito era quello di amministrare le ordinanze all’interno del Tabernacolo.

Il titolo originale in ebraico, invece, è במדבר—bemidbar—che vuol dire “nel deserto”, ed è molto più indicativo del suo contenuto. 

Il libro dei Numeri è quindi il resoconto dei 40 anni spesi dagli Ebrei nel deserto del Sinai. 

Nel capitolo 14 troviamo l’esatto momento in cui Dio condanna il popolo d’Israele ad un così lungo vagabondare. 

L’Eterno parlò ancora a Mosè e ad Aaronne, dicendo:

Fino a quando sopporterò io questa malvagia comunità che mormora contro di me? Io ho udito i mormorii che i figli d’Israele fanno contro di me.

Di’ loro: ‘Com’è vero che io vivo, dice l’Eterno, io vi farò quello che ho sentito dire da voi.

I vostri cadaveri cadranno in questo deserto; e tutti quanti voi di cui si è fatto il censimento, dall’età di venti anni in su, e che avete mormorato contro di me, non entrerete di certo nel paese nel quale giurai di farvi abitare; salvo Caleb, figlio di Gefunne, e Giosuè, figlio di Nun.

I vostri piccini, che avete detto sarebbero stati preda dei nemici, quelli vi farò entrare; ed essi conosceranno il paese che voi avete disdegnato.

Ma quanto a voi, i vostri cadaveri cadranno in questo deserto.

E i vostri figli andranno pascendo i greggi nel deserto per quarant’anni e porteranno la pena delle vostre infedeltà, finché i vostri cadaveri non saranno consunti nel deserto.

Come avete impiegato quaranta giorni a esplorare il paese, porterete la pena delle vostre iniquità quarant’anni; un anno per ogni giorno; e saprete che cosa sia incorrere nella mia disgrazia (Numeri 14:26-34).

Le spie e la spedizione di 40 giorni

Come al solito, nonostante i numerosi miracoli cui aveva assistito in tutti quei mesi dall’inizio dell’esodo, il popolo d’Israele aveva cominciato a lamentarsi e mormorare.

Ancora una volta aveva desiderato tornare nel paese d’Egitto dove avrebbe “potuto” cibarsi di ogni sorta di leccornia piuttosto che della “solita” manna, o rischiare di morire nel deserto per mancanza di acqua.

Da un lato, se assumiamo una prospettiva terrena è anche comprensibile.

Il deserto del Sinai è un habitat ostile, ma Dio si era realmente preso cura di loro in tutti i modi possibili e immaginabili.

Eppure, i figli d’Israele faticavano ancora a credere che Dio li avrebbe realmente condotti in una terra promessa, dove scorreva latte e miele. Fu proprio questa mancanza di fede, e la loro tendenza ad infrangere i comandamenti, che fece sì che vagassero nel deserto per 40 anni. 

Nel capitolo 13, Dio comanda a Mosè di inviare dodici spie (una per ogni tribù) nel paese di Canaan per una spedizione di ricognizione.

Avrebbero dovuto accertarsi sulle condizioni del territorio in termini di qualità del terreno, tipologia di frutta e animali presenti, e sui popoli che lo abitavano.

Dopo 40 giorni le dodici spie ritornarono e fecero il loro resoconto.

Riportarono che la terra di Canaan era effettivamente una terra florida e prospera e che vi scorreva il latte e miele, ma anche che le popolazioni che l’abitavano erano molto forti e potenti. 

Soltanto due delle dodici spie incoraggiarono il popolo ad inoltrarsi nel paese con la consapevolezza che “se l’Eterno fosse stato favorevole … glie lo avrebbe dato”.

Tutti gli altri si rifiutarono, spinti dalla paura, e così il Signore decise che se non avevano abbastanza fede da tentare un ingresso nella terra che era stata loro promessa dopo tutte le dimostrazioni e i miracoli, allora non meritavano di ricevere una terra promessa.

Di contro, a Caleb e Giosuè, le due spie che avevano avuto fede, Dio promise che avrebbero ricevuto la loro eredità nella terra di Canaan.

Il profeta Joseph Smith osservò:

“Dio maledisse i figli di Israele perché non avevano voluto ricevere l’ultima legge da Mosè. . . . Quando Dio offre una benedizione o una conoscenza a un uomo e questi rifiuta di riceverla, sarà dannato. . . .

Gli israeliti [pregavano] che Dio parlasse a Mosè [e] non a loro, per cui li maledisse con una legge carnale. . . . [La legge rivelata a Mosè in Oreb . . non fu mai rivelata ai [figli] d’Israele”.

Così, i figli d’Israele vagarono inutilmente per 40 anni nel deserto, mentre Dio cercava di insegnare loro di appoggiarsi a Lui.

Mosè fece tutto ciò che sapeva per preparare i figli di Israele a entrare nella terra promessa.

Il libro del Deuteronomio riporta le prediche, gli incoraggiamenti e gli avvertimenti di Mosè per aiutare i figli di Israele a diventare e rimanere degni.

Essi si erano dimostrati estremamente difficili da guidare, non solo attraverso il deserto del Sinai ma, cosa ancora più importante, lungo i sentieri della rettitudine.

Il loro non era solo un viaggio verso una destinazione geografica, anche se dovevano comunque percorrere un certo chilometraggio: il loro viaggio era anche un percorso verso il livello di obbedienza richiesto per vivere nella terra promessa che scorreva con latte e miele.

Mosè riuscì a portare gli israeliti fuori dall’Egitto in tempi relativamente brevi, ma ci vollero 40 anni per portare l’Egitto fuori dagli israeliti.

I nostri 40 anni nel deserto

Anche se il libro di Numeri sembra dipingere un Dio vendicativo e pronto all’ira, se leggiamo attentamente questi capitoli comprendiamo in realtà quanto Lui si sia mostrato paziente e misericordioso con un popolo duro di cuore e di comprendonio, quale era il popolo ebraico a quel tempo.

Similmente, si mostra paziente e misericordioso con noi quando vaghiamo nel nostro personale deserto del Sinai, perché per quanto possa sembrarci lontana, la storia del popolo d’Israele che rimase 40 anni nel deserto ha tanto da insegnarci e può essere applicata alla nostra vita ancora oggi. 

Quante volte attendiamo una benedizione promessa per un lungo periodo e questa non arriva? O speriamo di essere liberati da situazioni difficili e scomode?

Tutte queste sono per noi una sorta di Sinai spirituale.

Potremmo non dover attendere 40 anni nel deserto prima che qualcosa per cui speriamo si avveri, ma proprio come gli Ebrei, potremmo ad un certo punto stancarci di aspettare e cominciare a mormorare.

Forse, in queste occasioni sarebbe utile domandarsi se , come gli Ebrei, c’è qualcosa che stiamo mancando di fare, o che stiamo erroneamente facendo, che ci impedisce di ricevere tali benedizioni.

Durante un discorso tenuto alla conferenza generale di ottobre 2014, l’Anziano Dieter F. Uchtdorf ha detto: 

“Credo che una parte delle nostre difficoltà sia determinata dalla nostra concezione che Dio abbia tutte le Sue benedizioni chiuse a chiave in una grande nuvola su nel cielo, e che si rifiuti di concedercele a meno che non ottemperiamo a dei requisiti severi e paternalistici da Lui stabiliti.

Tuttavia, i comandamenti non sono niente di tutto ciò.

In realtà, il Padre Celeste fa piovere benedizioni su di noi costantemente. Sono la nostra paura, il nostro dubbio e i nostri peccati che, come un ombrello, impediscono a tali benedizioni di raggiungerci.”

I Suoi comandamenti sono per noi le istruzioni amorevoli e l’aiuto divino per chiudere l’ombrello, così che possiamo ricevere la continua pioggia di benedizioni divine.

Dio ci ha dato delle istruzioni chiare e precise per avere una vita gioiosa e di successo.

Ovviamente vi sono degli ostacoli o delle situazioni particolarmente difficili che la vita ci pone davanti che non abbiamo causato noi, e questo è normale, faceva parte del piano fin dall’inizio, ma Dio ci ha fornito i mezzi per superare e volgere a nostro vantaggio anche tali esperienze. 

Purtroppo, spesso è la nostra paura, i nostri dubbi e la nostra disobbedienza che ci impediscono di godere di tutto ciò che il Padre celeste ha previsto per noi. 

Il potere delle cose piccole e semplici  

Qualche capitolo più avanti, assistiamo all’episodio dei serpenti ardenti e del serpente di rame costruito da Mosè.

Dio aveva inviato un’ulteriore piaga, dopo l’ennesima dimostrazione di mancanza di fede e di disobbedienza, ma insieme alla prova aveva anche fornito il modo per essere guariti.

Tutto ciò che il popolo doveva fare era guardare al serpente di rame costruito da Mosè, eppure molti si rifiutarono di farlo a causa della semplicità della soluzione.

Quante volte ci perdiamo delle benedizioni a causa della semplicità delle cose che Dio ci chiede di fare, come leggere le scritture, pregare e andare in chiesa?

Eppure non crediamo che queste semplici cose possano portare nella nostra vita pace, gioia e guarigione. Le viviamo più come degli obblighi o un peso.

Anziano Uchtdorf ha aggiunto

“Quando consideriamo i comandamenti di Dio e quella che è la nostra parte nell’edificare il Suo regno come un segno di spunta da aggiungere a un elenco di cose da fare, manchiamo di capire l’essenza del discepolato.

Manchiamo di provare la crescita che scaturisce dal vivere con gioia i comandamenti del nostro Padre nei cieli.

Camminare sul sentiero del discepolato non deve essere un’esperienza triste. È ‘dolce più di tutto ciò che è dolce’. Non è un fardello che ci opprime.

L’essere discepoli solleva il nostro spirito e scalda il nostro cuore. Ci ispira con la fede, con la speranza e con la carità. Riempie il nostro spirito di luce nei momenti bui, e di serenità nei momenti di dolore.

Ci dona il potere divino e la gioia duratura.”

La bellezza delle scritture sta nel fatto che possiamo imparare dalle loro storie a non commettere gli stessi errori.

Se non permettiamo alla nostra disobbedienza, alla nostra paura, ai nostri dubbi e alla nostra poca fede di prendere il sopravvento, eviteremo di vagare per 40 anni nel deserto spirituale e riceveremo le benedizioni tanto attese..

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Lo abbiamo visto con Abrahamo; lo abbiamo visto con Giuseppe ed anche con Mosè, considerati “tipi” di Cristo.

Non fa eccezione la simbologia legata all’utilizzo del tabernacolo di Mosè, che Dio comandò di costruire al popolo d’Israele durante il suo esodo nel deserto.

Struttura e funzione del tabernacolo di Mosè

Il tabernacolo di Mosè era composto da tre sezioni: un cortile esterno, il luogo santo e il luogo santissimo (o santo dei santi). Questi ultimi costituivano i due ambienti della tenda di convegno vera e propria, ed erano separati da un velo.

Si accedeva al cortile esterno attraverso una tenda, che invitava il popolo a lasciare il mondo ed entrare in un luogo incentrato su Dio. L’intera struttura poteva essere smontata e trasportata durante gli spostamenti.

Quando il popolo si soffermava in un’area per un periodo prolungato, il tabernacolo veniva rimontato e collocato al centro del campo.

Ogni famiglia doveva piantare la propria tenda con l’entrata rivolta verso il tabernacolo. In questo modo il popolo poteva vederlo e ricordarsi del patto stretto con Dio.

La sua funzione era quella di dimora di Dio. Allo stesso tempo era un memento concreto e visivo dell’alleanza tra Dio e Israele, e uno strumento di purificazione e santificazione.

La struttura del tabernacolo rappresenta la progressione attraverso tre livelli di santità, dal mondo caduto alla presenza di Dio; non a caso l’entrata era posta a est.

Quando vennero scacciati dal Giardino di Eden, Adamo ed Eva uscirono dal lato est del giardino. La parola ebraica che generalmente viene tradotta con “pentimento” è teshuvah, che vuol dire letteralmente “ritorno”.

Quindi, simbolicamente, il cammino verso la presenza di Dio attraverso il tabernacolo era un viaggio di ritorno al luogo di appartenenza divino precedente alla caduta.

Ecco alcune componenti del tabernacolo con le proprie funzioni e la simbologia di Cristo dietro ognuna di esse.

1. 
   

   L’altare dei sacrifici

   
   

L’altare dei sacrifici era posto davanti all’entrata del cortile esterno del tabernacolo. Era qui che venivano eseguiti i sacrifici previsti dalla legge di Mosè.

A seconda del tipo di sacrificio venivano impiegati esemplari senza macchia o difetto di capre (maschi o femmine), pecore o montoni. 

L’animale veniva presentato alle porte del tempio e posizionato al lato nord dell’altare per essere sacrificato.

Colui che offriva il sacrificio, o il sacerdote in sua vece, poneva le mani sul capo dell’animale per consacrarlo come offerta a Dio al posto suo.

Si presume che mettendo le mani sul capo dell’animale si passassero simbolicamente a lui i peccati di chi presentava il sacrificio. 

A quel punto l’animale veniva sgozzato. Con il sangue ricavato si aspergevano i lati dell’altare, mentre quello rimanente veniva versato alla base. 

L’animale veniva poi bruciato sull’altare per intero, in caso di olocausto, o soltanto in parte. Se il sacrificio lo prevedeva si procedeva con la consumazione dell’offerta come forma di comunione con Dio.

Vi erano istruzioni specifiche sulle parti che era consentito mangiare e su quali invece venivano considerate impure.

Nonostante le funzioni e le modalità fossero diverse (ad es. sacrificio di riscatto dal peccato, sacrificio di resa di grazie ecc.) ogni sacrificio era un simbolo e una prefigurazione del futuro sacrificio espiatorio di Gesù Cristo.

I nostri peccati sono simbolicamente trasferiti su Gesù Cristo come quelli del popolo d’Israele venivano trasferiti sull’animale. Grazie al Suo sacrificio noi siamo resi puri e possiamo prepararci per tornare alla presenza di Dio. 

2. La bacinella di rame (o lavatoio)

Il lavatoio, fatto interamente di rame, era anch’esso situato nel cortile esterno, tra l’altare dei sacrifici e l’entrata della tenda di convegno. Veniva utilizzata dai sacerdoti per lavare via il sangue del sacrificio prima di accedere al luogo santo.

Da un punto di vista spirituale, il rituale rappresentava la purificazione dal sangue, dalla sporcizia e dalle impurità dei peccati del mondo.

In questo modo, i sacerdoti presentavano i sacrifici e sé stessi dinanzi a Dio in uno stato di purezza e santità. 

Come i sacerdoti dell’Antico Testamento, anche noi per poter stare alla presenza di Dio dobbiamo prima essere purificati. Lo facciamo seguendo il comandamento di essere battezzati per immersione nell’acqua.

Ciò è a simbolo del potere di Dio di purificarci oltre le nostre capacità. Similmente, alcune ore prima di essere crocifisso, Gesù lavò i piedi dei Dodici Apostoli, in un rituale che poteva purificarli in modi che non avrebbero potuto fare da soli. 

3. 
   

   La Menorah nel tabernacolo di Mosè

   
   

Il candelabro, o menorah, era fatto d’oro puro e composto da sette bracci (tre per lato più quella centrale). Nelle scritture viene descritto a forma di albero di mandorle con i rami, i boccioli e i fiori.

Ogni braccio culminava in una coppa, all’interno della quale veniva bruciato dell’olio di oliva puro, che nell’Antico Testamento è spesso collegato allo Spirito Santo.

La sua funzione era quella di illuminare il luogo santo. 

La simbologia dietro la menorah è molteplice. Può rappresentare la saggezza, la luce di Cristo che illumina la nostra vita, come anche la luce dello Spirito, che ci guida per tornare alla presenza di Dio.

Inoltre, nella tradizione giudaica la forma ad albero del candelabro richiama quella dell’albero della vita. 

I sette bracci vengono anche interpretati come i sette giorni della creazione e i sette giorni della settimana. 

4. 
   

   Il tavolo dei pani 

   
   

Il secondo dei tre oggetti del luogo santo è il tavolo dei pani. Era fatto di legno d’acacia ricoperto d’oro puro.

I sacrifici eseguiti sull’altare all’esterno avevano valore individuale; il sacrificio reso al tavolo dei pani aveva valore collettivo per il popolo d’Israele. 

Ogni settimana, il sacerdote cuoceva 12 pagnotte di pane non lievitato, che poneva poi sul tavolo dei pani nel giorno del riposo (sabato).

Il pane simboleggiava le dodici tribù d’Israele e la sua alleanza con il Signore. Il pane vecchio veniva poi spezzato e consumato dal sacerdote in un atto di comunione fra la divinità e il popolo d’Israele.

L’atto di spezzare il pane con il nemico era visto come modo per riconciliarsi con quest’ultimo. Allo stesso modo, tale rito era un ulteriore modo per essere riconciliati con Dio, visto come nemico del peccato.

Gesù Cristo stesso, durante l’ultima cena, prese del pane e lo spezzò affinché i discepoli potessero ricordarsi del Suo sacrificio.

Ancora oggi, molte delle denominazioni Cristiane usano spezzare il pane, o altri alimenti, per ricordare il Sacrificio del Salvatore e come segno di comunione con Dio.

Da un punto di vista esteriore, il pane serviva per ricordare a Israele il bisogno di essere nutrito quotidianamente dalla presenza di Dio.

5. 
   

   L’altare dei profumi 

   
   

L’altare dei profumi era posto nel luogo santo davanti al velo che separava questo dal Santo dei Santi. Era fatto di legno d’acacia e ricoperto d’oro.

Ogni angolo culminava in un corno d’oro, così come gli angoli dell’altare dei sacrifici, e simboleggiava il potere di Dio. 

Il sacerdote prendeva dei carboni dall’altare delle offerte e bruciava sali e profumi sull’altare dei profumi, ogni mattina e ogni sera.

La combustione dell’incenso serale segnava la conclusione del servizio sacrificale quotidiano. Mentre il sacerdote bruciava l’incenso, offriva la benedizione sacerdotale.

L’altare degli incensi rappresentava il luogo delle preghiere nel tabernacolo. I fumi dell’incenso salivano a Dio come le preghiere dei fedeli.

6. 
   

   L’arca dell’alleanza nel tabernacolo di Mosè

   
   

L’arca dell’alleanza era un contenitore costruito con legno di acacia e coperto in oro, sia internamente che esternamente, situato all’interno del santo dei santi.

Il contenitore era coperto da un coperchio fatto degli stessi materiali, chiamato propiziatorio, alla cui sommità erano situati due cherubini.

Questi ultimi erano posizionati con il volto rivolto verso l’interno e le ali spiegate, e rappresentavano i guardiani dell’arca. 

Secondo la Bibbia, l’arca dell’alleanza aveva due funzioni: da un lato, era vista come il trono del Signore, il quale stava seduto tra i due cherubini.

Una seconda funzione era quella di deposito dell’alleanza (da cui il nome). Al suo interno erano custodite le tavole con i dieci comandamenti, una ciotola con la manna, simbolo del nutrimento quotidiano fornito da Dio, e il bastone di Aronne. 

Soltanto il sommo sacerdote poteva entrare nel santo dei santi, una sola volta all’anno, nel giorno dell’ Espiazione (Yom-Kippur).

Leggi anche: Cosa simboleggia il vitello d’oro? Simboli antichi e idoli moderni

Quest’ultimo prendeva del sangue dall’altare dei sacrifici e lo portava all’interno del tabernacolo. Passando attraverso il velo spruzzava il sangue sull’arca dell’alleanza in segno di riconciliazione tra Dio e il Suo popolo. 

Il sangue, ovviamente, rappresentava Gesù Cristo, il sommo sacerdote supremo, che avrebbe offerto il suo stesso sangue per permettere a tutta l’umanità di tornare alla presenza di Dio.

Pertanto, l’arca dell’alleanza è diventata un simbolo centrale nella comprensione dottrinale dell’Espiazione di Gesù Cristo.  

7. 
   

   Il velo

   
   

Il velo che separava il luogo santo dal santo dei santi era decorato con dei cherubini e serviva a nascondere la presenza di Dio da chiunque si trovasse all’interno del tabernacolo.

Era cucito con tessuti di colore blu, viola e rosso, gli stessi presenti sulle tende di ingresso e i paramenti del sommo sacerdote.

Vengono menzionati circa 14 volte in Levitico, e rappresentano rispettivamente: l’approvazione divina (blu), la regalità di Gesù Cristo e il Suo ruolo di nostro re (viola), e il sangue che avrebbe versato come riscatto per i nostri peccati (rosso).

Così come il sommo sacerdote era l’unico ad avere il permesso di oltrepassare il velo una volta l’anno, oggi esso ci rammenta che dato che ora siamo nascosti dalla presenza di Dio, il grande Sommo Sacerdote — Gesù Cristo — è l’unico che può aprire il velo che un giorno ci darà accesso alla presenza di Dio da cui, come esseri decaduti, siamo stati scacciati.

E tu conoscevi questi simboli di Cristo presenti nel tabernacolo di Mosè? Faccelo sapere nei commenti!

7 simboli dell’Espiazione di Cristo nel Tabernacolo di Mosè è stato scritto da Ginevra

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E quali sono alcune delle forme di idolatria moderna? Per rispondere a tutte queste domande è necessario fare un passo indietro e dare un contesto a ciò che accadde con Mosè e il popolo d’Israele.

“Facci un dio che ci vada dinanzi”

In Esodo 32 leggiamo:

Ora il popolo, vedendo che Mosè tardava a scendere dal monte, si radunò intorno ad Aaronne e gli disse:

“Orsù, facci un dio, che ci vada dinanzi; poiché, quanto a Mosè, a quest’uomo che ci ha tratto dal paese d’Egitto, non sappiamo che ne sia stato”.

E Aaronne […] dopo averne cesellato il modello, ne fece un vitello di metallo fuso. E quelli dissero: “O Israele, questo è il tuo dio che ti ha tratto dal paese d’Egitto!”.

Quando Aaronne vide questo, eresse un altare davanti ad esso, e fece un bando che diceva: “Domani sarà festa in onore dell’Eterno!”.
Quindi, Mosè si era recato sul monte Sinai per conferire con Dio.

Per alcuni giorni il popolo d’Israele aveva assistito da lontano ai segni prodigiosi che indicavano la presenza di Dio sul monte sotto forma di una nuvola e fuoco divorante (vedere Esodo 24).

Non vedendolo tornare—le scritture ci dicono che Mosè vi rimase per 40 giorni e 40 notti— avevano cominciato a pensare che il profeta non fosse stato in grado di sopportare la gloria divina e che fosse perito.

A quel punto, senza la figura di riferimento che li aveva tratti dall’Egitto e li aveva condotti fino a lì, come potevano proseguire nel loro viaggio?

Chi li avrebbe portati alla terra promessa in cui tanto speravano?

Gli Ebrei e l’idolatria

Non comprendendo forse appieno la natura di quell’unico Dio vero e vivente che li aveva liberati dal faraone, chiesero ad Aaronne (seconda figura di riferimento dopo Mosè) di costruire per loro un altro dio, più visibile e concreto, da adorare e al quale poter chiedere aiuto e protezione.

Ricordiamoci che gli Ebrei avevano alle spalle quattro secoli di idolatria come unica forma di adorazione, ereditata dagli Egiziani.

In Egitto, infatti, ad ogni divinità (ne esisteva un numero indefinito) veniva accostata la figura di un animale che lo rappresentasse.

Talvolta la divinità in questione veniva raffigurata insieme all’animale. Molto più spesso quest’ultimo veniva rappresentato a sé stante come richiamo immediato del dio a lui abbinato.

Aaronne, comprendendo forse che gli Ebrei erano ormai fuori dall’Egitto, ma che l’Egitto non era ancora completamente fuori dagli Ebrei, cercò un compromesso che potesse aiutarli in un modo a loro più familiare a ricordare ed adorare Dio. 

È per questo che scelse di forgiare un vitello, uno degli animali sacrificali designati per commemorare il sacrificio di Cristo. 

Purtroppo, però, questo modo di adorare Dio aveva fatto regredire gli Israeliti alle vecchie cattive abitudini. Fecero in fretta a dimenticare CHI stessero adorando a causa del COSA.

Si erano presto dimenticati di quel Dio che li aveva liberati, l’unico vero Dio in grado di salvarli, onnipotente ma meno visibile, e si erano rivolti a ciò che conoscevano, un dio falso, fatto di oro, ma più visibile e a portata di mano.

In sostanza il vitello d’oro rappresentava per gli Ebrei tutto ciò che si erano lasciati alle spalle in Egitto, le errate tradizioni e la mancanza di fede. 

Cosa simboleggia il vitello d’oro oggi?

Come in tutte le storie nelle scritture, c’è qualcosa in questo episodio che possiamo imparare e che è possibile applicare ancora oggi.

Molti vedono il vitello d’oro come un simbolo di amore per la ricchezza, e questo in parte è vero, ma la metafora che racchiude si estende molto oltre.

Potrebbe sembrare di no, soltanto perché in quest’epoca contemporanea abbiamo (più o meno) smesso di costruire statue d’oro e adorarle, ma l’idolatria è molto presente ancora oggi sotto molte forme.

Chi più chi meno, ne siamo tutti colpevoli in una certa misura e, come per gli antichi Ebrei, è ancora un peccato grave. 

Anche noi ci rivolgiamo a qualcosa di più vicino e tangibile per una gratificazione più veloce, piuttosto che aspettare le risposte e i tempi di Dio.

La lista di “vitelli d’oro” moderni è infinita e interminabile, e si allunga e modifica con il passare del tempo. Potremmo persino non accorgerci di avere degli idoli nella nostra vita. 

Alcuni vitelli d’oro moderni

Durante un discorso tenuto alla conferenza generale di aprile 2002, l’Anziano Joseph B. Wirthlin ha parlato delle possibili distrazioni che ci allontanano dalla vera adorazione di Dio. Ha detto: 

Le reti sono generalmente definite come dispositivi per catturare qualcosa.

In un senso più stretto ma più importante, potremmo definire una rete come qualsiasi cosa che ci cattura o ci impedisce di seguire la chiamata di Gesù Cristo, il Figlio del Dio vivente.

Le reti in questo contesto possono essere il nostro lavoro, i nostri hobby, i nostri piaceri e, soprattutto, le nostre tentazioni e i nostri peccati.

In breve, una rete può essere qualsiasi cosa che ci allontana dalla nostra relazione con il nostro Padre Celeste o dalla Sua Chiesa restaurata.

È impossibile elencare le molte reti che possono intrappolarci e impedirci di seguire il Salvatore.

Ma se siamo sinceri nel nostro desiderio di seguirLo, dobbiamo subito lasciare le reti che ci impigliano nel mondo e seguirLo (T.d.A.).

Queste reti, come le chiama Anziano Wirthlin, possono essere considerate degli idoli moderni, tutto ciò che nella nostra vita rischia di prendere il posto che spetta a Dio.

Alcuni altri idoli potrebbero essere i nostri dispositivi digitali, i social media e l’uso che ne facciamo, influencers vari, personalità o personaggi di spicco, una causa che ci sta a cuore, persino noi stessi.

Tutte queste cose non sono necessariamente “cattive” di per sé. Ma se non stiamo attenti, molte delle cose buone che ci sono nella nostra vita rischiano di trasformarsi in idoli, quando consumano gran parte del nostro tempo e della nostra attenzione. 

Quindi un idolo è qualunque cosa che nella nostra vita viene prima di Dio. È tutto ciò che ci distrae da Dio.

Come facciamo a non cadere nell’idolatria?

Il Presidente Spencer W. Kimball ha detto:

Pochi uomini nella storia hanno scelto consapevolmente e deliberatamente di rifiutare Dio e le Sue benedizioni.

Piuttosto, dalle scritture apprendiamo che poiché l’esercizio della fede è sempre apparso più faticoso del fare affidamento sulle cose immediatamente a disposizione, l’uomo naturale è stato incline a trasferire la sua fiducia da Dio alle cose materiali.

Pertanto, in ogni epoca l’uomo è caduto sotto il potere di Satana e ha perso la sua fede, ha riposto la sua speranza nel “braccio di carne” e in “dèi d’argento, d’oro, di rame, di ferro, di legno e di pietra, i quali non vedono, non odono e non hanno conoscenza di sorta” (Daniele 5:23)—ovvero, negli idoli.

Trovo che questo sia un tema ricorrente nel Vecchio Testamento.

Qualunque cosa su cui un uomo ripone in misura maggiore il suo cuore e la sua fiducia è il suo dio; e se questo dio non è il Dio d’Israele vero e vivente, quell’uomo opera nell’idolatria (T.d.A.).

Se l’idolatria è causata dalla mancanza di fiducia in un Dio che non possiamo vedere, allora ciò che dobbiamo fare è lavorare sulla nostra fede e sul nostro rapporto con Dio.

Dobbiamo sforzarci di fare tutte quelle cose che ci aiutano a mettere Dio al primo posto. Il Padre celeste ci ha fornito tutte le istruzioni necessarie per farlo.

Alcuni consigli pratici

Per esempio, in 3 Nefi 18:18-19 il Signore ci consiglia di “vegliare e pregare sempre per timore di entrare in tentazione”.

La preghiera è il primo canale attraverso cui attiviamo una comunicazione con Dio.

Mantenerci degni della costante compagnia dello Spirito Santo, attraverso l’obbedienza ai comandamenti, ci aiuta a stare “all’erta”.

Poiché uno dei compiti dello Spirito è quello di avvisarci dei pericoli, ci aiuterà a capire quando qualcosa cui teniamo rischia di prendere il sopravvento sulle cose più importanti.

Se tramite la preghiera noi ci rivolgiamo a Dio, tramite le scritture Lui comunica con noi e ci rivela la Sua volontà per la nostra vita.

Quindi, un’altra cosa che possiamo fare è sforzarci ogni giorno di ritagliare un momento della giornata per lo Studio delle scritture.

Proprio come accade per le persone attorno a noi che possiamo vedere e toccare, per approfondire il nostro rapporto con Dio è necessario spendere del tempo in Sua compagnia.

In questo modo, anche se non possiamo vederLo, Egli diventerà sempre più reale e tangibile. Sarà la prima nostra fonte di aiuto nei momenti di difficoltà e la prima fonte di gioia nei momenti belli. 

Anche rendere il culto nel tempio è una protezione dall’idolatria.

Quando stringiamo sacre alleanze e vi teniamo fede comprendiamo meglio la natura divina, dimostriamo la nostra devozione, mettiamo le cose nella giusta prospettiva e siamo maggiormente protetti da ogni potenziale “vitello d’oro” moderno. 

A questo punto, forse faremmo bene a chiederci: quali sono quelle cose che nella mia vita rischiano di prendere il sopravvento sul mio rapporto con Dio e diventare degli idoli?

Leggi anche: Il Vangelo secondo Instagram: ovvero, facciamo attenzione alle verità parziali

Quali sono alcuni idoli della tua vita a cui devi prestare attenzione? Faccelo sapere nei commenti e condividi questo articolo se ti è piaciuto!

Cosa simboleggia il vitello d’oro? Simboli antichi e idoli moderni è stato scritto da Ginevra Palumbo.

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Per questo motivo è fondamentale comprendere l’importanza di delegare.

L’intera struttura della Chiesa è basata su questo principio.

Ogni cosa è organizzata secondo un ordine stabilito da Dio, affinché tutti possano condividere in maniera equa le responsabilità del portare avanti la causa di Sion e godere delle benedizioni del servizio. 

——-

Da grandi poteri derivano grandi responsabilità. E il buon vecchio Mosè aveva dimostrato un grande potere (datogli da Dio, si intende) nel liberare il popolo d’Israele dalla schiavitù.

Di conseguenza, in qualità di profeta e messaggero di Dio, si ritrovò ad essere il punto di riferimento assoluto per tutte le persone che lo avevano seguito.

Ogni qualvolta c’era un problema o una difficoltà, tutti si riferivano a lui per risolverlo. Ma il popolo era molto numeroso, poteva continuare a risolvere tutti i problemi da solo?

È in questa cornice che Mosè riceve un insegnamento fondamentale sull’importanza di delegare che può essere applicato a noi oggi.

Mosè rincontra Jethro dopo molti anni

Dopo aver fatto uscire gli Israeliti dall’Egitto, Mosè è finalmente riunito con sua moglie, i due figli e suo suocero Jethro, i quali si uniscono al resto della carovana guidata da Mosè. 

A questo punto Esodo 18 riporta la conversazione tra Mosè e Jethro: 

E quando il suocero di Mosè vide tutto quello che egli faceva per il popolo, disse: “Che cos’è questa cosa che fai con il popolo? Perché siedi solo, e tutto il popolo ti sta attorno dal mattino fino alla sera?”.

E Mosè rispose a suo suocero: “‘Perché il popolo viene da me per consultare Dio.

Quando essi hanno qualche questione, vengono da me, e io giudico fra l’uno e l’altro, e faccio loro conoscere gli ordini di Dio e le sue leggi”.

Ma il suocero di Mosè gli disse: “Questa cosa che tu fai non va bene.

Tu ti esaurirai certamente: tu e questo popolo che è con te; poiché questo compito è troppo pesante per te; tu non puoi affrontarlo da solo.

[…] ma scegli fra tutto il popolo degli uomini capaci che temano Dio: degli uomini fidati, che detestino il lucro iniquo; e stabiliscili sul popolo come capi di migliaia, capi di centinaia, capi di cinquantine e capi di decine;

e amministrino essi la giustizia tra il popolo in ogni tempo; e riferiscano a te ogni questione di grande importanza, ma ogni piccola questione la decidano loro.

Allevia così il peso che grava su te, e lo portino essi con te.

Ci sono un paio di cose che mi colpiscono di questa conversazione. La più evidente è quanto i suggerimenti forniti da Jethro a Mosè siano attuali e rispecchino l’organizzazione della struttura della Chiesa oggi.

La seconda è l’amore e la cura che le parole rivolte da Jethro a Mosè trasmettono. Si percepisce la preoccupazione per una persona a cui si tiene molto. 

Allo stesso tempo, è notevole l’umiltà con cui Mosè accetta i consigli di suo suocero. È pur sempre il profeta di Dio.

Ha condotto centinaia di migliaia di persone fuori dalla schiavitù. Le ha guidate e continua a guidarle attraverso il deserto. È stato lo strumento per fare avverare molti miracoli. 

Eppure, riconosce il valore e la saggezza nei consigli di suo suocero.

Questo dimostra quanto, a prescindere dall’età che abbiamo, dall’importanza dell’incarico che ricopriamo —che sia in chiesa o nella società—dalla conoscenza che pensiamo di avere acquisito, sia sempre possibile imparare dal coloro che ci stanno attorno, e soprattutto da chi ci vuole bene.

L’importanza di delegare—cosa possono fare gli altri

Potrebbe non essere facile fidarsi di qualcuno abbastanza da delegare delle responsabilità. Ma è così che opera il Salvatore, ed è così che cresciamo e impariamo.

È giusto dare a tutti l’opportunità di servire e crescere. 

In un discorso tenuto alla conferenza generale di Ottobre 2012, il presidente Henry B. Eyring ci ha ricordato l’importanza di delegare, prendendo ad esempio la parabola del buon Samaritano.

Ci ha mostrato una sfumatura nella storia che spesso passa inosservata.

Egli ha detto:

Ricordate che quando il Signore ci fa incontrare qualcuno in difficoltà, onoriamo il buon Samaritano imitando tanto quello che fece quanto quello che non fece.

Egli non passò oltre dal lato opposto, anche se il viandante ferito sulla strada era uno straniero e forse un nemico. Egli fece ciò che poté per quell’uomo ferito e poi mise in atto un piano specifico perché altri continuassero il lavoro.

Lo fece perché comprese che aiutare può richiedere più di quello che può fare una persona da sola.

Il Samaritano dovette affidare il viaggiatore alle cure dell’oste. Il piano del Signore per aiutare i bisognosi prevede delle squadre (enfasi aggiunta).

Per alcune persone può essere difficile affidare a qualcun altro un compito che sanno già come vorrebbero portare a termine.

Forse perché pensano che la persona in questione farà le cose non necessariamente in modo sbagliato, ma semplicemente diverso, e hanno paura che il risultato finale non sia quello sperato o pianificato.

Questo può verificarsi in chiesa con i nostri incarichi, a lavoro con le nostre manzioni, o persino in famiglia. Ma nessuno è invincibile o ha la capacità di fare tutte quelle cose che vorrebbe da solo, nell’arco di 24 ore.

Altre persone, invece, hanno paura di “disturbare”. Non vogliono aggravare gli altri con responsabilità o compiti che potrebbero essere percepiti come indesiderati o come scocciature.

È vero, non dovremmo pretendere che gli altri facciano tutto quello che spetta fare a noi, ma dobbiamo ricordarci che quella di servire il prossimo è un’opportunità, un privilegio.

Quindi non dobbiamo spaventarci di dare agli altri l’opportunità di servire.

Condividere le responsabilità ci aiuta a servire meglio

Presidente Eyring continua:

Sono molte le ragioni dietro a questo principio; la principale è che così più persone possono godere della benedizione dell’amore profondo che scaturisce dal servirsi a vicenda.

Poiché siamo mortali, quell’amore profondo può venire incrinato dalla frustrazione e dalla fatica.

Questo è un altro motivo per cui il Signore ci fa avere l’aiuto di altri quando serviamo chi ha bisogno. Ecco perché il Signore ha creato società di persone che prestano cure.

Quando ci ostiniamo a voler fare tutto da soli, potremmo finire col soccombere sotto il peso di tutte le responsabilità, farci sopraffare dalla stanchezza e dalla frustrazione che scaturiscono dal non riuscire a portare a termine tutto quello che vorremmo, e perdere di vista l’amore del Salvatore che si prova nel servire.

Il saggio re Beniamino, in uno dei suoi sermoni più famosi disse: 

E badate che tutte queste cose siano fatte con saggezza e ordine; poiché non è necessario che uno corra più veloce di quanto ne abbia la forza.

E di nuovo, è opportuno che egli sia diligente, affinché possa in tal modo vincere il premio; perciò tutte le cose devono essere fatte con ordine.

Anche re Beniamino comprende l’importanza di delegare. Nelle sue parole notiamo un parallelismo con quello che Jethro dice a Mosè alla fine della loro conversazione:

Se tu fai questo, e se Dio te lo ordina, potrai durare; e anche tutto questo popolo arriverà felicemente al luogo che gli è destinato” (Esodo 18:23).

Per poter “vincere il premio” dobbiamo essere diligenti, ma fare le cose con ordine e saggezza, senza correre più di quanto ne siamo in grado, e per farlo è necessario condividere i pesi e le responsabilità.

A prima vista potrebbe sembrare che l’attitudine a “delegare” vada contro l’ammonimento del Salvatore di non risparmiarsi.

È vero, proprio come fece con il giovane ricco al quale chiese di rinunciare a tutto ciò che aveva per seguirLo, il Signore ci chiede di consacrare tutto ciò che siamo, ma non di donarGli anche le energie che NON abbiamo.

L’importanza di condividere le responsabilità—cosa possiamo fare noi

Cosa succede invece quando ci troviamo dall’altro lato? Ovvero quando qualcuno ci chiede di condividere le responsabilità del proprio incarico? Siamo sempre contenti di servire? 

Nello stesso discorso, il presidente Eyring ci ha ricordato che il Signore ci chiederà di fare delle cose anche quando non vorremmo, o non pensiamo di essere in grado. Ha detto: 

Se resterete fedeli, scoprirete che il Signore vi inviterà spesso a servire qualcuno che ha bisogno, quando farlo sembrerà costarvi.

Vi potrà apparire come un compito sgradevole o magari impossibile. Quando l’occasione si presenterà, potrà sembrarvi che il vostro aiuto non sia necessario o che potrebbe farlo facilmente qualcun altro.

Tuttavia, se lasciamo agli altri tutti gli incarichi, potremmo perderci molte delle benedizioni che scaturiscono dal servizio e dal collaborare con i nostri compagni d’avventura nella Chiesa.

Inoltre, faremmo bene a ricordarci che il servizio, e in particolare il servizio nelle nostre chiamate, sono parte dell’alleanza che stipuliamo con Dio al battesimo.

L’amministrazione nella Chiesa è una parte veramente importante dell’alleanza e ha uno scopo ben preciso.

Il Signore ci affida delle responsabilità affinché possiamo sperimentare la gioia che si prova nel condividere il Vangelo con gli altri e nell’aiutarli a stringere alleanze con Dio.

Il principio della delega è un principio divino

Quindi, tutti prima o poi ci troveremo ad amministrare gli “affari” della Chiesa in qualche modo, con un’intendenza entro cui agire, con lo scopo non solo di fare avanzare l’opera, ma anche di trasformarci.

L’alleanza che stringiamo con Dio possiede un duplice aspetto; un aspetto verticale che riguarda il nostro rapporto con Dio, e un aspetto orizzontale che riguarda il rapporto con i nostri fratelli e sorelle della Chiesa.

Quando Dio delega a noi, ci chiede di rappresentarLo nei confronti di coloro i quali siamo chiamati a servire.

La componente verticale dell’alleanza si espande su quella orizzontale, in quanto siamo chiamati a trattare le persone nel modo in cui Dio le tratterebbe, a guardarle nel modo in cui Dio le vede e ad amarle nel modo in cui Dio le ama. 

L’intera struttura della Chiesa è basata su questo principio.

Ogni cosa è organizzata secondo un ordine stabilito da Dio, affinché tutti possano condividere in maniera equa le responsabilità del portare avanti la causa di Sion e godere delle benedizioni del servizio. 

Pensateci, come potrebbe il presidente Dallin H. Oaks prendersi cura dei quasi 17 milioni di membri che ci sono oggi in tutto il mondo senza l’aiuto dei Dodici, dei Settanta e di tutti i dirigenti locali?

Soltanto quando condividiamo le responsabilità riusciamo a prenderci cura del singolo in modo efficace, che è lo scopo ultimo dell’opera di Dio sulla Terra.

Per questo motivo è fondamentale comprendere l’importanza di delegare.

Vi è mai capitato di sentirvi sopraffatti dal peso delle vostre responsabilità? Cosa avete fatto in quel caso? Fatecelo sapere nei commenti!

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L’importanza di delegare e condividere le responsabilità: l’esempio di Mosè e Jethro è stato scritto da Ginevra.

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Oppure, quante volte ci è capitato di ritrovarci bloccati in situazioni apparentemente senza via d’uscita? Che sia per colpa nostra, per colpa di qualcun altro o per delle circostanze fuori dal nostro controllo, semplicemente non vediamo una soluzione. In questi casi, come possiamo perseverare con fede?

Tra l’incudine e il martello, o meglio, tra il Mar Rosso e gli Egiziani

In una situazione simile vi si ritrovò il popolo d’Israele insieme a Mosè, poco dopo avere intrapreso il proprio esodo dall’Egitto. Facciamo un breve riepilogo.

Dio aveva comandato a Mosè di chiedere a Faraone di liberare gli Ebrei dalla schiavitù, che durava ormai da più di 4 secoli, e lasciarli andare fuori dall’Egitto. Faraone si era rifiutato.

A quel punto Dio, tramite Mosè, aveva mandato una dopo l’altra 9 piaghe terribili nel paese. 

Tutte le volte, Faraone si convinceva a lasciare andare il popolo ma una volta conclusa la piaga del momento “induriva il suo cuore” e cambiava idea.

La decima piaga, la quale prevedeva che ogni primogenito del paese sarebbe morto se gli abitanti non avessero cosparso gli stipiti delle porte d’ingresso della propria casa con del sangue di agnello, era stata quella definitiva.

A quel punto, Faraone si era finalmente deciso a lasciare andare il popolo d’Israele. 

Gli Ebrei lasciano l’Egitto e si inoltrano nel deserto. Dio promette di guidarli costantemente attraverso una colonna di nube che potesse ripararli dalla calura del deserto di giorno, ed una colonna di fuoco affinché potessero avere luce di notte.

Ad un certo punto, Faraone ci rilfette su e capisce che senza la “manovalanza” ebraica non ci sarebbe più stato qualcuno che potesse servirlo e riverirlo, così ci ripensa ed insieme a 600 carri si mette all’inseguimento di Mosè e tutto il popolo al suo seguito. 

Il popolo d’Israele si rende conto della situazione. È in trappola. Davanti il Mar Rosso. Dietro un esercito di Egiziani inferociti pronti a piombare su di loro. Come uscirne?

Lezioni dal Mar Rosso 

Come era prevedibile, la reazione di molti non fu tra le più ottimistiche. Il popolo d’Israele, si sa, è famoso per la sua tendenza a “mormorare” quando le cose si mettono male, nonostante i numerosi miracoli cui avevano già assistito. 

Esodo riporta: 

“E quando Faraone si fu avvicinato, i figli d’Israele alzarono gli occhi: ed ecco, gli Egiziani marciavano alle loro spalle, tanto che essi ebbero una gran paura, e gridarono all’Eterno.

E dissero a Mosè: ‘Mancavano forse sepolture in Egitto, che ci hai portati a morire nel deserto? Perché ci hai fatto questo, di farci uscire dall’Egitto?

Non è forse questo che ti dicevamo in Egitto: Lasciaci stare, che serviamo gli Egiziani?’. Poiché meglio era per noi servire gli Egiziani che morire nel deserto’” (Esodo 14:10-12).

Mosè, la cui fede era un po’ più salda, rispose: 

“Non temete, siate saldi, e osservate la liberazione che l’Eterno compirà oggi per voi; poiché gli Egiziani che avete veduto quest’oggi, non li vedrete mai più in perpetuo.

L’Eterno combatterà per voi, e voi ve ne starete quieti” (Esodo 14:13-14).

È a questo punto che Dio compie uno dei miracoli più grandi e famosi delle scritture:

“Ora Mosè stese la sua mano sul mare; e l’Eterno fece ritirare il mare mediante un forte vento orientale durato tutta la notte, e ridusse il mare in terra asciutta; e le acque si divisero.

E i figli d’Israele entrarono in mezzo al mare sull’asciutto; e le acque formavano come un muro alla loro destra e alla loro sinistra.

E gli Egiziani li inseguirono; e tutti i cavalli di Faraone, i suoi carri e i suoi cavalieri entrarono dietro a loro in mezzo al mare.

[…]

E Mosè stese la sua mano sul mare; e, sul far della mattina, il mare riprese la sua forza; e gli Egiziani, fuggendo, gli andavano incontro; e l’Eterno precipitò gli Egiziani in mezzo al mare” (Esodo 14:21-23; 27).

L’episodio del Mar Rosso è uno degli episodi più importanti e iconici delle scritture.

È così importante da essere citato in numerose occasioni da numerosi profeti, per ricordare al popolo d’Israele la capacità che Dio ha di liberarci a prescindere da quanto irrisolvibile possa sembrare la situazione. 

Ci sono due cose che possiamo imparare da questa storia: 

1. Quando seguiamo un suggerimento dello Spirito e ci troviamo difronte ad un ostacolo, non dobbiamo cedere ai ripensamenti.
2. Dio ha la capacità e il potere di realizzare una via d’uscita anche laddove pensiamo sia impossibile. 

Diffidare dai ripensamenti

Solo perché qualcosa è giusta non significa che sarà anche facile.

Come esseri umani abbiamo la tendenza a pensare che se Dio ci comanda di fare qualcosa, o abbiamo ricevuto la conferma che una determinata scelta è giusta, allora avremo la strada spianata e tutto andrà liscio come l’olio. Il fatto è che è piuttosto vero il contrario.

Sì, quando Dio ci affida un compito o una missione prepara anche una via affinché possiamo portarla a compimento, ma dovremmo ricordarci anche che esiste un’opposizione. 

Vi sono delle forze che operano ogni giorno per impedirci di raggiungere il nostro destino eterno. Esistono innumerevoli esempi che lo dimostrano.

Pensiamo a Nefi e le tavole di Labano, a Joseph Smith e la traduzione del Libro di Mormon, ai pionieri e il viaggio verso Ovest. Tutti questi personaggi condividono una grande missione da compiere e una grande opposizione cui far fronte.

Eppure, nessuno di loro si tirò indietro. 

Dobbiamo avere il coraggio di continuare sulla strada intrapresa, di andare avanti, di perseverare con fede anche quando “il cielo si fa scuro”.

Talvolta, ci potrà capitare persino di stancarci della strada del discepolato che abbiamo intrapreso, delle alleanze che abbiamo stipulato, e ci chiederemo se realmente valgano lo sforzo.

Pensavamo che la nostra vita sarebbe stata più semplice e invece alle volte sembra persino più complicata. In questi momenti è naturale chiedere se abbiamo fatto la cosa giusta ed essere tentati di gettare la spugna. 

In un bellissimo devozionale tenuto presso la Brigham Young University, l’Apostolo Jeffrey R. Holland una volta disse: 

“Desidero incoraggiare ognuno di voi oggi riguardo all’opposizione che così spesso arriva dopo che sono state prese decisioni illuminate, dopo che momenti di rivelazione e convinzione ci hanno dato una pace e una certezza che pensavamo non avremmo mai perso.

Nella sua lettera agli Ebrei, l’apostolo Paolo cerca di incoraggiare i nuovi membri che si erano appena uniti alla Chiesa, i quali senza dubbio avevano avuto esperienze spirituali e avevano ricevuto la pura luce della testimonianza, solo per scoprire che non solo i loro problemi non erano finiti, ma che alcuni di essi erano appena cominciati.

Il principio di fondo è che non possiamo “mettere la firma” per un momento di tale significato eterno e di conseguenze eterne senza sapere che sarà una battaglia – una buona battaglia e una battaglia vincente, ma comunque una battaglia. Paolo disse a coloro che pensavano che una nuova testimonianza, una conversione personale o un’esperienza battesimale spirituale li avrebbe messi al riparo dai guai:

‘Ma ricordatevi dei giorni di prima, quando, dopo essere stati illuminati, voi sosteneste una così gran lotta di patimenti’(Ebrei 10:32).

Sì, ci sono precauzioni da prendere e considerazioni da fare, ma una volta che c’è stata un’autentica illuminazione, attenzione alla tentazione di ritirarsi da una cosa buona. Se era giusta quando avete pregato e vi siete fidati e avete vissuto per essa, è giusta anche adesso.

Non arrendetevi quando la pressione aumenta. Non cedete. Certamente non cedete a quell’essere che vuole distruggere la vostra felicità.

Vuole che tutti siano infelici come lui. Affrontate i vostri dubbi. Dominate le vostre paure. ‘Non gettate via dunque la vostra fiducia’ (Ebrei 10:35). Mantenete la rotta e guardate la bellezza della vita dispiegarsi dinanzi a voi.”

Dio realizzerà una via d’uscita

Dio ha la capacità e il potere di creare una via d’uscita anche laddove pensiamo sia impossibile.

Incuneato tra il Mar Rosso davanti e l’esercito di Faraone dietro, sembrava che per il popolo d’Israele non vi fosse una via di scampo.

Qualunque strada prendesse, il suo destino sembrava ormai segnato. Eppure, Dio aprì una strada lì dove una strada non c’era: “Ma i figliuoli d’Israele camminarono sull’asciutto in mezzo al mare”.

Magari il terreno sarà stato anche un po’ fangoso, ma camminarono “sull’asciutto in mezzo al mare!” (enfasi aggiunta). Perché Dio non dovrebbe fare altrettanto con noi?

C’è un aspetto interessante in questo miracolo che spesso viene ignorato. 

Le scritture ci dicono che “l’Eterno fece ritirare il mare mediante un forte vento orientale durato tutta la notte, e ridusse il mare in terra asciutta; e le acque si divisero” (enfasi aggiunta).

Ho sempre pensato che Mosè avesse steso la mano e che le acque si fossero aperte immediatamente, invece Esodo ci dice che fu un vento durato tutta la notte a far ritirare le acque. In poche parole, il Signore stava preparando le circostanze affinché il miracolo potesse compiersi. 

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A volte preghiamo chiedendo a Dio di tirarci fuori da una situazione difficile, ma vogliamo che lo faccia subito.

Benché Egli abbia ogni potere, non risolverà una situazione in nostro favore solo perché Glielo chiediamo, soprattutto quando c’è di mezzo il libero arbitrio di qualcun altro.

Invece, è più probabile che lavorerà affinché le circostanze volgano in nostro favore. 

In breve, Dio ci libererà sempre dalle situazioni difficili della nostra vita, ma lo farà con i Suoi modi e nei Suoi tempi.

C’è qualcosa che possiamo fare noi nel frattempo?

Il ruolo della rivelazione

Solo per il fatto che Dio ha ogni potere di liberazione, questo non significa che noi dovremmo starcene seduti con le mani in mano e aspettare che la liberazione arrivi dall’alto senza un nostro intervento.

Dice il detto: “aiutati che Dio ti aiuta”, e per quanto possa sembrare banale è realmente così.

Il Signore si aspetta che usiamo il nostro arbitrio e le nostre risorse, congiuntamente al Suo provvidenziale aiuto, per trovare delle soluzioni al problema che ci affligge.

Dio avrebbe potuto benissimo aprire le acque anche da solo, ma fu Mosè che dovette “stendere la mano” e comandare alle acque di aprirsi.

Dio impedì all’esercito di Faraone di raggiungerlo, ma fu il popolo a dover fisicamente mettersi in cammino e passare attraverso i muri d’acqua per raggiungere l’altra sponda del mare.  

E qual è il mezzo attraverso il quale arriviamo a sapere cosa fare? La rivelazione personale. 

Essere in costante comunicazione con Dio è di vitale importanza per perseverare con fede nelle situazioni difficili e uscirne. Affinché tale comunicazione sia libera da interferenze è necessario obbedire ai comandamenti e non farsi sopraffare dalla paura.

Le nostre alleanze sono il canale attraverso il quale riceviamo potere dall’alto. Mediante l’obbedienza ci qualifichiamo per avere sempre con noi la compagnia dello Spirito Santo, che illumina il nostro intelletto e ci suggerisce i passi da compiere.

Il Presidente George Q. Cannon disse: 

“L’obbedienza al Vangelo porta [le persone] ad avere una relazione molto stretta e intima con il Signore. Stabilisce una stretta connessione tra gli uomini sulla terra e il nostro Grande Creatore nei cieli.

Porta alla mente umana un sentimento di perfetta fiducia nell’Onnipotente e nella Sua disponibilità ad ascoltare e rispondere alle suppliche di coloro che confidano in Lui.

In tempi di prova e di difficoltà questa fiducia non ha prezzo.

I problemi possono abbattersi sull’individuo o sul popolo, i disastri possono imperversare e ogni speranza umana può sembrare ribaltata, eppure, laddove le persone si sono avvalse dei privilegi che l’obbedienza al Vangelo porta, esse hanno un posto sicuro; i loro piedi poggiano su una roccia che non può essere smossa.”

Il Presidente Dallin H. Oaks ha aggiunto che nella maggior parte dei casi, tale rivelazione arriva quando siamo in movimento, quando abbiamo già mosso i primi passi e stiamo agendo. 

“Riceveremo i suggerimenti dello Spirito, quando avremo fatto tutto il possibile, quando saremo al sole a lavorare piuttosto che seduti all’ombra a pregare per ottenere la direzione riguardo al primo passo da compiere. La rivelazione giunge quando i figli di Dio stanno agendo.

Quindi facciamo tutto il possibile, poi attendiamo la rivelazione del Signore. Egli ha stabilito un tempo.”

Nefi, Joseph e le centinaia di pionieri hanno in comune un altro aspetto molto importante della loro missione. Nessuno di essi ricevette le istruzioni sul da farsi stando comodamente seduti.

Ricevettero rivelazione su cosa fare quando si erano già messi all’opera. Nefi stesso dichiarò:

“Ed ero guidato dallo Spirito, non sapendo in anticipo ciò che avrei fatto” (1 Nefi 4:6).

Sono storie come queste che mi aiutano ad andare avanti nei momenti di difficoltà, quando non sembra esserci soluzione.

Mi ricordo che Dio può ogni cosa e affido a Lui ogni preoccupazione, affrontando ogni giorno che viene, un po’ alla volta. La fede cresce quando la mettiamo in azione e muoviamo un passo nell’ignoto.

Uno dei più grandi ostacoli e fattori di interferenza alla rivelazione è la paura.

La paura ci paralizza, ci rende incapaci di proseguire con fede, ci fa dubitare della rivelazione già ricevuta e delle scelte già prese, e a volte è l’arma più potente che l’avversario sfodera contro di noi. 

Quando non può portarci a disobbedire, tenterà di farci dubitare tramite la paura.

Fu la paura nei confronti dell’esercito di Faraone che portò il popolo d’Israele a pensare che sarebbe stato meglio rimanere in Egitto. Ma Mosè rispose:

“Non temete, siate saldi, e osservate la liberazione che l’Eterno compirà oggi per voi”.

Se non avessero avuto il coraggio di muovere i primi passi attraverso il Mar Rosso, per quanto assurdo potesse sembrare, sarebbero stati sicuramente distrutti.

3 cose che possiamo fare per perseverare con fede

Ricapitolando, per superare una situazione difficile quando non vediamo una via d’uscita dobbiamo fare queste 3 cose:

1. Ricercare la rivelazione per sapere cosa fare tramite la preghiera. Dio non può inviarci una risposta se non Gli abbiamo posto prima una domanda.
2. Agire senza paura e non aspettare che la risposta giunga senza che noi facciamo nulla.
3. Confidare nel fatto che Dio provvederà una via affinché possiamo compiere ciò che ci ha comandato, e che realizzerà una via d’uscita laddove non lo crediamo possibile.  

Se faremo queste cose la nostra fede ne uscirà rafforzata, il nostro rapporto con il Padre celeste sarà più intimo e più profondo, vedremo i miracoli realizzarsi nella nostra vita e saremo in grado di perseverare con fede lungo il cammino del discepolato. 

E tu? Cosa ti aiuta ad andare avanti nei momenti di difficoltà? Faccelo sapere tra i commenti e condividi questo articolo con qualcuno che sta affrontando una situazione difficile!

Tu vedi più lontano di me: l’esempio di fede di Giuseppe d’Egitto

Il coraggio di andare avanti: perseverare con fede attraverso il Mar Rosso è stato scritto da Ginevra Palumbo.

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È anche la storia del popolo d’Israele, della sua cattività, della sua liberazione, della sua testardaggine e disobbedienza, ed infine del suo arrivo nella terra promessa, dopo un viaggio lungo 40 anni che sarebbe potuto durare 6 giorni, secondo Google Maps.

Ma nulla di tutto questo sarebbe successo se non fosse stato per alcune figure femminili rilevanti presenti nell’infanzia di Mosè.

I precedenti: le levatrici

L’Esodo esordisce ribaltando completamente la situazione degli Ebrei in Egitto descritta nella Genesi. Se prima li avevamo visti godere di ampi privilegi grazie a Giuseppe, dopo alcuni secoli li ritroviamo ridotti in schiavitù. Il testo spiega questo passaggio con l’ascesa di un nuovo re “che non aveva conosciuto Giuseppe”. Preoccupato per la rapidità con cui gli Israeliti si stavano moltiplicando, il sovrano temeva che, in caso di guerra, potessero schierarsi al fianco degli invasori.

Per ovviare al problema, emanò un editto secondo cui ogni figlio maschio nato da donna ebrea dovesse essere immediatamente messo a morte.

È a questo punto che entrano in gioco le prime due donne “salvatrici” dell’infanzia di Mosè: le levatrici Scifra e Pua.

Era loro il compito di uccidere tutti i bambini ebrei maschi appena nati.

Ma le scritture ci dicono che esse:

“… temettero Iddio, e non fecero quello che il re d’Egitto aveva ordinato loro: lasciarono vivere i maschi. […] e Dio fece del bene a quelle levatrici; e il popolo moltiplicò e divenne oltremodo potente”.

Abbiamo molto da imparare dal coraggio e dall’esempio delle levatrici. Scelsero di fare ciò che era giusto agli occhi di Dio a discapito della loro stessa vita.

Sapevano che le conseguenze per loro potevano essere molto gravi, ma scelsero ugualmente di agire rettamente. In risposta alla loro rettitudine Dio le protesse e le benedì grandemente. 

La madre e la sorella

Il racconto dell’Esodo prosegue con la nascita di un bambino nella tribù di Levi. La madre riuscì a tenerlo nascosto per tre mesi, sfidando l’ordine del faraone di uccidere ogni neonato maschio israelita.

Quando non poté più farlo, prese una cesta di giunchi, la cosparse di bitume, vi mise dentro il bambino e lo adagiò in mezzo al canneto sulla riva del fiume.

Quanta disperazione deve aver provato questa madre per lasciare il proprio figlio in balìa di un fiume? E soprattutto, quanta fede nella benevolenza e protezione divine deve avere avuto?

La sorella maggiore inseguì la cesta con il bambino fino a quando non fu al sicuro tra le mani della figlia del re d’Egitto. 

È proprio vero quello che disse una volta il presidente Joseph F. Smith: l’amore di una madre è quello che più si avvicina all’amore di Dio per i suoi figli.

Questa madre fu pronta a rinunciare al proprio figlio pur di salvargli la vita, in un gesto di estremo amore e coraggio. Questo sacrificio appare ancora più profondo se si pensa che dovette separarsi da lui non una, ma ben due volte.

Le Scritture raccontano che la figlia del faraone, trovata la cesta e scorto il neonato al suo interno, ne ebbe profonda compassione. Tuttavia, non potendo allattarlo, fu avvicinata dalla sorella di Mosè, che si offrì di chiamare una nutrice tra le donne ebree. Ottenuto il consenso, la fanciulla chiamò proprio la madre del bambino. Così, quest’ultima poté accudirlo finché, una volta cresciuto, dovette condurlo nuovamente alla figlia del faraone.

Non sappiamo per quanto tempo ancora Mosè rimase con sua madre, se per alcuni mesi o un paio d’anni, sappiamo solo che per la seconda volta, una madre dovette separarsi dal proprio figlio, e questa volta per sempre.

Dovette rinunciare ad una parte di sé per il bene del bambino e, senza saperlo, per il futuro bene di un intero popolo. 

La figlia di faraone

La figlia del Faraone, come abbiamo già detto, vide un bambino e ne ebbe compassione, tenerezza, pietà forse.

Chi, alla vista di un neonato, a prescindere dalle sue origini, non è sopraffatto da un improvviso istinto di protezione nei suoi confronti?

Nonostante sapesse che quel bambino era un ebreo – destinato alla morte per comando di suo padre – ella vide in lui nient’altro che un bambino da salvare. Mossa a compassione, scelse di accoglierlo come suo e di amarlo.

Esodo 2 ci dice che il bambino “fu per lei come un figliuolo, ed ella gli pose nome Mosè; Perché disse, io l’ho tratto dall’acqua”.

“Il nome Mosè”

Piccola digressione sul nome di Mosè. Ci sono in realtà alcune ipotesi riguardo a quale possa esserne l’origine effettiva.

In Ebraico Mosè vuol dire “estratto”, in questo caso dall’acqua, in riferimento al fatto che la figlia di Faraone lo salvò estraendolo dal fiume.

Altri sostengono che il nome possa invece avere origini egiziane, e derivare dal termine egiziano ms(w), che vuol dire “ragazzo”, “figlio”, frequentemente utilizzato nella formazione di nomi propri, in particolar modo accompagnato dal nome di una delle divinità pagane egiziane.

Ad ogni modo, la traduzione che troviamo all’interno delle scritture è significativa sia del destino di Mosè, in quanto fu salvato più volte durante la sua infanzia, sia come prefigurazione della missione salvifica che avrebbe svolto nei confronti del popolo ebraico, ovverno nell’ “estrarlo” dal paese d’Egitto e trarlo fuori dalla schiavitù. 

Vediamo quindi come, ironia della sorte, la figlia di chi intendeva sottomettere Israele sia diventata parte integrante del destino di Mosè. Il suo atto di pietà permise il compimento del piano di Dio: fare di quel bambino il futuro liberatore del suo popolo.

Quello che sappiamo sull’infanzia di Mosè

In realtà, sappiamo molto poco sul resto dell’infanzia di Mosè. A questo punto le scritture fanno un salto temporale in avanti di molti anni e ritroviamo un Mosè già adulto.

Immaginiamo che, sotto le cure della figlia del Faraone, sia cresciuto come un vero egiziano, adottandone i costumi, la lingua e la cultura. Tuttavia, alcune scritture ci lasciano intendere che egli non fosse totalmente all’oscuro delle proprie origini ebraiche.

Esodo ci presenta il Mosè già cresciuto in questo modo:

“Or in que’ giorni, quando Mosè era già diventato grande, avvenne ch’egli uscì a trovare i suoi fratelli, e notò i lavori di cui erano gravati; e vide un Egiziano, che percoteva uno degli Ebrei suoi fratelli” (Esodo 2:11-12 ).

Da qui ha inizio il resto della storia di Mosè. L’uccisione dell’Egiziano che aveva percosso lo schiavo ebreo; la fuga nel paese di Madian per paura di essere ucciso egli stesso dal Faraone; l’incontro felice con Sefora, sua futura sposa e figlia di Jethro, sacerdote di Madian; la visione del pruno ardente e l’incontro con Dio; infine la sua chiamata quale profeta e liberatore del popolo d’Israele. 

Anche in questo caso, non conosciamo la distanza temporale tra il suo arrivo a Madian e la sua chiamata da profeta.

Sappiamo però che grazie ad una serie di “coincidenze” miracolose messe in moto dall’amore di 5 donne nell’infanzia di Mosè, e il ruolo salvifico che svolsero nei suoi confronti, un bambino in una cesta di giunchi cullato dal fiume si ritrovò, molti anni più avanti, nella posizione di liberare il casato d’Israele dalla schiavitù e dalla sofferenza, diventando il più grande profeta di tutti i tempi.

E per te, quali sono le donne che più hanno influito sulla tua vita? Faccelo sapere nei commenti! 

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La vita di Giuseppe come simbolo della missione di Gesù Cristo

Le donne dell’infanzia di Mosè: cosa (non) sarebbe successo senza di loro è stato scritto da Ginevra Palumbo.

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Si intitola “Tu vedi più lontano di me”. Il ritornello recita:

Tu vedi più lontano di me, 

Tu sai la via,

Non voglio sapere il perché,

Tu vedi più lontano di me. 

Queste poche righe contengono il leitmotiv dell’intera esistenza di Giuseppe. 

Ma partiamo dalle basi: chi è Giuseppe d’Egitto? 

Giuseppe d’Egitto: il contesto storico

Proseguendo lungo la linea genealogica di Abrahamo, Giuseppe è il minore dei figli di Giacobbe, e primogenito dalla parte di Rachele.

Poiché era figlio della moglie prediletta, Giuseppe era anche il favorito di Giacobbe, cosa che gli guadagnò le invidie dei fratelli maggiori. 

Giuseppe (e non per niente il film della Dreamwork si chiama “Il re dei sogni”) aveva un dono, quello di interpretare i sogni. Uno in particolare li fece infuriare e li portò a prendere una decisione drastica.

Giuseppe aveva sognato che mentre lui e suoi fratelli erano intenti a raccogliere dei covoni di grano, il suo si era alzato ritto in piedi davanti a quelli dei suoi fratelli, i quali a loro volta si erano chinati davanti a quest’ultimo.

Il sogno significava che in futuro i fratelli di Giuseppe si sarebbero chinati dinanzi a lui, fratello minore, e che lui sarebbe stato governatore su di loro. 

Un giorno, mentre si trovavano a pascolare il gregge del padre, i fratelli di Giuseppe, che era poco più che un ragazzino, tramarono di ucciderlo.

Il fratello maggiore, Ruben, udito questo, convinse gli altri fratelli a non mettergli le mani addosso ma a gettarlo dentro ad una cisterna vuota, nel tentativo di salvarlo da morte certa.

Nel frattempo, mentre stavano seduti per mangiare e bere, passò di lì un gruppo di Madianiti.

Decisero allora che avrebbero potuto vendere il fratello come schiavo e raccontare al padre che fosse stato disgraziatamente sbranato da un branco di belve selvatiche. 

Da qui in avanti, la strada di Giuseppe si separa definitivamente da quella dei suoi fratelli. Ci vorranno molti anni prima che si ricongiungano, e il Giuseppe che incontreranno sarà molto diverso dal ragazzino indifeso che avevano venduto come schiavo. I Madianiti a loro volta lo portarono in Egitto e lo vendettero a Potifar, ufficiale di Faraone e capitano delle guardie.

“E l’Eterno era con Giuseppe”

A questo punto Genesi ci dice che “L’Eterno fu con Giuseppe” (Genesi 39:2), e davvero lo fu in tutti gli anni che seguirono, anche quando le circostanze facevano credere il contrario.

Di questo si accorse anche Potifar, infatti egli vide che “… l’Eterno gli faceva prosperare nelle mani tutto quello che intraprendeva”, e grazie alla sua rettitudine “l’Eterno benedisse la casa dell’Egiziano, per amor di Giuseppe”. 

Da questo punto in poi la vita di Giuseppe è un alternarsi di prosperità e “disgrazie”, di miracoli e ingiustizie. Ma tutto faceva parte del piano che Dio aveva per lui e per le persone attorno a lui.

Ciò che di gran lunga fece la differenza, ful il modo in cui Giuseppe affrontò i periodi di “disgrazia” e il suo atteggiamento nei confronti delle sue alleanze, perché non dimentichiamocelo, Giuseppe era figlio di Giacobbe, colui dal quale discendeva il casato d’Israele in persona, e pertanto erede delle alleanze del Dio di Abrahamo, di Isacco e di Giacobbe.

La vita di Giuseppe fu una dimostrazione del fatto che Dio non ci abbandona. Il presidente Dieter F. Uchtdorf ha insegnato:

“No, seguire il Salvatore non eliminerà tutte le vostre prove. Tuttavia, rimuoverà le barriere esistenti tra voi e l’aiuto che il Padre Celeste vuole darvi. Dio starà con voi”

Quando essere giusti “non paga”

Se come me avete visto il film d’animazione sopramenzionato, saprete come prosegue la storia, ma continuiamo con la veloce panoramica sulla vita di Giuseppe d’Egitto.

Giuseppe, oltre ad essere molto virtuoso e favorito da Dio, le scritture ci dicono, era anche “di presenza avvenente e di bell’aspetto”. Questo non sfuggì all’occhio della moglie di Potifar, che tentò di sedurlo svariate volte.

Ma poiché Giuseppe era integro e leale tanto nei confronti di Dio quanto nei confronti dell’uomo che lo aveva accolto in casa sua dandogli il pieno controllo di tutti i suoi affari, non cedette mai alle sue lusinghe.

Quando, dopo l’ennesimo tentativo da parte della moglie di Potifar, Giuseppe decise di risolvere la situazione fuggendo dalla sua presenza, quest’ultima si vendicò, accusandolo di avere abusato di lei, e portando come prova la veste di Giuseppe che le era rimasta in mano. 

A questo punto Potifar si vede costretto a rinchiuderlo in carcere. È interessante notare un particolare. Alcuni studiosi hanno sottolineato che per un’accusa di questo tipo, Giuseppe sarebbe anche potuto essere condannato a morte.

Tuttavia, Potifar probabilmente conosceva molto bene tanto la natura e il carattere di Giuseppe quanto quello di sua moglie, e non potendo fare altro per salvare il ragazzo, decise di rinchiuderlo in prigione.

Si tratta di semplici supposizioni, ma è interessante notare come le cose sarebbero potute andare molto peggio e come anche in questo caso Giuseppe fu in qualche modo preservato, proprio come accadde quando i suoi fratelli decisero di venderlo come schiavo. 

Questa storia è un esempio tangibile di quanto, delle volte, essere fedeli nel mantenere le nostre alleanze “non ripaghi”. Quantomeno non sul momento.

Giuseppe dimostrò una grande integrità ,e piuttosto che essere premiato, fu punito ingiustamente. Non sappiamo esattamente quanto tempo rimase in prigione, ma sappiamo che fu per alcuni anni. 

Prosperare anche in circostanze avverse

Tuttavia, anche in prigione, il Signore continuava ad essere con lui:

“Ma l’Eterno fu con Giuseppe, e spiegò a pro di lui la Sua benignità, cattivandogli le grazie del governatore della prigione” (Genesi 39:21).

Anche in prigione, Giuseppe era riuscito a guadagnarsi una buona reputazione. Soprattutto per la sua capacità di interpretare i sogni.

Ed è proprio questa capacità che gli permise definitivamente di uscire dal carcere. Il faraone aveva fatto dei sogni decisamente particolari, e nessuno tra i magi e i dotti di tutto l’Egitto era riuscito a carpirne il significato. 

Il coppiere di faraone si ricordò che Giuseppe, due anni prima, mentre si trovava in carcere con lui, aveva correttamente interpretato uno dei suoi sogni, e così si rivolsero a lui come ultima risorsa.

Giuseppe, riconoscendo che questa capacità provenisse da Dio, vi riuscì. Spiegò a Faraone che ciò che aveva sognato era una previsione riguardante ciò che sarebbe accaduto al paese negli anni a venire.

Sette anni di abbondanza seguiti da sette anni di carestia. Grazie all’intervento di Giuseppe, il paese fu in grado di accumulare risorse a sufficienza per sopperire alla carestia che effettivamente si verificò.

Come si vedrà più in avanti, Giuseppe non solo fu in grado di salvare l’Egitto intero ma anche tutta la sua famiglia, e quegli stessi fratelli che quasi vent’anni prima lo avevano abbandonato.

Lui vede più lontano di noi  

Leggendo la storia di Giuseppe d’Egitto capitolo dopo capitolo, appare chiaro come ogni evento di cui Giuseppe fu protagonista fosse parte di un quadro più grande, di un piano superiore. 

Tendiamo a non dare troppo peso alle parti spiacevoli del racconto quando sappiamo che la storia termina a lieto fine. Ma come deve essersi sentito Giuseppe nel frattempo?

Come si sarà sentito mentre solo e agonizzante, all’interno di una vuota cisterna, tradito dal suo stesso sangue, implorava di essere liberato e riportato da suo padre?

Come si sarà sentito quando, per aver mantenuto fede alle sue alleanze e dimostrato lealtà nei confronti dell’uomo di cui era servitore, fu ingiustamente imprigionato?

Come ci sentiamo noi quando tutto, nella nostra situazione, sembra andarci contro? Magari proprio a causa della nostra rettitudine o della nostra obbedienza ai comandamenti? E soprattutto, cosa possiamo imparare dall’esempio di Giuseppe?

Intanto impariamo che cose spiacevoli accadono anche alle persone che si sforzano di fare la cosa giusta. Solo perché facciamo la nostra parte per obbedire ai comandamenti non significa che saremo esenti da prove ed afflizioni.

Ciò da cui non saremo esentati è l’aiuto di Dio. Quando teniamo fede alla nostra parte delle alleanze abbiamo la rassicurazione che Dio non ci negherà mai il suo aiuto. 

Dio ha fatto in modo che le circostanze di Giuseppe cooperassero per il suo bene, anche quando persone malvagie volevano danneggiarlo.

In una certa misura permise loro di riuscirci, ma tutte le volte ribaltando la situazione in suo favore. Dio farà lo stesso con noi se teniamo fede alle nostre alleanze. L’obbedienza non ci assicura che non avremo delle prove ma ci dà diritto all’aiuto divino. 

Protezione nelle alleanze

Parlando di leitmotiv, un’altra costante dell’Antico Testamento che vediamo realizzarsi nella vita di Giuseppe è questa:

Quando i figli di Israele vivono l’alleanza, prosperano e ricevono le benedizioni promesse. Quando non lo fanno, vacillano, falliscono, sono sconfitti o vengono dispersi. 

“Tutte le cose cooperano al bene di [coloro] che amano Dio” (Romani 8:28).

Questo è particolarmente vero per Giuseppe. Ma perché Dio è con Giuseppe? E come fa a prosperare anche quando sembra impossibile? Perché protezione e prosperità sono entrambe benedizioni pertinenti all’alleanza.

Dio non solo è più forte di qualsiasi circostanza, ma ha perfettamente orchestrato gli eventi con molto anticipo per benedire Suo figlio nell’alleanza, Giuseppe, e attraverso di lui tutti i figli di Israele. 

Colui che ha tutto il potere ed è “più intelligente di tutti loro” può orchestrare gli eventi per benedire e far prosperare i suoi figli dell’alleanza.

Egli fa lo stesso per i Suoi fedeli figli dell’alleanza oggi. Con il Signore le cose andranno a nostro vantaggio.

Le circostanze potranno cooperare contro di noi ma se noi ci atterremo alle alleanze strette con Dio queste non prevarranno, anche quando sembra che stiano avendo la meglio. 

L’importanza della rivelazione

In secondo luogo, impariamo che anche tutte quelle cose che non riusciamo a spiegarci, o di cui non vediamo il senso—anche per periodi prolungati— a lungo andare si incastreranno perfettamente nel puzzle della nostra vita, mostrandoci come tutto facesse parte del piano del Padre celeste fin dall’inizio. 

Ovviamente, impariamo anche che noi, quasi mai (anzi proprio mai), vediamo con chiarezza il quadro completo di una data situazione.

Dio invece sì, e faremmo bene a fidarci di Lui e farci guidare passo dopo passo. Inoltre, non conoscere tutti i dettagli di come si evolveranno le cose, è parte della nostra famosa “prova della fede”. 

Vi starete chiedendo: “Come facciamo a farci guidare da Dio?” 

Per poter perseverare nei momenti di incertezza e diventare uno strumento nelle mani del Signore, è necessario sviluppare la capacità di ricevere rivelazione.

Durante il suo primo discorso ufficiale da Presidente della Chiesa, il Presidente Russell M. Nelson ha detto: 

“Vi esorto ad andare oltre la vostra attuale capacità spirituale di ricevere la rivelazione personale, perché il Signore ha promesso:

“Se [cercherai], riceverai rivelazione su rivelazione, conoscenza su conoscenza, affinché tu possa conoscere i misteri e le cose che danno pace: ciò che porta gioia, ciò che porta vita eterna.

Nulla apre i cieli come la combinazione di una maggiore purezza, di un’obbedienza esatta, di una ricerca sincera, del nutrirsi abbondantemente ogni giorno delle parole di Cristo nel Libro di Mormon e del tempo regolarmente dedicato al lavoro di tempio e di storia familiare.

Potranno certamente esserci momenti in cui vi sembrerà che i cieli siano chiusi.

Vi prometto però che, se continuerete a essere obbedienti, esprimendo gratitudine per ogni benedizione che il Signore vi dà, e se onorerete pazientemente i tempi del Signore, vi sarà data la conoscenza e la comprensione che cercate.

Seguirà ogni benedizione che il Signore ha in serbo per voi — persino dei miracoli. Questo è ciò che la rivelazione personale farà per voi.”

Rivelazione e intelletto

Proprio perché molto spesso non siamo in grado di vedere, o prevedere, gli eventi nel lungo termine, abbiamo bisogno della rivelazione da Dio per conoscere il passo successivo, per vedere il metro da percorrere davanti a noi.

Indubbiamente, Dio ci ha dotati di un intelletto e di un’intelligenza che vuole che mettiamo a frutto per prendere delle decisioni da soli. Vuole che ragioniamo in base alla conoscenza che già possediamo e che poi agiamo.

Ma se vogliamo essere sicuri di fare la scelta giusta, è sempre meglio chiedere la conferma dello Spirito. Ci capiterà di essere portati a fare determinate cose o prendere una determinata direzione (letterale e metaforica) senza sapere perché.

Se noi ci sforziamo di fare le cose giuste e siamo sicuri che queste istruzioni vengono dall’alto, non ci rimane che fidarci e seguirle. 

Giuseppe deve aver avuto una grande pazienza nel credere per tutto il tempo, anche nei momenti più bui, che il Signore aveva in serbo per lui qualcosa di grandioso, ma lasciò che Dio lo guidasse passo dopo passo.

Dio conosce il nostro potenziale e ciò che grazie a Lui possiamo diventare

“Poiché io so i pensieri che medito per voi, dice l’Eterno: pensieri di pace e non di male, per darvi un avvenire e una speranza” (Geremia 29:11).

Fu la capacità di Giuseppe di interpretare i sogni, oltre alla sua buona reputazione, che gli permise di ottenere nuovamente la libertà. Dio utilizzò i talenti di Giuseppe a suo vantaggio, e può fare lo stesso con noi. 

La nostra capacità di discernimento è imperfetta. Non siamo in grado di prevedere il futuro, e nemmeno di vedere il nostro pieno potenziale—ciò che possiamo diventare—ma Dio sì.

Nel suo famoso libro “Il Cristianesimo così com’è”, l’autore C.S. Lewis dice:

“Immaginate di essere una casa, una casa vivente; e viene Dio a ricostruirla. Dapprima, forse, capite quel che sta facendo.

Aggiusta le tubature, ripara le crepe nel tetto e così via: sono lavori che andavano fatti; lo sapevate, e non siete sorpresi. Ma ecco che egli comincia a mettere la casa sottosopra, a sconquassarla in modo orripilante […].

Dove diamine vuole andare a parare? La spiegazione è che egli sta costruendo una casa tutta diversa da quella che avevate in mente voi: creando qui un’ala nuova, là aggiungendo un piano, innalzando torri, aprendo cortili.

Pensavate di diventare una casetta ammodo: ma lui sta costruendo un palazzo. Intende venirci a vivere lui stesso.

Nella Bibbia ha detto che noi siamo ‘dèi’, e terrà fede alle sue parole. Se glielo consentiremo, perché — volendo — possiamo impedirglielo, Egli trasformerà il più debole e sozzo di noi in un dio o in una dea, in una creatura splendente, radiosa, immortale, pulsante in ogni fibra di un’energia, una gioia, una sapienza, un amore per noi ora inimmaginabili. […]

II processo sarà lungo e a volte doloro­sissimo; ma questa è la posta in gioco. Niente di meno”.

L’anziano Neal A. Maxwell ha riassunto magnificamente le benedizioni che scaturiscono quando sviluppiamo l’abitudine di avere fiducia nel Signore:

“Le vostre possibilità personali, non per lo status e la posizione, ma per il servizio a Dio e all’umanità, sono immense, se solo lascerete che il Signore vi conduca da ciò che siete a ciò che avete il potere di diventare. . . .

Se siete retti, i suoi scopi saranno raggiunti.”

Dio usa le prove e i momenti di afflizione non solo per farci prosperare a qualche punto della nostra vita, come fece con Giuseppe, ma per trasformarci, per modellarci e farci raggiungere il nostro pieno potenziale e, in ultima analisi, per farci diventare ciò che Egli sa che possiamo diventare un giorno, ciò che Lui è già.

Tuttavia, Egli non ci intralcerà mai nelle nostre decisioni, e non ci priverà mai del nostro libero arbitrio. Ci ama troppo per farlo. Come dice C.S. Lewis, potrà renderci un castello solo se noi Glielo permetteremo. 

E tu, hai mai vissuto un momento in cui hai sentito che Dio “vedeva più lontano di te”? Faccelo sapere nei commenti! E se pensi che questo messaggio possa aiutare un amico, condividilo ora. Ogni condivisione è un seme di fede lanciato nel mondo

Conflitti familiari: superare le divisioni seguendo l’esempio di Giacobbe ed Esaù

Tu vedi più lontano di me: l’esempio di fede di Giuseppe d’Egitto è stato scritto da Ginevra Palumbo.

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Il racconto si accende quando Esaù, rientrando stremato da una lunga giornata di lavoro e vinto da una fame disperata, decide di barattare il suo diritto di primogenitura per un semplice piatto di lenticchie.

Un gesto impulsivo che apre una riflessione profonda e ci spinge a chiederci: a cosa ha rinunciato, concretamente, Esaù in quel momento? Cosa rappresenta, metaforicamente, quel piatto di lenticchie nella nostra quotidianità? E soprattutto, perché la Bibbia condanna con tanta severità la noncuranza con cui egli ha svenduto la propria eredità?

Il diritto di primogenitura

Per comprendere la scelta di Esaù, dobbiamo calarci nelle usanze patriarcali del tempo. Il diritto di primogenitura non era un semplice titolo: il figlio maggiore diventava il nuovo capo famiglia, ottenendo una doppia porzione di eredità e la responsabilità di accudire madre e sorelle. Sotto l’ordine di Aronne, egli deteneva anche la guida spirituale della casa. Rinunciando a tutto questo, Esaù non perse solo ricchezze, ma abdicò a un ruolo di sacra responsabilità.

Ma fu davvero solo un attacco di fame a causare questa rottura? Durante un devozionale alla BYU nel 2002, Sorella Susan Bednar ha offerto una riflessione interessante:

“Mi sono chiesta molte volte: ‘Come ha fatto Esaù a disprezzare la primogenitura, a guardarla dall’alto in basso e a considerarla di poco valore?’

Il fatto che Giacobbe abbia compreso il valore della primogenitura suggerisce che entrambi i figli fossero stati probabilmente istruiti dai loro genitori sulla sua importanza.

Esaù deve aver conosciuto l’onore e le responsabilità associati a questa benedizione. Perché allora fu disposto a rinunciare alla sua primogenitura per una minestra di lenticchie?

Pensateci: tutto ciò a cui Esaù aveva diritto lo vendette per qualcosa di insignificante come un pezzo di pane e un piatto di zuppa.

Perché? Le benedizioni promesse associate alla primogenitura erano troppo lontane?

Aveva dimenticato in quel momento chi fosse in qualità di primogenito?

Aveva davvero intenzione di rinunciare alla primogenitura, o era solo una manovra casuale per soddisfare la sua fame? Stava pensando:

‘Posso darla via ora e riaverla successivamente? Quale serie di eventi, circostanze e scelte precedenti avrebbe portato Esaù a questo tragico momento?

Dalla nostra esperienza credo che possiamo concludere che un esito grave come quello di Esaù che vende la sua primogenitura non è di solito il risultato di un impulso improvviso, ma piuttosto la conseguenza di piccole decisioni incrementali prese giorno per giorno.”

La dignità compromessa e il piano di Dio

L’atteggiamento incurante di Esaù nei confronti del suo diritto di primogenitura non fu un episodio isolato, ma il risultato di un processo graduale di erosione spirituale. Giorno dopo giorno, egli smise di dare valore alle benedizioni promesse, finché non fu più disposto a pagarne il prezzo in termini di fedeltà e impegno. Questa deriva interiore trovò la sua conferma definitiva nelle sue scelte di vita: sposandosi fuori dall’alleanza con due donne ittite, Esaù recise formalmente il legame con l’eredità spirituale di suo nonno Abrahamo.

Dobbiamo ricordare che la dignità personale era un prerequisito essenziale per esercitare il diritto di primogenitura. Nella legge patriarcale, se il primogenito non si dimostrava all’altezza del compito, i suoi privilegi venivano rimossi e conferiti al figlio successivo. Esaù, con le sue scelte, dimostrò di non possedere la statura spirituale necessaria; per questo motivo, Dio permise che le benedizioni passassero a Giacobbe in sua vece.

Sebbene ciò sia avvenuto attraverso uno stratagemma, l’evento non fece altro che suggellare un disegno che il Signore aveva già stabilito. Molto prima che i gemelli nascessero, infatti, Dio aveva rivelato a Rebecca una verità che avrebbe cambiato la storia: il maggiore avrebbe servito il minore, rendendo Giacobbe il vero erede della promessa.

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Anche noi siamo eredi del diritto di primogenitura mediante le nostre alleanze

Attraverso il battesimo e le ordinanze del Vangelo restaurato, anche noi diventiamo eredi dell’alleanza di Abrahamo. Ma cosa significa concretamente per la nostra vita?

Uno dei motivi principali per cui riceviamo la benedizione patriarcale è proprio scoprire il nostro lignaggio. Per discendenza letterale o per adozione, veniamo identificati come parte di una stirpe reale: i figli di Abrahamo, il “Padre dei fedeli”. Questa eredità ci conferisce il diritto a benedizioni straordinarie, come il sacerdozio e il matrimonio eterno, ma ci affida anche la sacra responsabilità di benedire le famiglie della terra attraverso il servizio e il Vangelo.

Alla luce di questo legame, l’esperienza di Esaù diventa un monito attuale. Dobbiamo chiederci:

• Il suo disprezzo riflette forse la nostra devozione occasionale alle alleanze contratte?
• La sua fame simboleggia il nostro bisogno di accettazione e popolarità nel mondo?
• Quel piatto di lenticchie rappresenta le tentazioni quotidiane che distraggono dai nostri obiettivi eterni?

Siamo disposti a svendere il nostro diritto di primogenitura per soddisfare appetiti passeggeri, o sceglieremo come Giacobbe di restare fedeli a benedizioni che, seppur lontane, valgono ogni sacrificio?

Quali sono alcune delle “minestre di lenticchie” dei nostri giorni? 

Poiché il diritto di primogenitura appartiene anche a noi, condividiamo con Esaù lo stesso rischio: scambiare benedizioni eterne con gratificazioni immediate. Spesso rinunciamo alla nostra eredità spirituale quando permettiamo a un bisogno temporaneo di oscurare l’obbedienza a un comandamento.

Ma quali sono le “minestre di lenticchie” dei nostri giorni? Durante un devozionale alla BYU nel 2012, l’Anziano Ellis ha offerto una riflessione tagliente:

“Le scelte sbagliate sono tutte intorno a noi anche oggi. Alcuni hanno scelto la pornografia e hanno perso il loro matrimonio nel tempio e la loro famiglia.

Altri hanno scelto di non andare in missione o di non sposarsi nel tempio.

Ogni giorno a volte siamo troppo stanchi per pregare, troppo occupati per studiare le Scritture, o non siamo interessati ad andare in chiesa una domenica, oppure razionalizziamo sul fatto che possiamo andare al tempio in qualsiasi momento – è così vicino!

Fratelli e sorelle, una minestra, comunque vogliate chiamarla, rimane pur sempre una minestra!”

Oltre a questi esempi, svendiamo il nostro diritto di primogenitura ogni volta che il successo o gli obiettivi temporali diventano l’unico centro della nostra vita. Avere mete ambiziose è lodevole, ma se per raggiungerle scendiamo a compromessi sui principi inviolabili, ci avviamo su sentieri pericolosi.

Vale davvero la pena sacrificare un posto alla presenza del Padre Celeste per traguardi destinati a deteriorarsi? Non permettiamo che gli appetiti del momento ci derubino di un valore eterno.

Hai mai vissuto un’esperienza in cui hai dovuto scegliere tra un bisogno immediato e una benedizione a lungo termine?

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