Nonostante il suo compito fosse quello di chiamare al pentimento e profetizzare l’imminente distruzione ad un popolo ormai corrotto e idolatra, il suo messaggio è portatore di conforto e speranza, speranza nella consapevolezza che Dio mantiene le Sue promesse quando noi ci pentiamo.

Il profeta Geremia: i precedenti storici

Geremia nacque ad Anathoth, una città di sacerdoti situata a pochi km a nord-est di Gerusalemme, nel territorio appartenente alla tribù di Beniamino.

Egli era un levita, un discendente diretto di Aaronne, e in quanto tale deteneva di diritto il potere del sacerdozio, lo stesso che permise a Giovanni battista di battezzare Gesù. 

Il suo ministero durò oltre 40 anni, dal 626 al 586 a.C., dal 13° anno di Giosia fino a dopo la caduta di Gerusalemme.

Operò sotto i regni di 4 re di Giuda: Giosia, Joachaz, Joachim e Sedekia, ultimo re davidico. 

Nel 605 a.C. il popolo subì la prima ondata di deportazioni, durante la quale vennero catturati ed esiliati i membri delle classi più colte ed influenti.

Pochi anni dopo, nel 597, si assistette al primo assedio babilonese. In questa occasione si verificò una seconda ondata di deportazioni, che vide tra i prigionieri il re Joachin e il profeta Ezechiele (contemporaneo di Geremia).

Infine, nel 587 circa, i Babilonesi assediarono Gerusalemme una seconda volta, radendola al suolo.

Dopo la morte di Giosia, il profeta Geremia cercò di arginare, quasi da solo, la marea di idolatria e immoralità, di autoinganno fondato su riforme superficiali (Ger 3,4-5; 7,8-10) e di fanatica fiducia nella protezione divina da cui tutte le classi erano state sommerse.

Poiché a Gerusalemme risiedeva il tempio, il popolo pensava che la città non sarebbe mai stata distrutta. Il profeta Geremia smentì queste convinzioni ricordando quanto accadde alla città di Shiloh.

“Così parla l’Eterno: se non date ascolto, se non camminate secondo la mia legge che vi ho posto dinanzi,

se non date ascolto alle parole dei miei servitori, i profeti, che vi mando, che vi ho mandato fin dal mattino e non li avete ascoltati,

io tratterò questa casa come Scilo, e farò che questa città serva di maledizione presso tutte le nazioni della terra” (Geremia 26:4-6).

Tra le molte prove e afflizioni, Geremia dovette anche affrontare l’opposizione e il vituperio dei sacerdoti (20:2), delle folle (26:8-9), dei suoi concittadini di Anathoth (11:19), dei frivoli e dei crudeli (22:13; 36:23; 26:20), del re (36:19) e dell’esercito (38:4).

Dopo la caduta di Gerusalemme, venne trascinato in Egitto dai Giudei che cercarono rifugio lì. Gli scritti di Geremia non seguono un ordine cronologico preciso.

Le circostanze in cui le sue profezie furono messe per iscritto sono descritte in Geremia 36. 

Con l’eccezione di Giosia, tutti i re di Giuda che regnarono durante il ministero di Geremia furono uomini malvagi, sotto i quali il paese soffrì gravemente.

Anche durante il regno di un re precedente, il malvagio Manasse, il culto di Baal fu ripristinato tra i Giudei e fu introdotto il culto dei pianeti celesti, secondo i dettami della religione assiro-babilonese.

Geremia trovò quindi l’idolatria e molte pratiche religiose pagane dilaganti tra il suo popolo.

Il tempio era invaso di statue di idoli pagani, i bambini venivano sacrificati a Baal-Moloch (7:31; 19:5; 32:35) e Baal era ormai diventata una divinità diffusa e comunemente invocata.

Alla corruzione del culto religioso vanno aggiunte naturalmente ogni sorta di immoralità e iniquità, contro le quali il profeta dovette continuamente testimoniare.

I poveri erano dimenticati.

Ovunque si volgesse, Geremia era circondato da un’apostasia dilagante, e da un numero indefinito di profeti per professione, al servizio del popolo e del re, che millantavano che a Gerusalemme tutto andasse bene e assicuravano il favore di Dio.

La cattività di Giuda in Babilonia durò circa 70 anni. 

Divisione in capitoli

Il messaggio “controcorrente di Geremia” gli guadagnò lo sfavore del re e del popolo, e la fama di antipatriottico e pessimista. Di seguito uno schema della divisione temporale e in capitoli delle profezie di Geremia:

Profezie del regno di Giosia (626-608), Ger 1-6. Profezie sotto Joiakim (608-597), Ger. 7-20. Profezie sotto Sedekia (597-586), Ger. 21-38, divisibili in diversi gruppi:

1. Ger. 21-23, sui pastori o governanti del popolo, con la promessa del re Messia (23:16);
2. Ger. 24, sugli esuli portati via con Joiachin.
3. Ger. 26-29, sui falsi profeti, contenente la lettera del profeta agli esuli in Babilonia, che mette in guardia dai profeti di quel luogo.
4. Ger. 30-33, profezie sull’ultima restaurazione di Israele e sull’alleanza evangelica, contenente la storia dell’acquisto di un campo da parte del profeta, che mostra la fermezza della sua fede nella restituzione del popolo.
5. Ger. 34-38, narrazione del trattamento riservato al profeta e di altri eventi durante gli ultimi tempi dell’assedio.
6. Ger. 39-45, storia del profeta e altri eventi avvenuti dopo la caduta della città.
7. Ger. 46-51, profezie contro le nazioni straniere.

I capitoli 50-51, nella loro forma attuale, sono postumi. Il capitolo 52 costituisce una conclusione storica.

Alcuni insegnamenti che apprendiamo dal profeta Geremia

Il libro di Geremia è uno dei più lunghi dell’antico testamento, e forse anche uno dei più complessi, ma presenta dei temi ricorrenti da cui possiamo imparare dei principi molto importanti riguardo alla natura di Dio, al suo rapporto con noi e al valore delle alleanze.

Quando il Signore chiamò Geremia, nel capitolo 1, disse qualcosa di interessante:

“Prima che io ti avessi formato nel grembo di tua madre, io ti ho conosciuto; e prima che tu uscissi dal suo grembo, io ti ho consacrato e ti ho costituito profeta delle nazioni.”

Questa è la dottrina della “preordinazione”. Secondo la dottrina de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, prima di venire su questa terra, e prima ancora che il mondo fosse creato, vivevamo con Dio come esseri spirituali.

In questo regno premortale, chiamato anche preesistenza o vita preterrena, vi erano alcuni spiriti grandi e nobili che il Signore preordinò affinché fossero leader e profeti nel mondo mortale.

La preordinazione è ben diversa dalla “predestinazione”.  Essere predestinati significa svolgere un ruolo senza possibilità di scelta. 

Leggi anche: La tua preordinazione nella vita pre-terrena

Essere preordinati significa essere messi a parte e chiamati a svolgere una missione, ma tale chiamata dipende da due cose: la dignità personale e il libero arbitrio. La libertà di scelta è sempre garantita.

Geremia 1:4-5 è una potente prova della nostra esistenza premortale come individui.

Il Signore ha attestato a Geremia che la sua chiamata a profeta per le nazioni precedeva la sua nascita.

La frase “Ti ho conosciuto” esprime più di una conoscenza casuale. La parola ebraica yada, tradotta “conoscevo”, indica un rapporto molto personale e intimo.

Questa è una possente testimonianza del fatto che Dio ci conosce personalmente, da prima che nascessimo, e sa esattamente ciò di cui siamo capaci e ciò di cui abbiamo bisogno.

Un altro tema ricorrente è quello dell’alleanza tra Dio e il suo popolo. Spesso, Geremia utilizza l’immagine del matrimonio, dove il Signore è rappresentato dallo sposo e il popolo d’Israele dalla sposa infedele che corre dietro agli altri dei.

Nel capitolo 3, ad esempio, si legge: 

11 E l’Eterno mi disse: “La infedele Israele si è mostrata più giusta della perfida Giuda.

12 Va’, proclama queste parole verso il settentrione, e di’: ‘Torna, o infedele Israele, dice l’Eterno; io non vi mostrerò un viso accigliato, poiché io sono misericordioso, dice l’Eterno, e non serbo l’ira in perpetuo.

13 Soltanto riconosci la tua iniquità: tu sei stata infedele all’Eterno, al tuo Dio, hai volto qua e là i tuoi passi verso gli stranieri, sotto ogni albero verdeggiante, e non hai dato ascolto alla mia voce, dice l’Eterno.

Allo stesso tempo, però, Geremia offre parole di conforto e speranza. Interrompe le sue profezie di distruzione per rassicurare gli israeliti e i cittadini di Giuda riguardo al fatto che alla fine dei tempi l’alleanza sarebbe stata ristabilita ed essi sarebbero diventati un popolo santo e accettato dal Signore a condizione del pentimento. 

Continua:

14 Tornate o figli traviati, dice l’Eterno, poiché io sono il vostro signore, e vi prenderò, uno da una città, due da una famiglia, e vi ricondurrò a Sion;

15 e vi darò dei pastori secondo il mio cuore, che vi pasceranno con conoscenza e con intelligenza.

16 E quando vi sarete moltiplicati e sarete stati fecondi nel paese, allora, dice l’Eterno, non si dirà più: «L’arca dell’alleanza dell’Eterno», non vi si penserà più, non la si menzionerà più, non la si rimpiangerà più, non se ne farà un’altra.

17 Allora Gerusalemme sarà chiamata «il trono dell’Eterno»; tutte le nazioni si raduneranno a Gerusalemme nel nome dell’Eterno, e non cammineranno più secondo la caparbietà del loro cuore malvagio.

18 In quei giorni, il casato di Giuda camminerà con il casato d’Israele, e verranno assieme dal paese del settentrione al paese che io diedi in eredità ai vostri padri.

Parole simili vengono usate nei capitoli 30 e 31.

Un altro principio su cui si sofferma molto il profeta Geremia è l’interiorità del rapporto di Dio con la mente dei suoi servi.

Le pratiche esteriori sono inutili se non accompagnate dalla devozione del cuore e della propria vita; i cambiamenti superficiali servono a ben poco, se non c’è un completo cambiamento interiore.

Egli sviluppa l’idea della comunione individuale con il Signore (5:1, 7, 26-28; 9:1-6; 18); anche se lo Stato ebraico cade, il Signore e la religione rimangono nella vita del singolo.

Ne è un esempio il versetto 33 del capitolo 31:

“ma questa è l’alleanza che farò con il casato d’Israele, dopo quei giorni, dice l’Eterno: io metterò la mia legge nel loro intimo, la scriverò sul loro cuore, e io sarò il loro Dio, ed essi saranno il mio popolo.”

Questi sono solo alcuni degli insegnamenti che possiamo apprendere da Geremia. Ognuno di noi può scoprire da sé ciò che le parole di questo profeta vogliono dire per noi e come si applicano alla nostra vita.

Quali sono i vostri versetti preferiti del Libro di Geremia? Fatecelo sapere nei commenti!

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Tuttavia, il linguaggio altamente poetico utilizzato (comprensivo di chiasmi e parallelismi tipici del linguaggio poetico ebraico) per quanto piacevole da un punto di vista estetico, non sempre favorisce la comprensione del messaggio che il profeta vuole trasmettere a noi abitanti dell’epoca contemporanea. 

In questo caso può essere utile tenere a mente alcuni fattori, tra cui il contesto storico, la collocazione geografica e altri aspetti sociali e culturali che fanno da cornice al quadro in cui Isaia visse e profetizzò.

Inoltre, proprio perché lo stile narrativo da lui impiegato è molto poetico, e di conseguenza intriso di significati metaforici e simbolici, è bene non prendere troppo, o in ogni caso sempre, alla lettera i suoi scritti.

È proprio nei simbolismi che si nasconde la ricchezza di significato di Isaia.

Le sue profezie si riferiscono al periodo in cui egli visse, ad accadimenti relativi al regno di Babilonia successivamente alla sua morte, al ministero del Salvatore, all’epoca contemporanea e al Millennio, ovvero il periodo che avrà inizio con la seconda venuta di Gesù Cristo.   

In questo articolo, forniremo una breve e rapida panoramica, non esaustiva ma speriamo quantomeno utile, sui principali fatti storici che interessarono il ministero di Isaia, alcuni riferimenti geografici e una suddivisione per sommi capi dei capitoli e degli argomenti trattati più importanti. 

Breve excursus degli avvenimenti storico-politici

Il profeta Isaia fu un profeta di corte vissuto tra il 740 e il 701 a.C. Durante il suo ministero si susseguirono quattro re di Giuda: Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia.

Le testimonianze storiche di questo periodo provengono da tre fonti principali: il secondo libro dei Re, il secondo libro delle Cronache e gli scritti del profeta stesso.

A livello generale, il libro di Isaia può essere suddiviso in due grandi sezioni: la prima che comprende i capitoli da 1 a 39, e la seconda che va dal capitolo 40 al capitolo 66.

La prima sezione (1-39) riguarda le conseguenze che il popolo d’Israele avrebbe subito dopo avere infranto l’alleanza con Dio. Vengono elencate le punizioni che spettano ai peccatori, ma non mancano parole di speranza ed esortazioni al pentimento. 

Nella seconda sezione (40-66) il profeta Isaia decanta la misericordia di Dio e profetizza in merito alla restaurazione dell’alleanza tra Dio e il Suo popolo. 

I re di Isaia

Sotto la guida di re Uzzia, il regno di Giuda acquistò forza e influenza. Egli assunse impropriamente il diritto di officiare nel tempio. Le sue azioni non autorizzate richiamarono su di lui il giudizio di Dio sotto forma di lebbra.

Suo figlio Iotam regnò con lui per dieci anni. Si dice che Isaia abbia tenuto un resoconto del regno di Uzzia, il quale però non è presente nella Bibbia. Sprofondando sempre più nella malvagità, il regno settentrionale d’Israele fu attaccato dall’Assiria nel 743 a.C.

Israele si alleò con la Siria, minacciando Giuda. Gli Ammoniti tentarono di rovesciare quest’ultimo, ma fallirono. Ad Uzzia e Iotam seguì Acaz, un re idolatra che si stima sacrificò alcuni dei suoi stessi figli.

Israele e la Siria attaccarono Giuda, conquistando alcuni territori, senza tuttavia riuscire ad abbattere il regno. Isaia profetizzò la distruzione di Israele.

Gli Assiri assediarono Israele, uccidendo molti e portandone altri in cattività in Assiria. In seguito trasferirono alcuni dei loro fedeli sudditi gentili in Israele.

Tra questi si annoveravano I Samaritani: sostenevano di essersi convertiti, ma avevano corrotto i principi della religione dell’Antico Testamento e, naturalmente, non potevano affermare di essere Israeliti per nascita, anche se erano entrati in matrimonio con alcune famiglie sacerdotali.

Ad Acaz successe Ezechia, il quale riuscì a contrastare gli Assiri. Ezechia fu l’unico tra i re che riuscì a guadagnarsi una certa misura del favore di Dio.

Cercò di bandire l’idolatria e di riportare il popolo al culto di Giuda. Ristrutturò il tempio e ripristinò la celebrazione della Pasqua ebraica, che era stata ignorata per 250 anni.

Ezechia si ammalò mortalmente ma fu risparmiato dal Signore quando si pentì del suo orgoglio. Rivelò ai Babilonesi le ricchezze della tesoreria e per questo venne rimproverato da Isaia.

Dopo di lui, a Gerusalemme iniziò il regno di Manasse, uno dei re più malvagi della storia della nazione.

Secondo la tradizione, Isaia sarebbe morto da martire per mano di quest’ultimo.

Guida al libro di Isaia: Aspetti geografici

Come sappiamo, ad un certo punto nella storia del popolo d’Israele, le 12 tribù si divisero in due regni. Il regno di Giuda a sud dove si stabilirono Giuda e Beniamino, cui faceva da capitale Gerusalemme, e il regno d’Israele a nord, dove si stabilirono le restanti dieci tribù.

A nord di Israele era situato un altro importante regno, grande più o meno quanto Israele e Giuda, ovvero la Siria, la cui capitale era Damasco.

Insieme a questi, un impero molto più grande e in continua crescita era quello d’Assiria. I regni di Siria e Israele videro la crescente minaccia di questo impero e fecero di tutto per non soccombere ad esso.

A sud di Giuda si trovava l’impero Egiziano. Molti abitanti di Giuda videro in un’alleanza con l’Egitto la chiave per difendersi dall’Assiria. Situati ad oriente vi erano invece l’impero di Babilonia (detto anche dei Caldei) e quello di Persia (detto anche dei Medei).

Essi non rappresentarono una minaccia per Giuda durante il ministero del profeta Isaia, ma quest’ultimo predisse un tempo in cui Babilonia avrebbe conquistato il regno di Giuda e portato il suo popolo in cattività.

Profetizzò anche che Ciro, re di Persia, avrebbe permesso agli Israeliti di tornare a casa, cosa che accadde.

Isaia fa spesso riferimento a città e paesi della Terra Santa e alle nazioni vicine. Per chi conosce la geografia delle aree di cui Isaia parlava, i suoi scritti sono molto più chiari e hanno un impatto maggiore.

Un buon esempio di questo tipo di riferimento si trova in Isaia 10:24-34. Isaia parla dell’uso della potenza protettiva del Signore a favore di Israele di fronte all’avanzata dell’esercito di Assiria.

Nei versetti 28-32 cita alcune città che si trovano nei pressi di Gerusalemme e dice che, sebbene gli Assiri le avrebbero attraversate ribaltandole una ad una fino ad arrivare a Nob, il Signore avrebbe preservato gli abitanti di Gerusalemme.

Sapere che le città menzionate si trovano lungo un percorso di circa 16 km a nord di Gerusalemme, con il piccolo insediamento di Nob proprio fuori dalle mura della città che si affaccia sulle porte orientali del tempio, dà a questo passo un grande significato.

Talvolta Isaia utilizza i riferimenti geografici in senso figurato, una tecnica che, se compresa, aggiunge grande profondità al suo messaggio. Come già detto, Babilonia era un simbolo di malvagità e corruzione.

Anche l’Egitto, l’Assiria e altre nazioni ingiuste furono usate da Isaia come simboli di malvagità. Similmente, le città malvagie di Sodoma e Gomorra rappresentavano l’iniquità.

I nomi di popoli idolatri come i Cananei, i Filistei e gli Amorrei, che circondavano Israele, erano spesso usati come simbolo dell’idolatria di Israele durante i periodi di apostasia.

L’Idumea indicava il mondo o la mondanità. Il Libano e Bašan, con le loro montagne settentrionali e gli alti cedri, connotavano l’orgoglio e la superbia.

Efraim, la tribù principale del Regno del Nord, e la sua capitale in Samaria sono comunemente citati per rappresentare l’intero Regno del Nord.

In molti dei casi in cui si utilizzano figure geografiche, il loro significato è dualistico, riferendosi sia al luogo reale sia al concetto che esse rappresentavano.

Libro di Isaia: panoramica degli argomenti trattati

Isaia 1-12 

Questi capitoli mettono in risalto lo stabilimento di Sion negli ultimi giorni. Sion è definita in generale come “la pura di cuore”, dimora di coloro che seguono le cose pacifiche del regno di Dio.

In particolare, Sion si riferisce al raduno di tale popolo, che renderà il suo luogo di residenza il regno di Dio sulla terra. Tale era la città di Enoc e tale sarà Gerusalemme durante il millennio. Sion verrà stabilita anche sul continente americano durante il regno millenario di Cristo.

Ogni volta che un profeta dell’Antico Testamento rimproverava gli Israeliti per la loro malvagità, profetizzava anche che il Signore si sarebbe ricordato di loro negli ultimi giorni e li avrebbe riuniti come un popolo santo.

Questo è uno dei motivi per cui i popoli del Libro di Mormon trassero un tale conforto da Isaia. Si sentivano isolati ed esiliati dalla terra natìa.

Il Libro di Isaia è pieno di riferimenti al Salvatore, spesso chiamato “il Santo di Israele”, e contiene molti inviti al pentimento e alla fedeltà al Salvatore.

Isaia 13-23

Questa sezione di Isaia contiene parole di avvertimento per i malvagi. Isaia previde la devastazione di Israele e Giuda, ma anche delle malvagie nazioni pagane.

Babilonia diventò il simbolo per eccellenza della malvagità mondana, e il termine “Babilonia” è usato nelle Scritture per identificare il materialismo e la mondanità.

Alla fine, Babilonia cadrà e sarà sostituita dal regno di Cristo. Vengono anche menzionati la dispersione e il futuro raduno d’Israele.

Isaia 24-35

Isaia 24-25 contiene molte profezie riguardanti gli Ultimi Giorni prima della Seconda Venuta di Gesù Cristo.

Questi sono i giorni in cui noi viviamo, altresì conosciuti come la dispensazione della “pienezza dei tempi”, perché tutte le cose saranno riunite in una sola nel Regno di Dio sulla Terra.

Questo è anche il tempo della “restaurazione di tutte le cose”, in cui l’antica chiesa di Gesù Cristo sarà restaurata, insieme all’autorità del Sacerdozio e il Vangelo nella sua pienezza. Le profezie relative alla restaurazione si stanno già esaudendo.

Oltre che profeta, Isaia fu anche un grande veggente. Un veggente è una persona che può vedere “cose che sono passate ed anche cose che sono a venire, e tramite loro tutte le cose saranno rivelate, o piuttosto, cose segrete saranno rese manifeste, e cose nascoste verranno alla luce” (Mosia 8:17).

Isaia 36-66

Alcuni sostengono che i capitoli dal 40 in poi siano stati scritti da autori diversi. Per quanto ci riguarda, crediamo che Isaia sia semplicemente passato ad uno stile più poetico.  

In questa sezione troviamo per lo più i consigli del profeta Isaia al re Ezechia e tutta la parte storica relativa agli attacchi assiri contro Gerusalemme.

Gli Assiri avevano già decimato il regno settentrionale d’Israele (721 a.C.) e deportato gli abitanti superstiti. Durante il regno di Ezechia, gli Assiri si scagliarono contro il regno meridionale di Giuda.

Isaia 36-39 è il corrispettivo di 2 Re 18:2-20; 19.

In questi capitoli si trovano anche le profezie riguardanti la generazione successiva ad Isaia, ovvero quelle relative alla distruzione di Gerusalemme per mano dei Babilonesi (540 a.C.) e alla distruzione di questi e liberazione degli Israeliti per conto di Ciro.

I capitoli da 50 a 57 menzionano nuovamente il raduno d’Israele.

Cercare il Messia tra le pagine di Isaia

Ciò che rende così tanto straordinario il libro di Isaia rispetto agli altri è la costante presenza della figura di Gesù Cristo—in particolare nel capitolo 53.

Egli è uno di quelli che maggiormente parla della missione messianica del Salvatore, e che riesce a dipingere in modo così vivido e realistico il “futuro” Redentore del mondo, tanto nel Suo ministero terreno quanto nel Suo glorioso ritorno negli ultimi giorni. 

La testimonianza di Isaia può aiutarci a rafforzare la nostra. Tra le pagine del libro di Isaia, più che del significato letterale e delle informazioni storiche dovremmo andare alla ricerca di Gesù Cristo.

Avere un quadro più chiaro di questi elementi può tuttavia aiutarci. Possiamo chiederci: in che modo le parole di Isaia mi aiutano a conoscere meglio il Salvatore?

Nonostante visse molti secoli prima della Sua nascita, Isaia possedeva una conoscenza personale e intima di Cristo. Nel suo nome è contenuta la sua missione. Isaia vuol dire “Geova è salvezza”, e di questo egli non smise mai di profetizzare.

In che modo studiare il libro di Isaia ha fatto crescere la tua testimonianza di Gesù Cristo? Condividi le tue riflessioni tra i commenti!

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Il programma Vieni e Seguimi sembra aver generato un enorme slancio spirituale, in quanto ci permette di studiare e concentrarci sui testi scritturali più che mai.

Seguirlo ci aiuterà a capire Isaia, punto di riferimento fondamentale per questo slancio, più facilmente.

Sicuramente, Nefi e suo fratello Giacobbe lo ritenevano uno tra i profeti più importanti. Inoltre, il Salvatore stesso, parlando di Isaia, disse:

“Ed ora, ecco, io vi dico che dovete scrutare queste cose. Sì, vi do un comandamento di scrutare diligentemente queste cose; poiché grandi sono le parole di Isaia.” (3 Nefi 23:1).

Perché è così difficile capire Isaia?

Eppure, capire Isaia non è facile.

Anche nell’antichità, gli studiosi delle Scritture sentivano di aver bisogno di qualcuno che li guidasse per comprendere i profondi scritti di questo grande profeta (Atti 8:31). 

Di conseguenza, molti membri de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni provano una certa frustrazione e senso di colpa quando lo studiano.

Vorrebbero seguire l’ammonimento del Salvatore e studiare e attingere dalle grandi parole di questo profeta. Tuttavia, quando ci provano, i loro sforzi non raggiungono il successo sperato.

Fortunatamente, vi sono alcuni suggerimenti chiave che possono aiutarci a trarre maggiore conoscenza da Isaia. Eccone alcuni, pensati per aiutarvi a capire Isaia più di quanto abbiate mai fatto.

#1 Non correte

Isaia è stato uno degli scrittori più abili di tutti i tempi, forse il più abile in assoluto. Nella stesura dei suoi scritti ha impiegato una quantità enorme di lavoro, ispirazione e talento.

Non possiamo aspettarci di trarre da essi ciò che lui ci ha messo dentro se ci limitiamo a sfogliarli velocemente. Non possiamo studiare Isaia nello stesso modo in cui si studiano le narrazioni dei re, ad esempio.

Prendetevi il tempo necessario per seguire gli altri suggerimenti descritti di seguito e per farlo come si deve.

A mio parere, otterrete di più dal vostro studio se coprirete solo il 15% delle letture assegnate, ma in modo approfondito, piuttosto che leggendo tutti i capitoli ma di fretta.

Rallentate e impegnatevi. Se lo farete, vi attenderanno enormi ricompense spirituali.

#2 Esaminate a fondo la simbologia

Isaia usava con maestria simboli e immagini. Utilizzò questi strumenti per aiutarci a immaginare e sentire le cose di cui parlava. Fate attenzione a non prendere le cose troppo alla lettera.

Chiedetevi invece che cosa voleva farvi provare quando descriveva qualcosa. Se descrive gufi e draghi che abitano un luogo, chiedetevi che tipo di immagine sta cercando di creare.

Che sentimenti sta cercando di veicolare e dove trovano posto tali sentimenti nel messaggio più ampio di cui sta scrivendo?

Chiedetevi ripetutamente se Isaia stia usando un simbolo.

Quando parla di aratura, di semina o di trebbiatura, chiedetevi se stia davvero parlando di pratiche agrarie o se le stia usando come strumenti per insegnare qualcos’altro.

Nella maggior parte dei casi riconoscerete che si tratta di simboli; allora procedete come segue: 

1. Studiate il simbolo letterale. Se Isaia parla della trebbiatura, prendetevi il tempo necessario per fare qualche ricerca online e usare un buon commentario. Diventate dei quasi-esperti di trebbiatura. È importante non trascurare questo primo passaggio. Assicuratevi di comprendere i dettagli del simbolo letterale. 
2. Poi chiedetevi cosa potrebbero simboleggiare questi dettagli. Quali sono i possibili significati simbolici della trebbiatura? Perché Isaia ha scelto questo simbolo invece di un altro? 
3. Poi chiedetevi come questi significati possano essere applicati alla vostra vita. Quali sono i diversi modi in cui potreste metterli in pratica? “I simboli che Isaia usa possono, e di solito devono, avere più di un significato. Esplorate le varie interpretazioni possibili dei simboli e cosa si può imparare da ognuna di esse”. Ci sono più strati di significato che dovrebbero essere esaminati e applicati in più modi alla vostra situazione attuale? Suggerisco di annotare tutti i diversi significati potenziali e di vedere quante applicazioni personali si possono trarre da ciascuno di essi.

#3 Studiate Isaia attraverso la lente del contesto storico

Non deve sorprenderci scoprire che gran parte di ciò che Isaia fece fu interagire con le persone e le situazioni che lo circondavano.

Dio lo chiamò prima di tutto e soprattutto per la gente del suo tempo. Pertanto, comprenderemo meglio le sue profezie se riusciremo a capire il suo contesto originale.

Ecco alcune coordinate storiche fondamentali per capire Isaia. 

1. Isaia fu profeta in un periodo in cui i regni di Israele e di Giuda rischiavano di essere distrutti. Mise in guardia entrambi i regni, così come tutti i regni che li circondavano. Il Regno di Israele non lo ascoltò. Durante il ministero di Isaia, Israele fu conquistato e disperso dall’Assiria. Molte delle profezie di Isaia si riferiscono a questo contesto. 
2. A causa della minaccia di un’invasione da parte dell’Assiria, il Regno di Israele si alleò con la Siria. I due regni volevano che anche Giuda si unisse a questa alleanza, ma Ahaz, re di Giuda, non volle farlo. Di conseguenza, Siria e Israele entrarono in guerra contro Giuda, minacciando di assassinare Ahaz e di far salire al trono qualcuno favorevole alla loro causa. In risposta, Ahaz chiese all’Assiria di aiutarlo, cosa che fece (distruggendo e disperdendo sia la Siria che Israele). Ma questo diede all’Assiria il totale controllo su Giuda e lo fece diventare uno stato vassallo. 
3. Alla fine, il figlio di Ahaz, Ezechia, decise che il giogo della dominazione assira era troppo pesante, e vi si ribellò. In preparazione di ciò, si rivolse all’Egitto per stringere un’alleanza. Costruì anche delle fortificazioni attorno a Gerusalemme. Isaia lo avvertì di confidare in Dio invece che in queste misure terrene, ed Ezechia gli diede ascolto. Guidò Gerusalemme verso una grande riforma religiosa e portò l’intero popolo a pentirsi. Mentre l’Assiria marciava attraverso il regno di Giuda, distruggendo ogni città fortificata e devastando le campagne, Ezechia scacciò gli idoli da Gerusalemme e aiutò il suo popolo a rinnovare e mantenere l’alleanza con Dio. Di conseguenza, Dio risparmiò Gerusalemme.
4. Dopo la liberazione di Gerusalemme, Isaia insegnò al suo popolo a ringraziare il Signore e a rallegrarsi per ciò che Dio aveva fatto e avrebbe continuato a fare per loro.

Conoscere questa breve storia ci aiuterà a capire Isaia più facilmente e a dare un senso alla maggior parte dei capitoli compresi in questo libro.

#4 Cercate i vari modi in cui le profezie di Isaia si sono avverate

Spesso guardiamo solo agli adempimenti negli Ultimi Giorni o nel Meridiano del Tempo, ma gran parte della potenza di Isaia ci sfugge se limitiamo le sue profezie in questo modo.

Queste ultime hanno quasi sempre un significato nel loro contesto originale. Comprendere questi significati ci aiuterà a capire meglio come le profezie si applicano ad altri periodi di tempo.

E possiamo farlo meglio quando abbiamo un quadro chiaro della storia delineata sopra. 

#5 Cercate i riferimenti all’Alleanza di Abrahamo

“Poiché l’alleanza abramitica era centrale nel pensiero religioso israelita, e poiché Isaia vi faceva riferimento così spesso, saremo in grado di capire Isaia in maniera più profonda se riassumiamo gli elementi essenziali di tale alleanza.

Alcune promesse e obblighi che fanno parte dell’alleanza abramitica forniscono delle vere e proprie chiavi di lettura.

1. Sviluppare un rapporto speciale con Dio come popolo.
2. La promessa di una discendenza innumerevole.
3. La promessa di una terra in eredità.
4. La promessa della protezione divina.
5. La promessa di prosperità.
6. La promessa del diritto all’indipendenza nazionale.
7. Il diritto al Vangelo e alle sue ordinanze.
8. La promessa che Dio avrebbe sempre aiutato Israele a tornare a Lui quando si fosse allontanato.
9. L’obbligo di amare Dio.
10. L’obbligo di osservare i comandamenti”. 

Ogniqualvolta che l’alleanza veniva infranta, tali promesse di benedizioni si trasformavano in maledizioni.

Israele e Giuda non fecero ritorno in territorio neutrale, bensì ricevettero il contrario di quanto promesso: indigenza invece di prosperità, schiavitù invece di territori e dominio, ecc.

“Isaia di solito non si riferisce all’alleanza per nome.

Si riferisce invece agli elementi che la compongono elencati sopra. Quando parla di avere così tanti figli che la tenda deve essere allargata (cfr. Isaia 54:2), si riferisce all’adempimento della benedizione di una posterità innumerevole.

Quando parla di case desolate (vedi Isaia 6:11; 13:22), si riferisce alla desolazione che accompagna la disobbedienza alle alleanze.

Se ci sintonizziamo sul modo in cui Isaia usa questi riferimenti all’alleanza, molti dei passi scritturali studiati si apriranno alla nostra comprensione e illumineranno il nostro intelletto ancora di più”.

Se dedicheremo tempo e impegno allo studio delle scritture e utilizzeremo alcuni degli accorgimenti sopra menzionati, ognuno di noi potrà trovare maggiore successo nello studio del profeta Isaia.

Saremo sorpresi dalla quantità di benedizioni, comprensione e nutrimento spirituale che riceveremo.

Questo articolo è stato pubblicato su https://latterdaysaintmag.com. Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo

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Vedo il mondo scorrere intorno a me e sento il peso delle aspettative altrui, ma per me anche solo sembrare ‘normale’ richiede uno sforzo immane.

Nessuno si accorge dell’acqua che mi sommerge, né dei miei disperati tentativi di prendere aria. Di recente, però, leggendo il Salmo 69, mi sono sentita vista e capita come mai prima d’ora.

La metafora nel Salmo 69

Stavo leggendo il brano da una traduzione moderna che ha voluto preservare lo stile letterario del testo originale ebraico, compresi i suoi ritmi poetici e le sue metafore.

Leggendo questi versi, ho avuto la sensazione che le parole del salmista scaturissero dalla mia stessa anima. Era come se un autore vissuto tremila anni fa stesse dando voce alle mie preghiere più intime e alle mie lotte interiori.

L’immagine di chi affonda nell’acqua è una metafora incredibilmente attuale, che richiama da vicino proprio la descrizione della depressione che avevo condiviso con il mio psicologo.

Come molti altri salmi, anche questo segue un percorso ben preciso: (1) il conflitto, (2) la lotta disperata con Dio e (3) la risoluzione nella fede. Vediamo insieme alcuni versetti del Salmo 69 e come riflettono la mia esperienza personale con la malattia mentale.

1. Il conflitto (versetti 1-3)

1 Salvami, o Dio, poiché le acque mi sono giunte fino all’anima.

2 Io sono affondato in un profondo pantano, dove non v’è punto di appoggio; sono giunto in acque profonde, e la corrente mi sommerge.

3 Sono stanco di gridare, la mia gola è riarsa; gli occhi mi vengono meno, mentre aspetto il mio Dio.

Immaginate di essere travolti dalla corrente di un fiume: provate disperatamente a rimettervi in piedi, ma venite continuamente trascinati a fondo. Ogni volta che la testa riemerge dall’acqua, riprendete fiato e gridate aiuto con tutte le forze, prima di essere risucchiati di nuovo verso il basso.

Non avete più l’energia per lottare e sentite di non avere altra scelta se non quella di abbandonarvi alla corrente.

È una metafora che potrebbe descrivere molte prove diverse, ma quando l’ho letta la prima volta, ho subito pensato ai problemi di salute mentale.

Ogni singola riga dava voce a una sfumatura diversa di ciò che stavo provando. L’urgenza di essere salvata — e di esserlo subito — assorbiva ogni mio pensiero.

Dopo aver tentato qualsiasi altra strada, sapevo che ormai solo il Signore avrebbe potuto aiutarmi.

Eppure, per quanto spesso e disperatamente cercassi di rivolgermi al cielo, nulla sembrava cambiare. Ero stremata, e sentivo la mia speranza affondare piano piano.

2 La lotta (versetti 17-18, 20, 29)

17 E non nascondere il tuo volto dal tuo servo, perché sono nella distretta; affrettati a rispondermi.

18 Accostati alla mia anima, e redimila; riscattami a causa dei miei nemici.

20 Il disonore mi ha spezzato il cuore e sono tutto dolente; ho aspettato chi si condolesse con me, non v’è stato alcuno; ho aspettato dei consolatori, ma non ne ho trovati.

29 Quanto a me, io sono misero e addolorato; la tua salvezza, o Dio, mi ponga in luoghi elevati.

La sofferenza è reale. Credo con tutto il cuore che Dio esista, ma nelle fasi più buie della mia disperazione emotiva e mentale, percepire la Sua presenza diventa quasi impossibile.

Uno degli effetti più tragici della malattia mentale è l’intorpidimento, la totale incapacità di sentire le cose sensibili e sfumate, compreso lo Spirito Santo.

Di conseguenza, a volte mi sento abbandonata. “So che puoi aiutarmi”, grido a gran voce, “e allora perché non lo fai?

Sto facendo tutto quello che posso. Perché hai scelto di farmi affrontare tutto questo da sola?”.

So di non essere l’unica persona a vivere questa esperienza. Alcuni dei figli più devoti del Padre celeste non riescono a sentire lo Spirito a causa della depressione o dell’ansia. L’anziano Dale G. Renlund ha insegnato:

“La nostra percezione dell’amore di Dio può essere affievolita da circostanze difficili e da malattie fisiche o mentali…

A volte potremmo non sentire il Suo amore, ma è sempre lì. L’amore di Dio è perfetto. La nostra capacità di percepire questo amore non lo è”.

Vi prego, credetemi: non riuscire a sentire l’amore di Dio non significa essere ‘sbagliati’, né vuol dire che Lui ci abbia abbandonati. Ma come si fa a rimanere aggrappati alla fede quando la corrente ci travolge da ogni parte e non si intravede alcuna tregua?

3. La risoluzione mediante la fede (versetti 30-35)

30 Io celebrerò il nome di Dio con un canto, e lo magnificherò con le mie lodi.

31 E ciò sarà accettevole all’Eterno più di un bue, più di un giovenco con corna ed unghie.

32 I mansueti lo vedranno e si rallegreranno; o voi che cercate Dio, il vostro cuore riviva!

33 Poiché l’Eterno ascolta i bisognosi, e non disprezza i suoi prigionieri.

34 Lo lodino i cieli e la terra, i mari e tutto ciò che si muove in essi!

35 Poiché Dio salverà Sion, e riedificherà le città di Giuda; il suo popolo abiterà in Sion e la possiederà.

All’apparenza, nulla nella situazione del salmista è cambiato: si trova ancora bloccato negli abissi. A trasformarsi, però, è la sua prospettiva interiore, che torna a poggiarsi sulla fiducia in Dio.

La fede diventa così la chiave per il salmista, e può esserlo anche per ciascuno di noi. Tuttavia, non mi sognerei mai di liquidare la sofferenza di chi non sente Dio con un semplice “basta avere fede”: sarebbe una scorciatoia che sminuisce il dolore altrui e la complessità di questa battaglia.

Nei versetti del Salmo c’è una dichiarazione di fiducia che nasce dal ricordo: se Dio mi ha sostenuta in passato, posso fidarmi che lo farà ancora. Da qui nasce la scelta concreta di agire: lodare il Signore, coltivare la gratitudine, cercarLo e non arrendersi.

Così, perfino nei momenti in cui non riesco a percepire né Dio né la mia stessa fede, conservo la libertà di scegliere comunque di affidarmi a Lui.

Quando la corrente si fa travolgente e la Sua mano non sembra allungarsi per tirarmi fuori dall’acqua, posso scegliere di fare memoria di tutte le volte che è stato al mio fianco. È proprio ricordando la Sua presenza nel passato che trovo la forza di continuare a fidarmi di Lui nel presente.

Salmo 69: quando Dio tace

Durante l’Olocausto, un pio ebreo del ghetto lituano di Kovno non riusciva più a trovare il coraggio di pregare. Sopravvissuti e prigionieri ad Auschwitz si ponevano la stessa straziante domanda: “Dov’è Dio nelle nostre ore più buie?”. Un saggio rabbino rispose: “Anche se i nostri nemici controllano i nostri corpi, non possiedono le nostre anime”.

La presenza di Dio non si trova nell’assenza di sofferenza, ma nel cuore di chi sceglie consapevolmente di aggrapparsi a Lui. Come ha scritto il celebre psichiatra e sopravvissuto alla Shoah Viktor Frankl, ogni persona conserva sempre la libertà interiore di decidere chi diventare, persino nelle circostanze più terribili.

L’insegnamento del Salmo 69 ci ricorda che il silenzio spirituale non coincide con l’abbandono. Quando la depressione, l’ansia o le prove della vita rendono difficile percepire lo Spirito, possiamo scegliere di agire invece di subire.

4 azioni pratiche per ritrovare la fede nel silenzio di Dio

Durante i periodi di oscurità emotiva o spirituale in cui non riusciamo a sentire la vicinanza del Signore, il Salmo 69 ci invita a mettere in pratica questi passi di fede:

• Ricordare le esperienze passate con Dio: Quando la tempesta attuale impedisce di sentire la Sua presenza, esercitiamo l’arbitrio ricordando i momenti in cui abbiamo sperimentato la Sua bontà in passato.

• Cercare Dio oltre i semplici sentimenti: Poiché la salute mentale e l’ansia possono intorpidire le nostre emozioni, impariamo a riconoscere la presenza di Dio attraverso la ragione, la creazione, le Scritture e la gentilezza degli altri.

• Fidarsi dei Suoi tempi e del Suo aiuto: Confidare sul fatto che Egli ci guiderà verso il sostegno necessario (incluso l’aiuto professionale e psicologico), proteggendoci da pericoli più grandi di noi.

• Scegliere di non arrendersi: Mantenere la ferma speranza che Dio sia all’opera dietro le quinte per raccogliere i pezzi della nostra vita e ricomporli in qualcosa di ancora più grande.

Così, durante quei giorni, mesi o anni in cui non riesco a sentire il Signore vicino, scavo in profondità e queste sono le cose che cerco di fare.

Quando non ci sono segni riconoscibili della presenza del Padre Celeste nella mia vita, scelgo consapevolmente di credere che il silenzio non significa assenza, sempre con la ferma speranza che un giorno questa convinzione si rivelerà vera.

E finora non mi ha mai deluso.

E tu, cosa fai quando non riesci a sentire il Padre celeste vicino? Faccelo sapere nei commenti!

Salmo 69: come credere in Dio anche quando sta in silenzio (o così pensiamo) è stato originariamente scritto da Chelsea Hayden ed è stato pubblicato su ldsliving.com, intitolato Psalm 69: Why God’s silence does not signify His absence. Italiano ©2022 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English ©2022 LDS Living, A Division of Deseret Book Company.

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La storia di Giobbe: quando la sofferenza colpisce le persone rette

Giobbe è un libro di 42 capitoli, ma tutte le cose brutte che gli accadono vengono descritte in soli sei versetti.

Arriva un messaggero che porta cattive notizie e, prima che possa finire di parlare, un altro messaggero irrompe nel portare altre cattive notizie e poi un altro e un altro ancora!

“I buoi stavano arando e le asine pascevano lì appresso, quand’ecco che i Sabei sono piombati loro addosso e li hanno portati via; hanno passato a fil di spada i servitori, e io solo sono potuto scampare per venire a dirtelo”.

Quello parlava ancora, quando ne giunse un altro a dire:

“Il fuoco di Dio è caduto dal cielo, ha colpito le pecore e i servitori, e li ha divorati; e io solo sono potuto scampare per venire a dirtelo”.

Quello parlava ancora, quando ne giunse un altro a dire:

“I Caldei hanno formato tre bande, si sono gettati sui cammelli e li hanno portati via; hanno passato a fil di spada i servitori, e io solo sono potuto scampare per venire a dirtelo”.

Quello parlava ancora quando ne giunse un altro a dire:

“I tuoi figli e le tue figlie mangiavano e bevevano del vino in casa del loro fratello maggiore; ed ecco che un gran vento, venuto dall’altra parte del deserto, ha investito i quattro canti della casa, che è caduta sui giovani; ed essi sono morti; e io solo sono potuto scampare per venire a dirtelo” (Giobbe 1:14–19).

Il libro di Giobbe inizia dicendo che egli era “perfetto e retto” e che “temeva Dio ed evitava il male”.

Questi sono aggettivi piuttosto positivi: non molte persone nelle Scritture vengono descritte in questo modo. In altre parole, quello che è successo a Giobbe non aveva senso e non se lo meritava.

La risposta di Giobbe a tutte le sue disgrazie è una delle frasi più citate nell’Antico Testamento:

“Nudo sono uscito dal grembo di mia madre, e nudo tornerò nel grembo della terra; l’Eterno ha dato, l’Eterno ha tolto; sia benedetto il nome dell’Eterno” (Giobbe 1:21).

L’errore degli amici: cercare di dare un senso a ciò che accade

Le tragedie spesso accadono in un istante. Poi trascorriamo una vita cercando di affrontarle e capirle.

Quello che succede a Giobbe avviene nei primi due capitoli. I successivi trentacinque riguardano Giobbe ed i suoi amici che cercano di dare un senso a tutto questo.

Nei capitoli conclusivi di Giobbe, il Signore finalmente parla, rimproverando tutti per il loro ragionamento errato.

All’inizio, gli amici di Giobbe siedono con lui. Nessuna parola, nessun discorso: si limitano a dare a Giobbe il conforto della loro compagnia.

Da un certo punto in poi la situazione precipita. Col passare del tempo, gli amici di Giobbe cercano di trovare una spiegazione alle sue sofferenze, ma con risultati disastrosi.

Traggono false conclusioni che causano a Giobbe ancora più dolore ed angoscia.

Il libro di Giobbe ci obbliga anche a porci alcune domande profonde e difficili su noi stessi: perché amiamo il Signore?

È ovvio! Per tutto quello che fa per noi.

In quasi ogni riunione di testimonianza esprimiamo gratitudine a Dio — ed è giusto che sia così! Intoniamo inni sulla Sua bontà e sulle Sue benedizioni, mentre le contiamo ‘una per una’.

Cantiamo “per la bellezza della terra” e “lodiamo Dio, dal quale scaturiscono tutte le benedizioni”.

Amiamo Dio solo per quello che ci ha dato?

Ma la storia di Giobbe arresta il nostro cammino quando ci chiede: “Amiamo Dio solo per quello che ci ha dato?”.

Lo amiamo, certo. Amiamo Dio per l’infinita bontà che ci dimostra. Ma lo ameremmo comunque se non fosse buono con noi?

Lo ameremmo se ci portasse via tutto, compresi i nostri beni, la nostra famiglia e la nostra salute?

Potremmo ancora cantare “poiché io molto ho avuto, molto ridarò”, se Lui ci togliesse tutto “senza un motivo”?

Potremmo ancora amare Dio se la nostra sofferenza non avesse senso?

La risposta di Giobbe alla propria sofferenza ci ha fornito alcuni dei versi più famosi e citabili di tutto l’Antico Testamento:

• “L’Eterno ha dato, l’Eterno ha tolto; sia benedetto il nome dell’Eterno.” (Giobbe 1:21)
• “Abbiamo accettato il bene dalla mano di Dio, e rifiuteremmo di accettare il male?” (Giobbe 2:10)
• “Ecco, mi uccida pure; io spererò in lui.” (Giobbe 13:15)
• “L’uomo, nato di donna, vive pochi giorni, e sazio d’affanni.” (Giobbe 14:1)
• “Ma io so che il mio redentore vive, e che alla fine si leverà sulla polvere. E quando, dopo la mia pelle, sarà distrutto questo corpo, senza la mia carne, vedrò Dio.” (Giobbe 19:25–26)

Le prove richiedono una profonda sottomissione

Mentre leggiamo il libro di Giobbe, ci aspettiamo che alla fine tutto abbia un senso, ma non è così.

Quando il Signore finalmente parla, non risponde a nessuna delle domande di Giobbe. Chiede semplicemente:

“Dov’eri tu quando io fondavo la terra?” e ricorda a Giobbe la Sua potenza, saggezza e grandezza.

Non ha mai spiegato a Giobbe, così come a noi lettori, il perché di tutto ciò che gli è accaduto. Dio non è un Dio di spiegazioni.

Cercando una nota più positiva, è interessante che Dio abbia ricordato a Giobbe che nel mondo preterreno gridavamo di gioia alla prospettiva di entrare in questo mondo di prove, anche quelle che non avremmo compreso.

L’anziano Neal A. Maxwell ha osservato:

“Mentre la maggior parte delle nostre sofferenze è autoinflitta, alcune sono causate o permesse da Dio.

Questa realtà che fa riflettere richiede una profonda sottomissione, specialmente quando Dio non rimuove il calice da noi.

In tali circostanze, quando ci viene in mente il grido di gioia preterreno, mentre si dispiegava il piano di questa vita, possiamo forse essere perdonati se, in alcuni momenti, ci chiediamo per che cosa poi stessimo effettivamente gridando”.

Dio non è un Dio di spiegazioni!

Forse siamo tutti colpevoli quando cerchiamo di speculare sul motivo per cui altri subiscono certe prove o vengono colpiti da una morte prematura:

“Immagino che Dio avesse bisogno di loro”. Peggio ancora, potremmo esprimere un giudizio:

“Magari non avrebbero dovuto essere lì” o “Se avessero vissuto il Vangelo, questo non sarebbe accaduto”.

In breve, stiamo cedendo alla nostra naturale tendenza a cercare di dare un senso a qualcosa che non ha senso.

Nel corso degli anni ho imparato che, per quanto mi piacerebbe che fosse così, Dio non è sempre un Dio di spiegazioni.

Almeno non in questa vita. Come ha insegnato sorella Sheri Dew:

“Sebbene il Signore ci rivelerà molte cose, non ha mai spiegato ogni aspetto di ogni cosa al Suo popolo dell’alleanza. Siamo esortati a ‘non dubitare, ma a credere’”.

Il libro di Giobbe è il posto perfetto dove cercare per imparare qualcosa su qualcuno che è stato sommerso di problemi i quali, semplicemente, non avevano senso.

Dio risponde ad ognuno dei Suoi figli?

Sì, il messaggio positivo di Giobbe è che Dio risponde.

Non spiega tutto, ma il fatto che gli abbia risposto mostra che conosceva perfettamente Giobbe, la sua sofferenza e i suoi sforzi per dare un senso al dolore. Questo ci insegna che non è un Padre assente o indifferente.

Non ha creato il mondo come quando si carica un orologio, lo si posa e, poi, ci si allontana, poco interessati a quello che succede, con poca cura o preoccupazione. Ha ascoltato Giobbe e ascolterà noi.

Alla fine, Giobbe ha ricevuto due volte tanto di ciò che gli era stato tolto. Ha recuperato la sua salute e ha avuto nuove relazioni familiari amorevoli.

E, come crediamo, si riunirà nella prossima vita con la sua precedente famiglia. È interessante notare, tuttavia, che il Signore non gli abbia mai spiegato il perché di quanto accaduto.

Questo tipo di risposte tarda ad arrivare. Ma abbiamo comunque un punto di partenza: Dio è consapevole di noi e sa cosa stiamo passando.

Ed è davvero un buon punto di partenza, quando la vita non ha senso.

In che modo Dio ti ha aiutato durante una prova che sembrava non avere senso? Faccelo sapere nei commenti!

Questo articolo è stato originariamente scritto da John Bytheway ed è stato pubblicato su ldsliving.com, intitolato John Bytheway: God is not a God of explanations—lessons from Job. Italiano ©2020 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English ©2022 LDS Living, A Division of Deseret Book Company

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Dio mise le persone giuste nel posto giusto al momento giusto, affinché potesse realizzare i Suoi scopi; ma facciamo un salto indietro di qualche secolo per avere un’idea più chiara sul contesto storico in cui si svolge la vicenda. 

Il contesto storico

Quando Gerusalemme cadde, gli ebrei furono condotti a Babilonia. La stessa Babilonia cadde poi nel 539 a.C. per mano del sovrano persiano Ciro il Grande, al quale dopo otto anni seguì Dario I.

Secondo il racconto biblico, uno dei primi atti di Ciro, il conquistatore persiano di Babilonia, fu quello di incaricare gli esuli ebrei di tornare a Gerusalemme e ricostruire il loro Tempio.

Tuttavia, inizialmente la maggior parte di essi non fece ritorno.

Molti Ebrei rimasero a Babilonia o si dispersero in altre terre dell’area, compresa la Persia, formandovi importanti colonie.

Questa dispersione fa parte della cosiddetta diaspora. Si erano abituati ad altri luoghi e la Persia era uno di questi. Per avere un’idea, Babilonia corrisponde all’odierno Iraq e la Persia all’odierno Iran.

All’inizio del libro di Ester si parla di un grande re di Persia, che governa gran parte del mondo conosciuto. È potente e autorevole. La sua parola è legge in un’ampia fascia della civiltà conosciuta.

Nella Bibbia il suo nome è Assuero, ma la traslitterazione persiano-greca più comune è Artaserse.

Molti studiosi ritengono che Assuero sia effettivamente Artaserse I, definito “re dei Persiani e dei Medi”. Questi regnò dal 486 al 465 a.C.

È in questo scenario socio-culturale che ha luogo la storia di Ester.

Il libro di Ester: il prologo

Il libro di Ester si apre con la descrizione di un banchetto.

Si tratta dei festeggiamenti indetti da re Assuero col fine di mostrare ai principi del regno i fasti e le ricchezze acquisite nei primi tre anni del regno.

Tra le conquiste che Assuero riteneva più meritevoli vi era sua moglie, la regina Vashti. Egli infatti la convocò affinché potesse mostrare ai commensali la sua estrema bellezza.

La regina, tuttavia, si rifiutò. Bisogna tenere a mente che i festeggiamenti andavano avanti da molti giorni, forse mesi, e si suppone che tutti gli invitati fossero più che ebbri a causa del vino reale offerto loro dal re. 

“Si porgeva da bere in vasi d’oro di forme svariate, e il vino reale era abbondante, grazie alla liberalità del re (Ester 1:7)”.

È possibile che la regina abbia ritenuto poco dignitoso, se non addirittura pericoloso per lei, in quanto regina, acconsentire alla richiesta del re. 

Poiché però aveva disobbedito (cosa imperdonabile) e nel timore che le mogli dei principi delle altre province del regno potessero seguire il suo esempio e cominciare a ribellarsi ai propri mariti, il re decise, consigliato dal suo entourage, di dare una punizione esemplare alla moglie, spogliandola del titolo di regina e bandendola dal palazzo.

Non sappiamo molto altro su cosa successe in seguito a Vashti, tranne che la sua punizione fu sicuramente ingiusta.

Ma è questo episodio che spianò la strada a Ester, affinché potesse trovarsi nel posto giusto al momento giusto, e compiere la missione che Dio le avrebbe affidato.

Ester e Mardocheo

Il capitolo 2 del libro di Ester ci mostra in che modo questa fu scelta per essere regina.
A seguito della deposizione della regina Vashti, il re Assuero comandò che tutte le più belle vergini del regno fossero condotte a palazzo affinché potesse scegliere tra queste la futura regina.

È a questo punto che conosciamo Mardocheo ed Ester. 

Poco si sa con certezza sulle origini di Mardocheo. Egli proveniva dalla tribù di Beniamino e pare che il suo bisnonno fosse stato portato in cattività durante la prima deportazione ebraica a Babilonia.

Alcuni scrittori ebrei ritengono che ricoprisse un’alta carica nella gerarchia persiana, che gli permise di accedere alla corte.

Dalla narrazione biblica emerge che era un Ebreo devoto con una grande fede in Geova. Era anche coraggioso, schietto e pratico.

Dal fratello di suo padre nacque una figlia a cui fu dato il nome di Adassa, che in ebraico significa “mirto”.

In tutti i documenti sacri, tuttavia, viene chiamata con il suo nome persiano, Ester, che significa “stella”. Alla morte dei genitori, Mardocheo la adottò e la crebbe nella sua casa.

Le scritture ci dicono:

Egli aveva allevato la figlia di suo zio, Adassa, che è Ester, perché ella non aveva né padre né madre; la fanciulla era formosa e di bell’aspetto; e alla morte del padre e della madre, Mardocheo l’aveva adottata come figlia.

E quando l’ordine del re e il suo editto furono divulgati, e un gran numero di fanciulle furono radunate nella residenza reale di Susa sotto la sorveglianza di Egai, Ester fu portata anche lei nella casa del re, sotto la sorveglianza di Egai, guardiano delle donne.

La fanciulla piacque a Egai, ed entrò nelle sue buone grazie; egli si affrettò a fornirle i cosmetici di cui aveva bisogno e i suoi alimenti, le diede sette donzelle scelte nella casa del re, e assegnò a lei e alle sue donzelle l’appartamento migliore della casa delle donne.

Ester non aveva detto nulla né del suo popolo né del suo parentado, perché Mardocheo le aveva proibito di parlarne.

Il fatto che Ester non rivelò subito di essere Ebrea fu un altro avvenimento cruciale per la buona riuscita della sua missione. 

Ester scelta come regina

Ogni giovane avrebbe avuto dodici mesi di tempo per purificarsi e prepararsi ad incontrare il re. 

Adam Clarke ha osservato che “dovevano essere scelte le più belle tra le giovani vergini di tutte le province di Babilonia; e queste furono prese indistintamente da tutte le classi sociali; di conseguenza dovevano essercene molte che erano state allevate in modo umile”.

L’affermazione che ogni vergine poteva prendere “tutto ciò che desiderava” (v. 13) sembra implicare che potesse scegliere gioielli e altri ornamenti per fare l’impressione più favorevole.

Ester non si avvalse di questo privilegio, ma prese solo ciò che Egai, l’eunuco del re, o custode dell’harem, le diede. Doveva essere di una bellezza notevole per essere scelta dal re.

È anche probabile che i giorni di purificazione servissero ad addestrare ed educare le fanciulle alle usanze della corte del re, oltre che a purificarsi fisicamente.

Quando venne il turno di Ester ecco cosa accadde:

Quando venne la volta per Ester — la figlia di Abiail, zio di Mardocheo che l’aveva adottata come figlia — di andare dal re, ella non domandò altro all’infuori di quello che le fu indicato da Egai, eunuco del re, guardiano delle donne.

Ed Ester si guadagnava il favore di tutti quelli che la vedevano.

Ester fu dunque condotta da re Assuero, nella casa reale, il decimo mese, che è il mese di Tebet, il settimo anno del suo regno.

E il re amò Ester più di tutte le altre donne, ed ella trovò grazia e favore ai suoi occhi più di tutte le altre fanciulle.

Egli le pose in testa la corona reale e la fece regina al posto di Vashti.

In questo stesso capitolo troviamo un episodio all’apparenza insignificante che però fu determinante nel prosieguo della storia.

Mardocheo, venendo a conoscenza di un complotto per uccidere il re, riuscì a smascherarlo, salvandogli così la vita.

In quei giorni, mentre Mardocheo stava seduto alla porta del re, Bigtan e Teresh, due eunuchi del re fra le guardie della soglia, irritatisi contro re Assuero, cercarono di attentare alla sua vita.

Mardocheo, avuto sentore della cosa, ne informò la regina Ester, ed Ester ne parlò al re a nome di Mardocheo.

Investigato e verificato il fatto, i due eunuchi furono impiccati a un legno; e la cosa fu registrata nel libro delle Cronache, in presenza del re.

Il complotto di Aman

Il capitolo 3 del libro di Ester comincia così:

Dopo queste cose, re Assuero promosse Aman, figlio di Ammedata, l’Agaghita, e lo innalzò e pose il suo seggio al di sopra di quelli di tutti i principi che erano con lui.

E tutti i servi del re che stavano alla porta del re si inchinavano e si prostravano davanti ad Aman, perché così aveva ordinato il re a suo riguardo. Ma Mardocheo non si inchinava né si prostrava. (Ester 3:1-2)

Aman, da uomo malvagio e orgoglioso quale era, si infuriò molto per il fatto che Mardocheo non si inchinava mai al suo passaggio.

Essendo un uomo fedele a Dio, probabilmente Mardocheo rifiutò di inchinarsi davanti ad Aman per rispettare il comandamento di non adorare nessuno all’infuori di Dio.

Aman, infatti, non si aspettava semplicemente che le persone si inchinassero in segno di rispetto. Egli desiderava essere adorato. 

Sapendo che Mardocheo era un Giudeo, il suo astio e la sua collera indussero Aman a convincere il re ad emanare un editto affinché tutti i Giudei in tutte le province del regno fossero distrutti, adducendo che vi era “un popolo appartato e disperso fra i popoli di tutte le province del […] regno, le cui leggi sono diverse da quelle di ogni altro popolo, e che non osserva le leggi del re”.

Inoltre, promise al re che le ricchezze guadagnate una volta distrutti tutti i Giudei sarebbero entrate nelle casse del regno.

Il re quindi diede ad Aman l’anello con cui era solito apporre i sigilli agli editti reali e gli diede carta bianca.

La legge stabiliva che gli editti del re, una volta emanati, non potessero in nessun modo essere revocati, e questo rendeva la faccenda ancora più preoccupante per i Giudei. 

A questo punto accade qualcosa di interessante, dove è possibile scorgere nuovamente l’impronta di Dio.

Per decidere il giorno in cui l’editto sarebbe entrato in vigore, Aman tirò a sorte, e la sorte cadde su un giorno del mese e un mese dell’anno distante circa 11 mesi.

La cosa non dispiacque ad Aman, il quale pensò che anche se i Giudei avessero deciso di fuggire prima di quella data, il regno sarebbe comunque stato liberato dalla loro presenza.

Mardocheo in qualche modo venne a sapere del fatto e chiese aiuto ad Ester.  

La scelta coraggiosa di Ester 

Tuttavia, ciò che le chiese di fare non era assolutamente facile o senza conseguenze.

Mardocheo chiese ad Ester di svelare al re le sue origini giudaiche e di intercedere in favore del popolo affinché venisse risparmiato.

Per quanto ai nostri giorni quella che si prefigurava possa sembrare una semplice conversazione tra marito e moglie, tale non era per quei tempi.

Qualcuno poteva conferire con il re soltanto nel caso in cui fosse stato convocato esplicitamente dal re stesso. Recarsi in presenza del re senza permesso era un reato capitale, la cui pena era la morte. 

Ester fece presente a Mardocheo che erano passati più di trenta giorni dall’ultima volta che il re l’aveva convocata, ipotizzando di aver perso il suo favore, pertanto la sua richiesta poteva comportarne la morte.

A quel tempo i re orientali erano soliti avere numerose mogli, che comparivano alla sua presenza solo se esplicitamente convocate e non si prendevano l’onere di vederlo.

Mardocheo rispose così:  

Poiché se oggi tu taci, soccorso e liberazione sorgeranno per i Giudei da qualche altra parte; ma tu e la casa di tuo padre perirete; e chi sa se non sei diventata regina appunto per un tempo come questo?” (Ester 4:14).

In altre parole, Mardocheo disse a Ester che forse si trovava in quelle precise circostanze, in quel preciso momento, proprio per questo scopo.

È anche implicito che la bellezza di Ester fosse un dono di Dio per metterla nella condizione di ottenere il favore del re e salvare il suo popolo.

Anche se Dio non viene menzionato in nessuna parte del libro, da questo scambio è evidente che i due personaggi erano consapevoli che dietro ognuna di queste “coincidenze” era presente la mano del Dio d’Israele.

A questo punto, alla regina non restò altra scelta che acconsentire alla richiesta di Mardocheo, al quale rispose:

“Va’, raduna tutti i Giudei che si trovano a Susa, e digiunate per me; state senza mangiare e senza bere per tre giorni, notte e giorno.

Anch’io con le mie ancelle digiunerò nello stesso modo; e dopo entrerò dal re, sebbene ciò sia contro la legge; e, se io devo perire, che io perisca” (Ester 4:16).

Una vera dimostrazione di fede e coraggio.

Ester sapeva che avrebbe avuto bisogno di tutto l’aiuto del cielo per potere riuscire in tale impresa, quindi chiese a Mardocheo e al popolo di unire alla sua la loro fede tramite il digiuno e la preghiera.

Durante i tre giorni Ester ebbe il tempo di prepararsi per entrare alla presenza del re, escogitare un piano per consegnare il messaggio nel modo migliore possibile e raccogliere tutto il suo coraggio.

Come si legge nel capitolo 5, il digiuno e le preghiere del popolo giudaico funzionarono, perché tutte le cose si mossero in modo tale da favorire Ester e la sua richiesta al re. 

I piani di Aman smascherati

Per qualche motivo, durante la notte il re non riuscì a prendere sonno pensando agli affari del regno.
Al termine dei tre giorni di digiuno, nonostante il rischio cui sapeva di andare incontro, Ester si recò dal re.

Quando il re la vide ne fu molto contento, stese verso di lei lo scettro, segno che aveva accettato la visita di Ester anche se non era stato lui a chiamarla, e le chiese quale fosse la sua richiesta.

Sarebbe stato pronto a consegnarle finanche la metà del regno.

In quel momento Ester si limitò ad invitarlo ad un convito, e da lì ad un altro convito per il giorno seguente, al quale fu invitato anche Aman. 

Chiese che gli fosse portato il libro delle cronache del regno di Persia, e casualmente la pagina si aprì sul resoconto in cui Mardocheo aveva salvato la vita del re smascherando il complotto contro di lui.

Il re chiese ai suoi servitori quali onori fossero stati conferiti a Mardocheo per il gesto che aveva fatto. Gli venne comunicato che non gli era stato conferito alcun onore.

Molto ironicamente, in quel momento sopraggiunse Aman, al quale il re chiese cosa si sarebbe potuto fare per rendere onore ad un uomo meritevole.

Nella sua alterigia, pensando che il re stesse parlando di lui, Aman suggerì di ricoprire l’uomo di uno dei mantelli indossati dal re, di fargli montare uno dei cavalli del re e farlo sfilare per le vie della città.

Non è difficile immaginare lo stupore di Aman quando scoprì che gli onori erano destinati a Mardocheo.

Il giorno seguente, il re e Aman si recarono al banchetto di Ester.

Nuovamente il re chiese quale fosse la sua richiesta, e questa rispose:

“Se ho trovato grazia ai tuoi occhi, o re, e se così piace al re, la mia richiesta è che mi sia donata la vita; e il mio desiderio, che mi sia donato il mio popolo.

Perché io e il mio popolo siamo stati venduti per essere distrutti, uccisi, sterminati.

Ora se fossimo stati venduti per diventare schiavi e schiave, avrei taciuto, poiché non ci sarebbe stata una distretta tale da importunare il re” (Ester 7:3-4).

A quel punto il re Assuero chiese alla regina chi avesse fatto una tal cosa. Ester rispose che era stato Aman. Il re arrabbiato si alzò e si recò nel giardino del palazzo.

Aman, preso dal timore, rimase per implorare la regina di risparmiargli la vita e nel farlo cadde su di lei. 

Al suo ritorno, trovando questa scena e pensando che Aman stesse tentando di approfittare della regina, il re decise di condannare Aman a morte. 

Purtroppo, non potendo revocare del tutto l’editto emanato da Aman, il re emanò immediatamente un altro editto che permetteva ai Giudei di difendersi e sterminare chiunque avesse tentato di togliere loro la vita.

In questo modo il popolo giudaico fu salvo. 

Da quel giorno, gli Ebrei cominciarono a celebrare una festa in onore della liberazione avvenuta per mano di Ester, chiamata Purim, che continua ancora oggi. 

Cos’è la festa dei Purim?

I Purim (plurale di pur, ovvero “lotti”), originariamente estratti da Aman per fissare il giorno della distruzione degli Ebrei (Ester 3:7), vennero infine visti dal popolo come una grande benedizione: il fatto che la sorte fosse caduta in una data futura diede infatti a Ester e Mardocheo il tempo necessario per salvarlo. Per celebrare questa straordinaria liberazione, gli Ebrei istituirono una nuova festa di grande gioia che prese il nome di Purim, proprio in ricordo di quei lotti.

Uno scrittore ebreo moderno ne ha descritto la celebrazione:

“Purim è la cosa più vicina al carnevale dell’Ebraismo. È un’altra festa di luna piena, che cade il quattordici di Adar, di solito a febbraio o marzo.

L’origine del giorno sacro si trova nel Libro di Ester. L’occasione è, naturalmente, la famosa liberazione degli Ebrei persiani dal loro oppressore Aman […]

Il giorno che precede Purim è il Digiuno di Ester, un’astensione dal cibo che va dall’alba al tramonto. Al tramonto le sinagoghe si riempiono.

La differenza maggiore tra questa e tutte le altre occasioni dell’anno ebraico è il numero di bambini presenti. Purim è la notte dei bambini nella casa del Signore.

Al di là dell’allegria, la festa comporta quattro obblighi religiosi: ascoltare la lettura della Megillah (il rotolo di Ester), distribuire con generosità del denaro ai poveri, fare una festa e scambiare regali con i vicini e gli amici.

Quest’ultima istituzione è la “Shalakh Manos”, l’invio di doni: cose che possono essere mangiate e bevute il giorno stesso” (Herman Wouk, Questo è il mio Dio).

Conclusioni

La storia contenuta nel libro di Ester può sembrare quasi una favola inventata, ma chi crede in Dio sa bene che non lo è.

È una storia come tante tra quelle nelle scritture in cui è possibile vedere la mano del Padre celeste. Egli fece in modo che la nobile regina Vashti perdesse il suo posto.

Organizzò un concorso per sostituirla. Fece in modo che Ester partecipasse al concorso. Fece in modo che Mardocheo avesse accesso sia a Ester sia agli affari del regno.

Fece in modo che si tirasse a sorte per avere un preavviso di undici mesi prima che gli Ebrei andassero incontro al loro destino, consentendo a Ester di avere il tempo di mettere in atto il suo piano. 

Dio fece in modo che il decreto che prevedeva l’uccisione degli Ebrei fosse emanato da privati invece che dall’esercito di Persia, cosa che sarebbe stata molto più difficile da fermare.

Fece in modo che Ester ritardasse la sua richiesta, chiedendo prima un banchetto con il re e poi un secondo banchetto.

Fece in modo che la rabbia di Aman raggiungesse il culmine in un giorno particolare, quando avrebbe significato la sua totale caduta.

Dio fece in modo che Assuero passasse una notte insonne e prendesse in mano un certo libro dove “per caso” avrebbe letto il passo su Mardocheo. 

La mano del Signore è davvero nei dettagli della nostra vita, sebbene ognuno di noi abbia il proprio libero arbitrio.

Dio elabora i suoi piani eterni e i suoi giusti scopi secondo la propria saggezza.

Le sue vie non sono le nostre vie e dobbiamo usare gli occhi della fede per vedere chiaramente che egli ha sempre in mente il nostro bene. Siamo suoi figli e lui vuole il meglio per noi.

A volte è difficile capire che le cose che ci mettono alla prova sono in realtà per il nostro bene, perché ci rendono forti.

Il Signore ha bisogno che ognuno di noi compia la propria parte nell’edificazione del suo regno in questa dispensazione finale.

Possiamo essere strumenti nelle sue mani per realizzare i suoi scopi in “un tempo come questo”.

In che modo hai visto la mano di Dio nei dettagli della tua vita? Faccelo sapere nei commenti!

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• Definizione di Apocrifi: Il termine “apocrifo” (dal greco apókryphos, “nascosto” o “segreto”) indica testi religiosi scritti tra l’Antico e il Nuovo Testamento non inclusi nel canone biblico protestante ed ebraico.
• Differenza Cattolici vs Protestanti: La Chiesa Cattolica definisce questi libri “deuterocanonici” e li include nel proprio Antico Testamento (dalla Septuaginta). I Protestanti li considerano utili ma non dottrinalmente ispirati.
• Prospettiva dei Santi degli Ultimi Giorni: Non fanno parte del canone ufficiale, ma la rivelazione moderna (Dottrina e Alleanze 91) insegna che contengono molte verità mescolate a errori umani. Chi li studia sotto la guida dello Spirito Santo può trarne grande beneficio spirituale.

1. Definizione e Origine del Termine “Apocrifi”

Il termine “apocrifo” deriva dalla parola greca ἀπόκρυφος (apókryphos), che significa letteralmente “nascosto”, “segreto” o “celato”. In origine, la parola indicava scritti riservati a una cerchia ristretta di fedeli.

Nel corso dei secoli e con l’evolversi dei dibattiti teologici, il termine ha assunto una connotazione di “non canonico”, ovvero di testo non riconosciuto come Scrittura sacra divinamente ispirata.

Comprendere cosa siano i testi apocrifi può risultare complesso proprio perché il loro valore varia notevolmente a seconda della tradizione religiosa di riferimento.

La Bibbia non è un singolo libro, ma una biblioteca di testi scritti in varie epoche storiche da autori differenti. La definizione di quali libri debbano far parte di questa raccolta costituisce la formazione del canone biblico.

2. Perché Cattolici e Protestanti non vanno d’accordo sugli Apocrifi?

Le divergenze sulla canonicità di questi testi affondano le radici nella storia antica e sono esplose durante la Riforma Protestante del XVI secolo.

Quando riformatori come Martin Lutero esaminarono la Bibbia cattolica latina (la Vulgata), contestarono l’inclusione di alcuni testi dell’Antico Testamento che non figuravano nel canone ebraico masoretico.

Il dibattito teologico verte su precise questioni storiche e dottrinali:

• L’argomento Cattolico: Gli apocrifi facevano parte della Bibbia dei Settanta (Septuaginta), ampiamente diffusa nel mondo ellenistico ed ebraico al tempo del Cristo. Di conseguenza, escluderli significherebbe sottrarre parti della Scrittura originale.
• L’argomento Protestante: Gesù e gli apostoli, pur citando ampiamente l’Antico Testamento, non hanno mai citato direttamente questi testi come Scrittura sacra autorevole. Inoltre, gli ebrei di Palestina non inclusero questi libri nella Tanakh ebraica.

3. Gli Apocrifi e la Rivelazione Moderna: La Sezione 91 di Dottrina e Alleanze

Mentre i teologi tradizionali cercano risposte scavando in frammenti storici complessi e non sempre esaustivi, la posizione de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni si fonda direttamente sulla rivelazione moderna fornita al profeta Joseph Smith.

Nel 1833, mentre stava lavorando alla revisione e traduzione ispirata della Bibbia, Joseph Smith incontrò la sezione degli Apocrifi collocata tra l’Antico e il Nuovo Testamento (composta solitamente da 14 testi).

Dubbioso se doverli tradurre interamente o meno, pose la questione al Signore. La risposta divina è oggi custodita nella Sezione 91 di Dottrina e Alleanze:

«In verità, così ti dice il Signore riguardo agli Apocrifi: vi sono molte cose ivi contenute che sono vere, e per la maggior parte sono tradotti correttamente; Vi sono molte cose ivi contenute che non sono vere, che sono interpolazioni per mano degli uomini.

In verità ti dico che non è necessario che gli Apocrifi siano tradotti. Perciò, chiunque li legge usi intendimento, poiché lo Spirito manifesta la verità; E chiunque è illuminato dallo Spirito ne trarrà beneficio; E chi non riceve dallo Spirito non può trarne beneficio. Perciò non è necessario che essi vengano tradotti. Amen.»

— Dottrina e Alleanze 91:1-6

I Testi Apocrifi: il Principio del Discernimento Spirituale

I Santi degli Ultimi Giorni credono che tutta la verità provenga da Dio, indipendentemente dalla sua fonte.

Anche se gli Apocrifi non vengono inclusi nel canone delle opere standard e non costituiscono testo di studio durante le lezioni della Scuola Domenicale, la rivelazione riconosce che essi contengono preziose verità spirituali e storiche.

Come sottolinea lo studioso Steven C. Harper nel suo lavoro di analisi su Dottrina e Alleanze:

«Piuttosto che dichiarare i libri altamente vari dell’Apocrifa come veri o falsi, il Signore si concentra sulla verità e sull’errore presenti nei testi.

Né sembra preoccuparsi degli errori nelle Scritture o della loro sufficienza… Egli fornisce invece un principio infallibile che può essere applicato a tutti gli ambiti e ai testi fallibili, inclusa la letteratura apocrifa o pseudepigrafa, così come la scienza o l’arte.

Il principio è che la compagnia dello Spirito Santo infallibile illuminerà e porterà beneficio a coloro che cercano la verità, ovunque essa si trovi… questa rivelazione pone la massima priorità non nell’analisi dei testi antichi, ma nella ricettività di ciascun individuo verso la Divinità tramite lo Spirito Santo.»

— Steven C. Harper, Making Sense of the Doctrine and Covenants, p. 342

4. Domande Frequenti (FAQ) sui Testi Apocrifi

Q1: Quali sono i 14 libri apocrifi principali presenti nelle Bibbie storiche?

R: I 14 testi tradizionali includono: 1 e 2 Esdra, Tobia, Giuditta, le aggiunte al libro di Ester, la Sapienza di Salomone, l’Ecclesiastico (Siracide), Baruc, la Lettera di Geremia, la Preghiera di Azaria e il Canto dei Tre Giovani, la Storia di Susanna, Bel e il Dragone, la Preghiera di Manasse e 1 e 2 Maccabei.

Q2: Qual è la differenza tra libri Apocrifi e Pseudepigrafi?

R: Gli “Apocrifi” si riferiscono specificamente ai testi deuterocanonici situati tra Antico e Nuovo Testamento. Gli “Pseudepigrafi” sono invece scritti attribuiti falsamente a patriarchi o profeti (es. il Libro di Enoc) che non sono mai stati considerati canonici né dai cattolici né dai protestanti.

Q3: Un Santo degli Ultimi Giorni può leggere gli Apocrifi?

R: Sì. La rivelazione in D&C 91 incoraggia chiunque desideri approfondirli a farlo con spirito di discernimento, cercando la guida dello Spirito Santo per riconoscere la verità dagli errori e dalle interpolazioni umane.

Cosa Sono i Testi Apocrifi? Conclusione

Comprendere cosa sono i testi apocrifi significa superare le rigide contrapposizioni teologiche per abbracciare un principio di ricerca spirituale più alto.

Sebbene il dibattito tra canone cattolico e protestante rimanga aperto dal punto di vista storiografico, la rivelazione ricevuta da Joseph Smith offre una prospettiva chiara e pragmatica: la verità va cercata e riconosciuta ovunque si trovi, affidandosi alla guida illuminante dello Spirito Santo.

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Come per molti profeti il suo nome è indicativo della sua missione. Eliseo è composto da El + Joshua, e vuol dire “Dio salva”.

Proprio come il suo predecessore, compì molti miracoli per il popolo del regno d’Israele, molti dei quali ci portano alla mente alcuni dei miracoli compiuti dal Salvatore durante il Suo ministero. 

Il profeta Eliseo e il miracolo dell’acqua nel deserto

Uno dei primi miracoli di Eliseo ad essere menzionato è il miracolo dell’acqua nel deserto. Questo miracolo lo troviamo nel capitolo 3 di 2 Re.

Il re di Moab si ribellò a Israele e, dopo aver fatto la conta dei suoi eserciti, Jehoram si rivolse a Giosafat, re di Giuda, per unire le forze contro Moab.

Giosafat accettò. Decisero di entrare a Moab da sud, attraverso Edom, e il re di Edom si unì a loro.

I Moabiti pagavano un tributo a Israele fin dai tempi del re Davide. Ogni anno davano al re d’Israele centomila agnelli e altrettanti montoni.

Con la morte di Achab, il re Mesha di Moab pensò che Israele si stesse indebolendo, così si ribellò e cominciò ad attaccare le città e i villaggi vicini.

Giosafat, re di Giuda, aveva mantenuto relazioni amichevoli con Achab e voleva mantenerle con Jehoram, figlio e successore di Achab.

Anche Giuda era stato attaccato da Moab, quindi era naturale per Giosafat accettare un’alleanza con Israele contro un nemico comune.

Marciando attraverso Edom, Giuda e Israele poterono allargare il loro esercito con i soldati edomiti, che erano al servizio di Giuda.

Inoltre, poterono sorprendere Moab attaccando dalla direzione geograficamente più difficile, e quindi meno probabile.

Dopo alcuni giorni nel deserto, però, si ritrovarono senza acqua loro, il loro esercito e il loro bestiame, rischiando così di morire.

Giosafat consigliò di chiedere aiuto al profeta Eliseo e lui, Jehoram e il re di Edom scesero a cercarlo.

La reazione iniziale di Eliseo fu molto negativa. Non era tanto la presenza di Giosafat, che adorava Geova, quanto quella di Jehoram, che adorava il vitello d’oro e guidava un paese di apostati.

Tuttavia, dopo essere stato calmato da alcuni musicisti, Eliseo accettò di chiedere consiglio al Signore sulla questione.

“[…]e disse: “Così parla l’Eterno: ‘Fate in questa valle molte fosse’. 

Poiché così dice l’Eterno: ‘Voi non vedrete vento, non vedrete pioggia, e nondimeno questa valle si riempirà d’acqua; e berrete voi, il vostro bestiame e le vostre bestie da tiro’.

E questo è ancora poca cosa agli occhi dell’Eterno; perché egli darà anche Moab nelle vostre mani.

E voi distruggerete tutte le città fortificate e tutte le città importanti, abbatterete tutti i buoni alberi, turerete tutte le sorgenti d’acqua, e guasterete con delle pietre ogni buon pezzo di terra”.

La mattina dopo, nell’ora in cui si offre l’oblazione, ecco che l’acqua arrivò dal lato di Edom e il paese ne fu ripieno. (2 Re 3:16-20)

I Moabiti radunarono tutti gli uomini in grado di combattere e si recarono al confine con Edom. 

Il terreno del deserto in cui si trovavano è molto rosso ed è un deserto privo di acqua.

Quando i Moabiti videro l’acqua nei fossati, mista alla terra rossa, pensarono che fosse sangue e che il nemico fosse già stato praticamente distrutto, probabilmente a causa di lotte intestine.

Leggi anche: La storia di Davide e Golia: ascesa e caduta di un re

Scesero per il bottino e furono sorpresi dagli eserciti dei tre re.

Il profeta Eliseo come “tipo” di Cristo”: il miracolo dell’olio, la resurrezione del ragazzo e la moltiplicazione dei pani  

In 2 Re 4 c’è la storia di una vedova (è importante ricordare che quello di vedova era uno status di massima indigenza) che si recò da Eliseo.

Suo marito era morto e i creditori minacciavano di portarle via i figli per pagare il debito. Eliseo le disse di prendere in prestito tutti i vasi che poteva, di chiudersi in casa e di riempirli tutti di olio.

L’unica cosa che la donna possedeva era un piccolo vaso d’olio, ma miracolosamente l’olio riempì tutti i vasi. Eliseo le ordinò allora di vendere l’olio e di pagare il suo debito.

Un altro miracolo riguarda un’altra donna fedele, una Shunamita.

Nelle vicinanze c’era una famiglia che offriva a Eliseo un rinfresco ogni volta che passava di lì. La padrona di casa suggerì al marito di creare una stanza per il profeta Eliseo, con un letto, un tavolo e altri servizi. 

Eliseo, quindi, poteva rimanere lì in caso di necessità. Volendo fare qualcosa in cambio, e scoprendo che la donna era sterile e il marito anziano, le promise un figlio.

Ella concepì come Eliseo aveva promesso (2 Re 4, 8-17). Il figlio, tuttavia, quando era abbastanza grande per aiutare nei campi, morì. La madre andò fino al Monte Carmel per trovare il profeta.

Eliseo inviò il suo servo con il suo bastone per guarire il ragazzo, ma non vi riuscì. Così Eliseo andò di persona e risuscitò il bambino dalla morte.

Eliseo si recò poi a Gilgal, dove c’era la siccità, e sfamò una moltitudine con poche provviste.

In 2 Re 4:42-44 dice:

Giunse poi un uomo da Baal-Shalisha, che portò all’uomo di Dio del pane delle primizie: venti pani d’orzo, e del grano nuovo nella sua bisaccia. Eliseo disse al suo servo: “Danne alla gente, perché mangi”.

Egli rispose: “Come faccio a mettere questo davanti a cento persone?”. Ma Eliseo disse: “Danne alla gente, perché mangi; perché così dice l’Eterno: ‘Mangeranno, e ne avanzerà’”.

Così egli mise quelle provviste davanti alla gente, che mangiò e ne avanzò, secondo la parola dell’Eterno.

Tanto questo miracolo, quanto i due precedenti, suonano incredibilmente familiari. Come non pensare al Salvatore che resuscita la figlia di Iairo e che sfama delle moltitudini con pochi pani e pochi pesci?

Gesù compì ogni miracolo per amore e compassione nei confronti delle persone che benedì, ma operò quel tipo di miracoli che le persone del suo tempo avrebbero potuto riconoscere, perché li conoscevano dalle scritture, e che avrebbero fatto riconoscere Lui come profeta e figlio di Dio.

Molti di noi, a un certo punto, si trovano in una situazione similea, che sia a causa delle circostanze, del peccato o dei propri errori. I creditori sono alle calcagna. Le conseguenze delle nostre decisioni bussano alla porta. Abbiamo perso la pace o la fede nella nostra vita e abbiamo poco potere per cambiare le nostre circostanze. Come la donna, imploriamo aiuto.

In questa storia Eliseo è un tipo di Gesù Cristo. Eliseo chiese alla donna che cosa avesse. Lei rispose che non aveva altro che un vaso e un po’ d’olio. 

Spesso è così anche per noi. Ci rimane solo un po’ di fede, un po’ di speranza o un po’ di spiritualità. Anche noi, come la donna, abbiamo un po’ d’olio. E Dio può fare qualcosa con un po’ della nostra fede.

Naaman e la lebbra

Il capitolo 5 di 2 Re si apre con la storia di Naaman, un capitano siriano. Naaman era un uomo potente e di valore, ma soffriva di lebbra.

Una serva della moglie che era stata presa come schiava dal popolo d’Israele, parlò del profeta Israelita che avrebbe potuto guarirlo.

La domestica fu ascoltata da un servo di Naaman, che andò dal suo padrone. Naaman mandò il servo con un tesoro al re d’Israele, che era rimasto sconvolto dal fatto che un capitano siriano chiedesse una guarigione miracolosa dalla lebbra.

Il re si stracciò le vesti in segno di lutto e la notizia fu riferita a Eliseo, che invitò il siriano a recarsi da lui. Naaman arrivò con i suoi cavalli e il suo carro alla porta di Eliseo.

Eliseo gli mandò un messaggero che gli disse:

“Va’, lavati sette volte nel Giordano; la tua carne tornerà sana, e tu sarai puro” (2 Re 5:10).

Naaman si sentì insultato e arrabbiato. In primo luogo, Eliseo non era venuto di persona a guarirlo. In secondo luogo, cosa aveva il Giordano di più dei grandi fiumi della Siria? 

In effetti il Giordano è un fiume abbastanza ristretto e non è tra quelli con le acque più limpide. 

Ma il suo servo si avvicinò e gli disse: “Padre mio, se il profeta ti avesse ordinato una qualche cosa difficile, non l’avresti tu fatta?

Quanto più ora che egli ti ha detto: ‘Lavati, e sarai mondato’?” (2 Re 5:13). Naaman si umiliò e fece come gli aveva detto il profeta.  Immediatamente fu guarito. Tornò dal profeta con una nuova fede e gli offrì un dono:

Poi tornò con tutto il suo seguito dall’uomo di Dio, andò a presentarsi davanti a lui, e disse: “Ecco, io riconosco adesso che non v’è alcun Dio in tutta la terra, fuorché in Israele. Ed ora, ti prego, accetta un regalo dal tuo servo”.

Ma Eliseo rispose: “Come è vero che vive l’Eterno di cui sono servo, io non accetterò nulla”. Naaman lo pressava ad accettare, ma egli rifiutò (2 Re 5:15-16).

Ma Gehazi, servo di Eliseo, andò da Naaman e chiese una modesta ricompensa. Naaman fu generoso, ma quando Gehazi tornò da Eliseo, Eliseo denunciò il suo comportamento e Gehazi fu colpito dalla lebbra.

C’erano tanti falsi profeti in Israele e Gehazi aveva svilito la sua posizione e quella di Eliseo accettando denaro da un non Israelita.

Naaman era il capitano dell’esercito del re di Siria. Un uomo potente. Ma era un lebbroso.

La lebbra nelle Scritture ha spesso un tipo, cioè un corrispettivo metaforico o letterale, in questo caso è la lebbra spirituale. A volte, tutti noi possiamo soffrire di lebbra spirituale.

La lebbra provoca una progressiva perdita di sensibilità nelle parti del corpo colpite. A un certo punto la malattia colpisce così gravemente i nervi che non c’è più alcuna sensazione, ad esempio, in una mano o in un piede.

Il tratto distintivo della lebbra spirituale, come la sua controparte fisica, è una progressiva perdita di sensibilità.

Si tratta di una perdita progressiva di sensibilità che non riguarda i nostri nervi, ma la nostra sensibilità allo Spirito e ai suoi suggerimenti.

Questa progressiva perdita di contatto con lo Spirito Santo rende la lebbra spirituale minacciosa per la nostra anima come la malattia fisica lo è per il nostro corpo”.

Come Naaman seguì le piccole e semplici parole di Eliseo e fu guarito dalla lebbra, così anche noi possiamo trovare sollievo dalla nostra lebbra spirituale seguendo le parole dei profeti.

Il profeta Eliseo apre gli occhi ad uno dei suoi servi

In 2 Re 6 Eliseo compie un miracolo per uno dei “figli dei profeti”. Il giovane era andato con gli altri a tagliare la legna e aveva fatto cadere la sua ascia nel fiume.

Naturalmente l’ascia affondò.  Il giovane si lamentò perché l’ascia era stata presa in prestito. Eliseo chiese dove fosse affondata l’ascia, gettò un ramo nel fiume e l’ascia galleggiò.

Allora il re di Siria decise di attaccare Israele. Eliseo, avendo ricevuto la rivelazione dei suoi progetti, avvertì il re.

Per quanto l’esercito siriano si sforzasse, grazie ai suggerimenti del profeta Eliseo gli Israeliti arrivavano sempre prima ed erano in grado di difendersi.

A quel punto i Siriani iniziarono a domandarsi come mai non fossero in grado di affrontare gli Israeliti.

Si chiesero se vi fosse una spia fra di loro ma furono presto informati del fatto che era “questo profeta” che riusciva a sapere in anticipo persino le cose che il re escogitava “nella sua camera da letto”.

Le forze siriane cercarono di eliminare Eliseo.

Il servitore dell’uomo di Dio, alzatosi di buon mattino, uscì fuori, ed ecco che un gran numero di soldati con cavalli e carri accerchiava la città.

E il servo disse all’uomo di Dio: “Ah, signor mio, come faremo?”.

Egli rispose: “Non temere, perché quelli che sono con noi sono più numerosi di quelli che sono con loro”.

Ed Eliseo pregò e disse: “O Eterno, ti prego, aprigli gli occhi, affinché veda!”. E l’Eterno aprì gli occhi del servo, che vide a un tratto il monte pieno di cavalli e di carri di fuoco intorno ad Eliseo (2 Re 6:15-17).

Le truppe siriane furono colpite da cecità non appena Eliseo ne fece richiesta al Signore. I credenti hanno la rassicurazione che le forze del cielo sono dalla loro parte.

Nessuna potenza terrena può superare la forza di Dio. Eliseo li condusse in mezzo alla Samaria israelitica, dove donò loro la vista.

Dopo di ciò ordinò al re d’Israele di dar loro da mangiare e di farli mettere in cammino con la nuova conoscenza della potenza del Dio d’Israele.

Il profeta Eliseo compì numerosi altri miracoli in favore del popolo d’Israele, ma possiamo imparare molti insegnamenti da questi pochi miracoli analizzati.

Anche noi, quando abbiamo un problema, potremmo non vedere una via d’uscita e pensare di soccombere sotto le mani del nostro “nemico”, di qualunque natura esso sia.

È facile, quando un figlio o una figlia perdono la fede per un certo periodo, o la malattia entra nella nostra vita come una palla da demolizione, o qualche tipo di sconvolgimento prende piede nella nostra vita, pensare come il servo di Eliseo:

“Che cosa mai dovremo fare?”.

Ma Dio ama benedire. Egli ordina, custodisce e protegge. A tempo debito, verrà in aiuto della famiglia e delle circostanze di coloro che lo amano.

È estremamente utile immaginare nella nostra mente la visione del servo di Eliseo.

“Il Signore aprì gli occhi del giovane ed egli vide; ed ecco che il monte era pieno di cavalli e di carri di fuoco intorno a Eliseo”. Così può essere per noi.

Guardiamo in avanti con fede e speranza. Dio manderà l’aiuto a Suo tempo e a Suo modo. Sperate nella potenza di Dio. Come disse un autore famoso: “Quando c’è speranza nel futuro, c’è potere nel presente”.

C’è potere nella nostra vita quando riponiamo la nostra fiducia nelle parole del profeta e di coloro che sono chiamati a guidarci.

Ricordiamo che Cristo ha il potere di riempire ogni vaso e ogni parte della nostra vita spirituale. Non dubitiamo, e guardiamo.

Possiamo aprire gli occhi per vedere la forza di Gesù Cristo nella nostra vita e in quella della nostra famiglia.

In che modo Dio ha benedetto te e la tua famiglia? Faccelo sapere nei commenti!

I miracoli del profeta Eliseo: una prefigurazione del ministero del Salvatore è stato scritto da Ginevra Palumbo.

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In particolar modo, ci siamo soffermati sul “mondo degli spiriti”, ovvero quel luogo di attesa temporaneo in cui gli spiriti di coloro che muoiono possono continuare a crescere e progredire.

Ma esattamente, cosa attendiamo nel mondo degli Spiriti? Nel medesimo articolo abbiamo parlato brevemente della Seconda venuta di Gesù Cristo, del Millennio e del Giudizio Universale.

Le Sacre Scritture ci insegnano che, un giorno, tutti compariremo davanti a Dio nel momento del giudizio finale. Comprendere la natura di questo evento e, soprattutto, quanto sarà visibile e condiviso con gli altri, è essenziale per prepararci adeguatamente.

Il Giudizio Universale è una verità che ci invita a vivere con responsabilità personale. Dopo la risurrezione, ciascuno di noi si presenterà davanti al Signore. Sarà Gesù Cristo a esaminare le nostre azioni e, elemento altrettanto cruciale, i sentimenti più profondi del nostro cuore.

In quell’istante decisivo, Dio prenderà in considerazione non solo le nostre opere esteriori, ma anche le intenzioni che le hanno generate e le circostanze in cui si sono svolte. La sentenza sarà emessa davanti a quello che le Scritture definiscono “il tribunale del Santo d’Israele”, cioè il giudizio divino.

Quando avverrà la seconda venuta di Gesù Cristo?

I membri de La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (così come molte altre fedi cristiane) credono che il Salvatore verrà sulla terra una seconda volta.

È proprio a questo che si riferisce l’ultima parte della denominazione. Crediamo che questi siano gli ultimi tempi (o giorni) prima della seconda venuta di Gesù.

Fu Gesù stesso a rivelarlo ai dodici apostoli, e molti i profeti dopo di Lui che lo predissero.

È infatti al Suo ritorno sulla terra che il Salvatore si riferisce quando parla ai Suoi discepoli della parabola del fico, che si trova in Matteo 24:

“E allora apparirà nel cielo il segno del Figliuol dell’uomo; ed allora tutte le tribù della terra faranno cordoglio, e vedranno il Figliuol dell’uomo venir sulle nuvole del cielo con gran potenza e gloria.

E manderà i suoi angeli con gran suono di tromba a radunare i suoi eletti dai quattro venti, dall’un capo all’altro de’ cieli.

Or imparate dal fico questa similitudine: Quando già i suoi rami si fanno teneri e metton le foglie, voi sapete che l’estate è vicina.

Così anche voi, quando vedrete tutte queste cose, sappiate che egli è vicino, proprio alle porte.”

Un altro riferimento lo troviamo in Atti 1:11

“Questo Gesù che è stato tolto da voi ed assunto dal cielo, verrà nella medesima maniera che l’avete veduto andare in cielo.”

Da quel tempo sino a oggi, i seguaci di Gesù Cristo attendono la Sua seconda venuta. 

Tuttavia, nessuno conosce “nè il giorno né l’ora” in cui tornerà il Salvatore, salvo Dio, ma vi sono alcuni segni che ci fanno capire che il Suo ritorno è vicino.

Quali sono i segni che precedono la seconda venuta?

Alcuni di questi segni si sono già, come vedremo, avverati, altri li attendiamo. Eccone alcuni: 

Malvagità, guerre e turbamenti

Le scritture sono piene di riferimenti alle guerre e rumori di guerre, carestie, pestilenze e disastri naturali.

Per citarne alcuni esempi: 

• il profeta Daniele disse che il periodo prima della Seconda Venuta sarà un tempo di turbamento come mai conosciuto sulla terra (vedere Daniele 12:1). 
• Gesù disse ai Suoi discepoli che la guerra avrebbe riempito tutta la terra: “Or voi udirete parlar di guerre e di rumori di guerre… Poiché si leverà nazione contro nazione e regno contro regno» (Matteo 24:6–7). 

Basta accendere il notiziario in tv, o consultare le testate giornalistiche on-line per rendersi conto che il mondo è in tumulto.

E purtroppo sappiamo che sarà sempre peggio. Tuttavia, come dicono le scritture, chi è preparato non temerà.

Se ci sforziamo di seguire il Salvatore nella nostra vita quotidiana possiamo sperare che, qualunque cosa accada, tutto andrà bene per noi. 

La restaurazione del Vangelo

Nella primavera del 1820, un giovane di nome Joseph Smith, preoccupato per la salvezza della sua anima, si recò in un bosco per chiedere in preghiera a Dio a quale delle tante denominazioni religiose presenti a quel tempo dovesse unirsi.

In risposta a questa preghiera, egli vide in visione Dio Padre e Gesù Cristo, i quali gli dissero che lui sarebbe stato chiamato a ristabilire la stessa chiesa che Gesù aveva organizzato in origine.

Da lì ebbe inizio la restaurazione della Chiesa di Gesù Cristo, la Chiesa originaria, con le stesse dottrine e la pienezza del Vangelo. 

La venuta alla luce del Libro di Mormon

Uno dei risultati principali di questa restaurazione è la venuta alla luce e la traduzione del Libro di Mormon, un compendio di sacre scritture, complementari alla Bibbia, che narra dei rapporti tra Dio e i popoli vissuti nelle Antiche Americhe.

Ai tempi dell’Antico Testamento i profeti Isaia ed Ezechiele videro il giorno in cui si sarebbe manifestato il Libro di Mormon (vedere Isaia 29:4–18; Ezechiele 37:16–20).

Queste profezie si stanno adempiendo. Il Libro di Mormon è stato portato alla luce e viene ora portato a tutto il mondo. 

Il Vangelo predicato a tutto il mondo

Un altro segno degli ultimi giorni è che «questo evangelo del Regno sarà predicato per tutto il mondo, onde ne sia resa testimonianza a tutte le genti» (Matteo 24:14).

Ognuno udrà la pienezza del Vangelo nella sua lingua. Sin dalla restaurazione della Chiesa, i missionari hanno predicato il Vangelo.

L’impegno missionario è cresciuto col passare degli anni sino a quando, oggi, migliaia di missionari stanno predicando il Vangelo in numerosi paesi del mondo e in molte lingue diverse.

Prima della Sua seconda venuta e durante il Millennio, il Signore ci darà modo di portare la verità a tutte le nazioni.

La venuta di Elia

Il profeta Malachia profetizzò che prima della seconda venuta del Salvatore, il profeta Elia sarebbe stato mandato sulla terra.

Elia avrebbe restaurato i poteri di suggellamento in modo che le famiglie avrebbero potuto essere suggellate.

Egli avrebbe anche ispirato le persone a interessarsi ai propri antenati e discendenti. Come parte della restaurazione del Vangelo, il profeta Elia apparve a Joseph Smith nell’aprile del 1836.

Da quel momento, l’interesse degli uomini per il lavoro genealogico è cresciuto. Possiamo anche celebrare le ordinanze di suggellamento nei templi per i vivi e per i morti.

Questi sono soltanto alcuni dei segni che precedono la seconda venuta del Salvatore, ma ci fanno capire che il tempo ormai è vicino e che dobbiamo cercare di essere preparati per quando Egli tornerà. 

Chi sono i giudici della sentenza finale?

Anche se il giudizio finale ha origine divina, il compito di giudicare è stato affidato in modo specifico. Nel Vangelo di Giovanni (capitolo 5, versetto 22) leggiamo che “il Padre non giudica nessuno, ma ha dato al Figlio il potere di giudicare”.

Questo significa che sarà Gesù Cristo il Giudice principale. Ma il Redentore non sarà solo in questa missione. Altri saranno chiamati ad assisterlo. Per esempio, i Dodici Apostoli che accompagnarono Cristo durante il Suo ministero avranno il compito di giudicare le dodici tribù di Israele.

Similmente, i Dodici Discepoli Nefiti, figure centrali nel Libro di Mormon, giudicheranno i loro popoli: Nefiti e Lamaniti. Questo mostra come il giudizio finale seguirà un ordine stabilito da Dio stesso, basato su autorità e ruoli spirituali ben precisi.

Il nostro corpo come registro della nostra vita

Il nostro corpo è un registro della nostra vita, poiché è il risultato delle nostre scelte e delle nostre azioni. Ciò che ne deriva verrà utilizzato nella sentenza finale.

La prova di questo si legge nelle parole dall’Apostolo Paolo in Romani 2:15:

“Mostrano il lavoro della legge scritta nei loro cuori, la loro coscienza che testimonia e i loro pensieri sono il mezzo attraverso cui si accusano o si scusano l’un l’altro”.

Ma questo concetto va preso alla lettera? Naturalmente non c’è nulla di impresso fisicamente sul cuore, eppure… continuate a leggere. Nel 2009, durante un discorso intitolato “Rendetevi santi nel corpo”, un professore di educazione religiosa della BYU-Idaho ha condiviso una preziosa serie di citazioni delle autorità della Chiesa. Al centro della riflessione, un’idea cruciale: il modo in cui il nostro corpo testimonierà a favore o contro di noi nel giorno del Giudizio Finale:

Presidente John Taylor:

“…Potrei mostrarvi dei principi scientifici che dicono che l’uomo stesso è una macchina che si autoregistra: i suoi occhi, le sue orecchie, il naso, il tocco, il gusto e tutti i diversi sensi del corpo sono tanti mezzi attraverso cui l’uomo registra…” (Presidente John Taylor, Diario dei discorsi, 26:32).

Bruce R. McConkie:

“In un vero e proprio senso figurativo, il libro della vita è la testimonianza degli atti degli uomini, così come tale registrazione è scritta sul corpo.

È la registrazione incisa sulle ossa, sulla pelle e sulla carne del corpo mortale. Cioè, ogni pensiero, parola ed azione ha un effetto sul corpo umano; tutti questi lasciano i loro segni…” (Anziano Bruce R. McConkie, Dottrina Mormone, 97).

Di nuovo Presidente Taylor:

“Dio ha fatto ogni uomo come un registro a sé… Gli occhi e le orecchie hanno visto e sentito e le vostre mani hanno toccato…” (Presidente John Taylor, Diario dei discorsi, 11: 77-80).

Presidente David O. McKay:

La psicologia ci assicura che “stiamo dirigendo i nostri destini verso il bene o il male… Ogni più piccolo colpo di virtù o di vizio lascia la sua cicatrice… le sue cellule nervose e le fibre e le molecole lo contano, registrandolo e conservandolo per essere utilizzato contro di noi quando arriva la prossima tentazione”. (Presidente David O. McKay, citando William James nella Conferenza Generale, aprile 1956, 7-8).

Spencer W. Kimball:

“Ci sono angoli scuri e profondi, camere chiuse, punti isolati, ma nessun atto, buono o cattivo, nessun pensiero, brutto o bello, sfugge mai all’essere visto o sentito.

Ciascuno lascia un segno sull’individuo ed esso viene registrato, pesato e pagato” (Presidente Spencer W. Kimball, Insegnamenti di Spencer W. Kimball, 155).

L’apertura dei libri

Quando si parla del giudizio finale, una domanda ricorrente riguarda la sua dimensione pubblica. L’Apocalisse e Dottrina & Alleanze ci parlano dell’evento noto come “l’apertura dei libri”. Questi “libri” contengono una cronaca dettagliata delle nostre vite, registrando ogni scelta e azione.

Tuttavia, oltre a questi registri scritti, c’è una testimonianza ancora più immediata: la nostra stessa vita. L’apostolo Paolo spiegò che ogni persona riflette, nelle sue opere, ciò che è interiormente.

Anche il presidente John Taylor ha approfondito questo concetto, affermando che ogni essere umano “narra la propria storia e testimonia contro sé stesso”.

Ha descritto questa testimonianza così: “Scritta dall’uomo nella propria mente, come un registro indelebile, sarà resa manifesta davanti a Dio, agli angeli e a coloro che parteciperanno al giudizio.”

Questo significa che il giudizio finale non sarà un atto nascosto o privato. Al contrario, tutto sarà visibile, ogni parola, ogni pensiero e ogni gesto verranno esaminati apertamente.

Come disse il Signore: “Di ogni parola inutile che gli uomini avranno pronunciato, renderanno conto nel giorno del giudizio; perché in base alle tue parole sarai giustificato, e in base alle tue parole sarai condannato.”

Il giorno del giudizio

Vi sentite ancora confusi? Al giudizio finale, Dio ci leggerà come un libro aperto: siamo noi stessi il registro vivente che determinerà il nostro posto nell’eternità.

Stiamo scegliendo, ogni giorno, il risultato che vogliamo ottenere quando saremo al giudizio finale.

Quindi, credo che la domanda fondamentale sia: come volete essere giudicati? Se aspirate ad una dimora celeste nel Regno di Dio, allora cercate di vivere una vita celeste già da ora.

Rispettate i comandamenti. Pentitevi. Perdonate. Siate umili. Siate gentili. Siate tutto quello che dovete essere, un giorno alla volta, a partire da oggi.

Scopo e preparazione per il giudizio finale

Il vero obiettivo del Giudizio Universale è determinare quale regno eterno saremo pronti a ricevere: il regno celeste, terrestre o teleste.

Chi erediterà il regno celeste? Coloro che hanno accettato la testimonianza di Gesù, hanno creduto nel Suo nome, si sono fatti battezzare, sono stati purificati dai peccati e hanno vinto le sfide terrene attraverso la fede.

La fede in Cristo è il fondamento della nostra preparazione per quel giorno. Diventando veri discepoli e pentendoci sinceramente, riceviamo il perdono e la purificazione, rendendoci degni di vivere eternamente alla presenza di Dio.

In un certo senso, ogni giorno può essere considerato un piccolo giorno del giudizio: le nostre scelte quotidiane plasmano il nostro destino eterno.

In conclusione, secondo le parole dei profeti antichi e moderni, il Giudizio Universale sarà un momento solenne, pubblico e inevitabile.

Ci ricorda quanto sia importante vivere con fede, con un senso chiaro del nostro scopo e in costante pentimento. Solo così potremo presentarci davanti a Dio con speranza e fiducia.

E tu, cosa farai a partire da oggi per prepararti ad affrontare il Giudizio Finale? Faccelo sapere nei commenti!

Questo articolo è stato scritto da David Snell, pubblicato sul sito mormonhub.com. Questo articolo è stato tradotto da Cinzia Galasso.

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Sembra quasi uscita da un racconto fantasy o da una favola.

Eppure, per i più credenti, è una storia di speranza e una metafora della capacità dei figli di Dio di superare con il Suo aiuto anche le sfide all’apparenza più insormontabili.

Quella di Davide, però, non è esattamente una storia a lieto fine, perché il giovane pastore diventato re, ad un certo punto commetterà un errore, un gravissimo errore, che lo porterà a perdere la gloria e il favore di Dio.

La storia di re Davide è la storia dell’ascesa di un uomo e della sua sventurata caduta, da cui ancora oggi possiamo imparare qualcosa per evitare di fare lo stesso.

Ma partiamo dagli esordi, chi è Davide, come fece a diventare re, e cosa causò la sua caduta?

Gli antecedenti

Con la morte di Giosuè, il popolo non volle più essere governato dai giudici e chiese al profeta Samuele di nominare un re.

Nonostante non fosse favorevole, Dio accontentò il popolo ma lo avvertì di scegliere un uomo saggio e fedele che non avrebbe condotto il popolo ad ulteriore traviamento. 

Nel capitolo 9 di 1 Samuele si legge di come Dio guidò il profeta Samuele verso Saul, giovane forte e valoroso di origine Beniaminita. 

“[…] aveva un figlio di nome Saul, giovane e bello; non ve n’era tra i figli d’Israele uno più bello di lui: era più alto di tutta la gente dalle spalle in su” (1 Samuele 9:2).

Attraverso una serie di eventi miracolosi, Dio li fece incontrare, e una volta appurata la dignità di Saul, Samuele lo unse primo re del popolo d’Israele.

“L’indomani si alzarono presto; allo spuntar dell’alba, Samuele chiamò Saul sul terrazzo, e gli disse: “Vieni, così che io ti lasci partire”. Saul si alzò, e uscirono fuori ambedue, egli e Samuele.

Quando furono scesi all’estremità della città, Samuele disse a Saul: “Di’ al servo che passi, e vada innanzi a noi (e il servo passò); ma tu adesso fermati, e io ti farò udire la parola di Dio.

Allora Samuele prese un vasetto d’olio, lo versò sul capo di lui, baciò Saul e disse: “L’Eterno non ti ha forse unto perché tu sia il capo della sua eredità?” (1 Samuele 9:26-27; 10:1).

Purtroppo, Saul non mantenne la propria fedeltà ed iniziò a commettere dei peccati gravi al cospetto di Dio, motivo per cui Dio comandò a Samuele di destituire Saul e ungere un altro re.

“Ora dunque, ti prego, perdona il mio peccato, ritorna con me, e io mi prostrerò davanti all’Eterno”. E Samuele disse a Saul:

“Io non ritornerò con te, poiché hai rigettato la parola dell’Eterno, e l’Eterno ha rigettato te perché tu non sia più re sopra Israele” (1 Samuele 15:25-26)

L’unzione di Davide

L’incontro tra il profeta Samuele e Davide è altrettanto miracoloso:

1 L’Eterno disse a Samuele: “Fino a quando farai tu cordoglio per Saul, mentre io l’ho rigettato perché non regni più sopra Israele? Riempi di olio il tuo corno, e va’; io ti manderò da Isai di Betlemme, perché mi sono provveduto di un re tra i suoi figli”.

E Samuele rispose: “Come andrò io? Saul lo verrà a sapere, e mi ucciderà”. L’Eterno disse: “Prenderai con te una giovenca, e dirai: ‘Sono venuto ad offrire un sacrificio all’Eterno’.

Inviterai Isai al sacrificio; io ti farò sapere quello che dovrai fare, e mi ungerai colui che ti dirò”.

Samuele dunque fece quello che l’Eterno gli aveva detto; si recò a Betlemme, e gli anziani della città gli si fecero incontro tutti turbati, e gli dissero: “Porti tu pace?”.

Ed egli rispose: “Porto pace; vengo ad offrire un sacrificio all’Eterno; purificatevi, e venite con me al sacrificio”. Fece anche purificare Isai e i suoi figli, e li invitò al sacrificio.

Mentre entravano, egli scorse Eliab, e disse: “Di certo ecco l’unto dell’Eterno davanti a lui”.

Ma l’Eterno disse a Samuele: “Non badare al suo aspetto né all’altezza della sua statura, perché io l’ho scartato; poiché l’Eterno non guarda a quello a cui guarda l’uomo: l’uomo guarda all’apparenza, ma l’Eterno guarda al cuore”.

Allora Isai chiamò Abinadab, e lo fece passare davanti a Samuele; ma Samuele disse: “L’Eterno non si è scelto neppure questo”.

Isai fece passare Shamma, ma Samuele disse: “L’Eterno non si è scelto neppure questo”.

Isai fece passare così sette dei suoi figli davanti a Samuele; ma Samuele disse ad Isai: “L’Eterno non si è scelto questi”.

Poi Samuele disse ad Isai: “Sono questi tutti i tuoi figli?”. Isai rispose: “Resta ancora il più giovane, ma è a pascere le pecore”.

E Samuele disse a Isai: “Mandalo a cercare, perché non ci metteremo a tavola prima che sia arrivato qua”. Isai dunque lo mandò a cercare, e lo fece venire. Ora, egli era biondo, aveva dei begli occhi e un bell’aspetto. E l’Eterno disse a Samuele: “Alzati, ungilo, perché è lui”.

Allora Samuele prese il corno dell’olio, e l’unse in mezzo ai suoi fratelli; e, da quel giorno in poi, lo spirito dell’Eterno investì Davide. E Samuele si alzò e se ne andò a Rama.” (1 Samuele 16:1-13)

Da questo episodio è possibile imparare un principio importante, ovvero che Dio non bada tanto all’aspetto esteriore delle persone, quanto più alle loro qualità interiori, al loro cuore.

Pur essendo il più piccolo dei Suoi fratelli, Dio sapeva che Davide era il più fedele, ed è grazie a questa fede che riuscì ad affrontare Golia e guadagnarsi il favore dell’Eterno.

Tuttavia, passò molto tempo prima che Davide potesse salire sul trono che gli spettava. Saul continuò a regnare senza la guida e l’aiuto di Dio, e tormentato da uno “spirito cattivo”.

Grazie alle sue doti caratteriali e musicali, Davide trovò favore agli occhi di Saul, il quale lo accolse presso di sé come scudiero e per avere l’animo sollevato dal suono dell’arpa. Anche in questo, ovviamente possiamo vedere la mano del Signore.

Lo scontro tra Davide e Golia

Come spesso accadeva, gli Israeliti si trovarono ad affrontare ancora una volta i Filistei. Saul affrontò i Filistei nella Valle di Elah, che si trova a sud-ovest di Gerusalemme e Betlemme.

Questi inviarono uno dei loro campioni, un certo Golia di Gat, definito un gigante, il quale sfidò chiunque avesse il coraggio tra gli Israeliti ad affrontarlo:

“Ora, dal campo dei Filistei uscì come campione un guerriero di nome Golia, di Gat, alto sei cubiti e un palmo.

Aveva in testa un elmo di rame, indossava una corazza a squame il cui peso era di cinquemila sicli di rame,

portava delle gambiere di rame e, sospeso dietro le spalle, un giavellotto di rame.

L’asta della sua lancia era come un subbio di tessitore; la punta della lancia pesava seicento sicli di ferro, e colui che portava il suo scudo lo precedeva.

Egli dunque si fermò; e, rivolto alle schiere d’Israele, gridò: “Perché uscite a schierarvi in battaglia: non sono io il Filisteo, e voi dei servi di Saul? Scegliete uno fra voi, e scenda contro di me (1 Samuele 17:4-8).”

A quei tempi il “campione” era “l’uomo che si impegna a risolvere le controversie tra due eserciti o nazioni”. Così i campioni risolvevano le dispute tra le parti contendenti con quella che veniva chiamata battaglia campale.

Per comprendere più chiaramente le misure di Golia, bisogna sapere che 6 cubiti coincidevano a circa 2 metri e mezzo, e che il peso dell’armatura fosse di circa 70 Kg. Non c’è da stupirsi se veniva considerato un gigante.

Le scritture ci dicono che Golia sfidò il popolo d’Israele ad affrontarlo per 40 giorni. 40 è un’espressione ebraica usata per esprimere un lungo lasso di tempo, quindi non sappiamo con esattezza se si trattasse effettivamente di 40 giorni.

Tuttavia, anche tra i più valorosi e abili combattenti, nessuno si fece avanti. 

Davide, che nel frattempo era tornato a Bethlehem, venne inviato da suo padre al campo dove erano stanziati i suoi fratelli per portargli delle provviste. Quando seppe di quanto stesse accadendo si propose senza esitazione.

“Saul disse a Davide: “Tu non puoi andare a batterti con questo Filisteo; poiché tu non sei che un ragazzo, ed egli è un guerriero fin dalla sua giovinezza”.

E Davide rispose a Saul: “Il tuo servo pascolava il gregge di suo padre; e quando un leone o un orso veniva a portare via una pecora di mezzo al gregge,

io gli correvo dietro, lo colpivo, gli strappavo dalle fauci la preda; e se quello mi si rivoltava contro, io lo prendevo per le mascelle, lo ferivo e l’ammazzavo.

Sì, il tuo servo ha ucciso il leone e l’orso; e questo incirconciso Filisteo sarà come uno di quelli, perché ha coperto di obbrobrio le schiere dell’Iddio vivente”.

E Davide soggiunse:

“L’Eterno che mi liberò dalla zampa del leone e dalla zampa dell’orso, mi libererà anche dalla mano di questo Filisteo”. E Saul disse a Davide: “Va’, e l’Eterno sia con te” (1 Samuele 17:33-37).

Armato di fionda, 5 pietre ben lisce e tutta la fede che aveva, Davide riuscì a sconfiggere il gigante.

Come accade per ogni storia delle scritture, anche la storia di Davide e Golia, oltre che contenere fatti storici, contiene degli insegnamenti spirituali che possiamo imparare.

In qualche modo Davide rappresenta ognuno di noi contro le nostre sfide personali, di qualunque natura, e ci insegna che grazie alle nostre capacità, pur se limitate (come limitata poteva apparire una fionda), una fiducia assoluta in Dio e nel Suo incomparabile aiuto, possiamo superare anche le prove più difficili. 

La fede di Davide scaturisce dalle sue esperienze pregresse. Lui era convinto che Dio lo avrebbe liberato dalle mani del Filisteo proprio come più volte lo aveva liberato dalle mani del leone e di altre bestie feroci.

Allo stesso modo, le nostre esperienze e testimonianze del passato possono aiutarci e darci la rassicurazione che riusciremo a superare anche le difficoltà del presente. 

La vittoria di Davide contro Golia gli fece guadagnare gli onori del popolo e contestualmente la gelosia, e a poco a poco l’odio, di Saul, aggravate dal profondo affetto che invece Gionathan (suo figlio) provava per Davide.

La caduta di Davide

Dopo aver sposato la seconda figlia di Saul, quest’ultimo attentò più volte alla vita di Davide, cosa che lo costrinse a fuggire.

Quando i Filistei attaccarono nuovamente Israele, Davide si offrì di combattere e a questa si susseguirono altre battaglie che lo videro vincitore, ma fu solo con la morte di Saul e di Gionathan che poté effettivamente insediarsi sul trono, nella città di Hebron (vedere 2 Samuele 1-2).

Davide continuò a regnare per diversi anni con il favore di Dio e a sconfiggere molte delle popolazioni nemiche. 

Nel capitolo 11 di 2 Samuele troviamo il resoconto dell’inizio della fine:

Ora avvenne che l’anno seguente, al tempo in cui i re sono soliti andare in guerra, Davide mandò Ioab con la sua gente e con tutto Israele a devastare il paese dei figli di Ammon e ad assediare Rabba; ma Davide rimase a Gerusalemme (2 Samuele 11:1). 

Il primo errore che Davide commise fu quello di non trovarsi dove avrebbe dovuto trovarsi, ovvero in guerra, come era usanza per i re in quel periodo dell’anno, quindi non adempì al suo dovere. 

La frase “Davide mandò Ioab” è indice del fatto che il re, ormai sedentario, lontano dal campo d’azione e dotato di una pericolosa quantità di tempo libero, viene visto operare costantemente attraverso l’intermediazione di altri, inviando messaggeri all’interno di Gerusalemme e nel territorio ammonita.

Lavorare attraverso intermediari, come la storia dimostrerà abbondantemente, crea un nuovo ordine di complicazioni e conseguenze impreviste.

La prima fra queste è che, non trovandosi nel luogo in cui era suo dovere stare, sul campo di battaglia e non a Gerusalemme dove invece rimase, Davide si trovò in un luogo in cui NON sarebbe dovuto stare: le terrazze del suo palazzo da cui potè scorgere Bathsheba. 

“Una sera Davide, alzatosi dal suo letto, si mise a passeggiare sulla terrazza del palazzo reale; e dalla terrazza vide una donna che faceva il bagno; e la donna era bellissima” (2 Samuele 11:2).

A questo punto Davide avrebbe potuto voltarsi dall’altra parte (come fece Giuseppe d’Egitto con la moglie di Potifar) e recuperare ancora la situazione, prendendosi le proprie responsabilità di re e raggiungendo il campo di battaglia, ma purtroppo non lo fece. 

L’espressione “dalle terrazze” indica che il palazzo era situato su un’altura, così Davide poté vedere dall’alto Bethsheba che faceva il bagno, presumibilmente sul tetto di casa sua.

Questa collocazione del palazzo spiega anche perché Davide disse ad Uria di “scendere” a casa sua. Più avanti nella storia, gli arcieri attaccano dall’alto delle mura della città; l’ebraico usa la stessa preposizione, me’al, per trasmettere il senso di “dall’alto”.

Le scritture continuano:

“Davide mandò ad informarsi chi fosse la donna; e gli fu detto: “È Bathsheba, figlia di Eliam, moglie di Uria, l’Ittita”.

E Davide inviò gente a prenderla; ed ella andò da lui, ed egli giacque con lei, che si era purificata della sua contaminazione; poi ella se ne tornò a casa sua.

La donna rimase incinta, e lo fece sapere a Davide, dicendo: “Sono incinta” (2 Samuele 11:3-5)

Nell’immaginario collettivo spesso Bethsheba viene percepita come una seduttrice e in parte colpevole dei peccati di Davide. In realtà, però, non è altro che una vittima della vicenda.

Ella infatti non si trovava nella posizione di sottrarsi alle richieste del re, il quale “inviò gente a prenderla”.

Inoltre, non c’è alcuna censura palese di Bethsheba in nessuna parte della narrazione. Proprio lei, tra le mogli di Davide, emerge come madre dell’erede della dinastia davidica, ovvero Salomone.

Sarebbe stato incoerente da parte dell’autore censurare severamente Davide e scagionare completamente la sua amante per lo stesso atto di adulterio.

Nonostante il peccato di adulterio commesso da Davide fosse molto grave, anche in questo caso avrebbe potuto ancora rimediare e pentirsi. Purtroppo fu preso più dalla paura per le conseguenze terrene dell’uomo che da quella per le conseguenze eterne di Dio, cosa che gli fece oltrepassare il punto di non ritorno. 

Nel tentativo di coprire i suoi misfatti Davide convocò Uria dal campo di battaglia e lo invitò a tornare a casa sua e riposarsi con sua moglie, in modo da attribuire la gravidanza di Bethsheba al marito.

Quando questi si rifiutò per rispetto ai suoi compagni che si trovavano a dormire in delle tende nel campo di battaglia, Davide diede ordine che fosse posto tra le prime file dell’esercito e lasciato solo, mandandolo a morte sicura.

Non soltanto Davide aveva peccato nei confronti della virtù di una donna indifesa, ma si era macchiato le mani del sangue di un uomo innocente, commettendo un peccato cui non poteva essere posto rimedio. 

Nel tentativo di coprire le conseguenze di un peccato grave ne aveva commesso uno imperdonabile. 

Il Signore inviò il profeta Natan a rimproverare Davide. Questi gli raccontò la storia di un uomo molto ricco che per sfamare i suoi ospiti aveva sacrificato l’unica agnella di un pover’uomo.

A quel punto Davide si infuriò, ma quando il profeta gli fece capire che quell’uomo ricco era lui, fu riempito di amarezza.

Davide si pentì sinceramente, ma poiché non poteva rimediare alla morte dell’uomo fu perdonato da Dio solo in una certa misura (vedere 2 Samuele 12).

Dio mantenne le Sue promesse di dare continuità alla sua dinastia e di costruire il tempio mediante suo figlio Salomone. Dal casato di Davide discese il Salvatore.

Ma Davide perse la promessa di una gloria celeste ed eterna per sempre e dovette pagare tramite le sofferenza della propria anima per le sue colpe. 

Da questa storia impariamo numerosi insegnamenti.

Innanzitutto, che un peccato minore può portarci a commetterne uno dalle conseguenze molto più serie se non stiamo attenti e ci pentiamo, e che anche coloro che sono spiritualmente più forti e più fedeli possono cadere se non prestano attenzione e temono l’uomo più di Dio. 

E noi, quale Davide vogliamo essere? Quello che sconfisse Golia o quello che temette l’uomo più di Dio?

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