“E in quel medesimo anno vennero molti profeti, profetizzando al popolo che dovevano pentirsi, o la grande città di Gerusalemme doveva essere distrutta”. 1 Nefi 1:4

I presupposti

Nefi dichiarò che, nel tempo in cui visse a Gerusalemme, “vennero molti profeti, profetizzando al popolo che dovevano pentirsi, o la grande città di Gerusalemme doveva essere distrutta” (1 Nefi 1:4).

Un profeta è un uomo chiamato da Dio per essere il Suo messaggero sulla Terra. Similmente a figure bibliche quali Mosé, Isaia e gli apostoli del Nuovo Testamento, crediamo che Dio chiami dei profeti viventi per guidare l’umanità attraverso la rivelazione ancora oggi. 

Questi dirigenti, principalmente il Presidente della Chiesa e i membri del Quorum dei Dodici Apostoli, sono considerati profeti, veggenti e rivelatori.

Essi ricevono la guida divina, insegnano il vangelo, amministrano gli affari della Chiesa e servono come testimoni speciali di Gesù Cristo in tutto il mondo. L’Anziano Bruce R. McConkie ha insegnato:

“I Profeti sono semplicemente membri della vera Chiesa che hanno una testimonianza della veridicità e della divinità dell’opera. Costoro sono i santi di Dio che hanno compreso mediante il potere dello Spirito Santo che Gesù è il Cristo, il Figlio del Dio vivente.”

Tuttavia, nel settimo e sesto secolo a.C., vi erano nove profeti, secondo la Bibbia, un numero notevolmente alto. Inoltre, questi due passaggi citano altri profeti di cui non si conoscono i nomi:

“L’Eterno vi ha pure mandato tutti i suoi servitori, i profeti; ve li ha mandati continuamente fin dal mattino, ma voi non avete obbedito, né avete porto l’orecchio per ascoltare” (Geremia 25:4).

“E l’Eterno, l’Iddio dei loro padri, mandò loro a più riprese degli ammonimenti, per mezzo dei suoi messaggeri poiché voleva risparmiare il suo popolo e la sua propria dimora: ma quelli si beffarono dei messaggeri di Dio, sprezzarono le sue parole e schernirono i suoi profeti, finché l’ira dell’Eterno contro il suo popolo arrivò al punto che non ci fu più rimedio” (2 Cronache 36:15-16).

I racconti biblici

Proprio come disse Nefi, questi profeti avvertirono il popolo dell’imminente distruzione che si sarebbe abbattuta su Gerusalemme se non si fossero pentiti. Uno studioso, citando numerosi esempi, ha spiegato:

“I messaggi profetici di giudizio e distruzione risultavano in realtà ampiamente diffusi tra i cosiddetti profeti classici di Israele, noti per la loro attività durante quel periodo storico.”

In questo periodo furono attivi nove profeti biblici:

• Sofonia — circa 640–609 a.C.
• Naum — circa 630–605 a.C.
• Geremia — circa 626–580 a.C.
• Abacuc — circa 622–605 a.C. (oppure, secondo un’altra stima, 609–598 a.C.)
• Culda — circa 621 a.C.
• Uria — circa 609 a.C.
• Daniele — circa 606–539 a.C.
• Ezechiele — circa 594–574 a.C.
• Abdia — circa 585–555 a.C.

Molti profeti

L’intensificarsi dell’attività profetica, cui fa riferimento Nefi, coincide con l’incoronazione di re Sedechia (1 Nefi 1:4), il che risulta coerente con il contesto dell’antico Israele.

Uno studio ha rilevato che Michea, Isaia, Ezechiele, Amos e Geremia esercitarono la loro attività profetica in concomitanza con l’incoronazione di nuovi sovrani, giungendo alla conclusione che «le profezie rivestivano un ruolo significativo» nel contesto delle cerimonie d’incoronazione.

Lo stesso studio ha messo in evidenza che “alcune circostanze quali tumulti nel paese…molto spesso acceleravono l’attività profetica nel mondo antico”.

Le difficoltà affrontate dal regno di Giuda, stretto tra l’espansione di un Egitto sempre più potente da un lato e la minaccia imminente della distruzione di Gerusalemme da parte di Babilonia dall’altro, contribuirono a rendere quel periodo uno dei più travagliati della sua storia.

Considerando tali circostanze, unitamente all’incoronazione del re Sedechia, non sorprende che in quel tempo si registrasse la presenza di “molti profeti” nel paese.

Anche le divisioni tra Laman e Lemuele e Nefi risultano molto più sensate nel contesto di molti profeti, sia veri che falsi.

Uno studio attento del contesto storico delle pagine d’apertura del Libro di Mormon, il cui scopo era quello di datare in modo preciso gli eventi del libro, ha rilevato che: 

“L’esilio di Ieconia e l’intronizzazione di Sedechia da parte di Nabucodonosor suscitarono inevitabilmente interrogativi circa il momento in cui l’esilio sarebbe terminato e se, o quando, Ieconia sarebbe mai ritornato. Opinioni profetiche divergenti si sarebbero trovate fin da subito in aperto contrasto.”

Un esempio di tali conflitti è documentato dal profeta Geremia durante il regno di Sedechia, quando egli e Anania presentarono profezie contrastanti di fronte a un’assemblea a Gerusalemme (vedere Geremia 27–28).

Secondo questo studio, tale episodio rappresenta il momento “in cui il conflitto profetico raggiunse il suo culmine.”

Alla luce di ciò, non sorprende che si sia verificata una divisione tra Laman e Lemuele — i quali adottarono la posizione di Anania, secondo cui Gerusalemme sarebbe stata risparmiata — e Nefi e Lehi, che invece, come Geremia, predicavano la distruzione della città.

Il perché

Il fatto che Dio abbia suscitato “molti profeti” ai tempi di Lehi offre un insegnamento di grande rilevanza per l’epoca contemporanea.

Così come Dio chiamò numerosi profeti nel periodo di Lehi, Egli ha oggi innalzato molti profeti — il Quorum dei Dodici e la Prima Presidenza — per guidarci nel nostro tempo. Questi profeti ci aiutano a orientare la nostra vita durante fasi di caos e di transizione, proprio come fecero in passato.

I profeti dell’epoca di Lehi predicavano la necessità del pentimento per evitare la distruzione; allo stesso modo, i profeti moderni esortano al ravvedimento e avvertono delle conseguenze derivanti dal non farlo.

Le calamità che colpirono il popolo di Giuda, a causa della loro sordità alla voce dei profeti, costituiscono un monito sull’importanza di ascoltare i profeti anche oggi.

Infine, i falsi profeti del tempo di Lehi, che provocarono divisioni tra il popolo, richiamano alla mente le false voci del nostro tempo. Questi individui cercano di diffondere disinformazione, generando fazioni e fratture all’interno della società.

Il Presidente M. Russell Ballard ci ha ammoniti:  

“Perciò stiamo in guardia contro i falsi profeti e i falsi insegnanti, sia uomini che donne, che si dicono araldi delle dottrine della Chiesa e che cercano di diffondere il loro falso vangelo e di attirare seguaci patrocinando simposi, libri e diari il cui contenuto contesta le dottrine fondamentali della Chiesa.

Guardatevi da coloro che parlano e scrivono opponendosi ai veri profeti di Dio e che svolgono attivamente opera di proselitismo con ignobile disprezzo per il bene eterno di coloro che essi seducono.

Come Nehor e Korihor nel Libro di Mormon, essi confidano sui sofismi per ingannare e convertire altre persone al loro punto di vista. ‘Si pongono a luce del mondo, per poter ottenere guadagno e le lodi dal mondo; ma non cercano il benessere di Sion’”

Oggi, sappiamo chi sono i profeti chiamati da Dio per guidare il Suo popolo. I membri della Prima Presidenza e il Quorum dei Dodici Apostoli, quindici uomini chiamati per guidare la Sua Chiesa.

Questi uomini sono detentori del sacerdozio e posseggono tutte le chiavi necessarie per governare la Chiesa. Tuttavia, “solo il Presidente della Chiesa ha il diritto di esercitare tutte le chiavi”.

Egli ha la responsabilità di delegare tali chiavi ad altri dirigenti, di modo che, entro la sfera della loro chiamata, possano servire nella Chiesa di Gesù Cristo. 

Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo. 

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Il Libro di Mormon: un libro scritto per il nostro tempo

Come ha detto Grant Hardy, “Nonostante l’affermazione di Joseph Smith di aver tradotto gli annali nefiti ‘attraverso il dono e il potere di Dio’ … non c’è una visione chiara su come esattamente sia stato prodotto il Libro di Mormon.”

Poiché non sappiamo come si sia svolto il processo di traduzione, non possiamo dire con certezza perché ogni riferimento biblico compaia nel luogo in cui appare. 

Ci sono molte teorie da prendere in considerazione, ma sono degne di nota le parole di Ezra Taft Benson. Anche se i Nefiti e i Lamaniti avevano accesso alle Scritture sacre, “Il Libro di Mormon … è stato scritto per il nostro tempo … Era destinato a noi.

Mormon scrisse nel periodo che vede la fine della civiltà nefita. Sotto l’ispirazione di Dio, che vede tutte le cose dall’inizio, egli ha riassunto secoli di resoconti, scegliendo le storie, i discorsi e gli eventi che sarebbero stati più utili per noi.”

Ora, proprio come il Libro di Mormon è stato scritto per il nostro tempo, credo anche che sia stato tradotto per il nostro tempo. Tradotto da chi? Beh, Joseph Smith ha detto che è stato tradotto attraverso il dono e il potere di Dio. 

Lo storico Don Bradley sottolinea che, in Dottrina e Alleanze 84, il Signore afferma che il Libro di Mormon e i comandamenti sono stati dati da Lui e sono stati scritti da Lui, nel senso che Lui ne è l’autore e Joseph li ha solo trascritti quando apparivano sulla pietra del veggente.

Quindi, se Dio è il traduttore che fornisce il testo a Joseph Smith, cosa possiamo imparare da questo? Il Libro di Mormon insegna che “Il Signore Dio… parla agli uomini secondo la loro lingua, secondo la loro comprensione.”

È per questo che Brigham Young insegnò, a distanza di anni dalla pubblicazione del Libro di Mormon: “Se il Signore Onnipotente mandasse un angelo per riscrivere [il Libro di Mormon] … in molti casi sarebbe materialmente diverso dalla traduzione attuale.”

Inoltre, ricordate che uno degli scopi del Libro di Mormon è testimoniare della Bibbia. “Poiché ecco, questo [il Libro di Mormon] è scritto con l’intento che possiate credere a quella [la Bibbia] …”

Alcune teorie che spiegano perché troviamo dei versi della Bibbia nel Libro di Mormon

Chiunque abbia mai lavorato nell’ambito della traduzione sa che non esiste un solo modo giusto di tradurre qualcosa.

Quindi, se Dio, come traduttore, ha scelto di incorporare il linguaggio biblico nella Sua traduzione, forse per testimoniare più efficacemente della Bibbia, va benissimo così. Detto ciò, ci sono altre teorie che potrebbero essere utili:

Poiché il Libro di Mormon è tradotto in Inglese secondo lo stile della Bibbia di Re Giacomo (KJV), è naturale aspettarsi che ci sia qualche somiglianza, alcune casuali, altre meno, nella fraseologia. Per esempio, il Libro di Mormon cita abbondantemente le parole di Isaia contenute nell’Antico Testamento.

La maggior parte dei riferimenti all’Antico Testamento non sono problematici perché i Nefiti avevano accesso a tali scritture nelle tavole di bronzo.

E ricordiamo che anche alcuni passaggi del Nuovo Testamento sono in realtà riferimenti all’Antico Testamento. Ad esempio, Giacobbe 1 assomiglia a Ebrei 3, ma Ebrei 3 è in realtà un riferimento al Salmo 95, probabilmente contenuto nelle tavole di bronzo dei Nefiti.

Alcuni pensano che quando Joseph si imbatteva in scritture che riconosceva come bibliche, semplicemente dettasse al suo scrivano da una Bibbia, il che spiegherebbe alcuni errori di traduzione della Bibbia di Re Giacomo che compaiono nel Libro di Mormon.

Non ci sono prove che Joseph tenesse una Bibbia a portata di mano durante la traduzione ma, in ogni caso, anche con gli errori, era “sufficientemente chiaro per soddisfare [Il Suo] scopo così com’è.”

Alcuni riferimenti biblici possono essere spiegati dal semplice fatto che entrambi provengono dalla stessa fonte divina. Per esempio, il Sermone sul Monte di Cristo presente nel Nuovo Testamento lo ritroviamo nei capitoli di 3 Nefi relativi alla visita di Cristo al popolo nefita, nel Libro di Mormon.

Questo ha senso, considerando che è Cristo a pronunciare entrambi i discorsi. 2 Nefi 29 insegna: “Non sapete che la testimonianza di due nazioni è per voi una prova che io sono Dio, che ricordo una nazione come un’altra? Pertanto io dico le stesse parole a una nazione come a un’altra.”

Proprio come il Signore ha insegnato lo stesso Vangelo in continenti diversi in tempi diversi, è possibile che abbia dato le stesse rivelazioni a diversi profeti in continenti diversi in tempi diversi.

Ad esempio, in 1 Nefi 14, Nefi vede in visione il futuro apostolo del Nuovo Testamento, Giovanni. Un angelo dice a Nefi: “Le cose che questo apostolo dell’Agnello scriverà saranno molte cose che tu hai visto…”

Il contributo degli ultimi profeti del Libro di Mormon

Ecco un’altra possibilità: gran parte del Libro di Mormon è stato modificato e abbreviato dai profeti Mormon e Moroni. Essi vissero nel 400 d.C., pertanto è possibile che avessero accesso agli insegnamenti di Cristo nel Nuovo Testamento in 3 Nefi.

Potrebbe essere che questi profeti abbiano incorporato la fraseologia del Nuovo Testamento e quindi anche di 3 Nefi nelle loro modifiche e interpretazioni di resoconti più antichi perché già abituati ad utilizzarla.

Per esempio, Mormon potrebbe aver usato una fraseologia simile a quella riscontrata in 3 Nefi 13:25 (anche presente in Matteo 6:25) nella sua interpretazione di Alma 31:37. 

Leggi anche: Ecco perché i testimoni del processo di traduzione del Libro di Mormon sono affidabili

Alcune persone temono che queste somiglianze bibliche mostrino che Joseph Smith abbia scopiazzato dalla Bibbia per creare il Libro di Mormon.

Facendo un calcolo per stabilire la quantità di versi della Bibbia contenuti nel Libro di Mormon, si evince che solo il 14% dei versetti del Libro di Mormon somigliano o corrispondono ai versetti biblici.

Tolti i versetti di Isaia e il Sermone sul Monte, inclusi ovviamente intenzionalmente, la percentuale scende a circa il 6% dei versetti totali del Libro di Mormon. 

Per dare un po’ di contesto, lo studioso biblico Roger Nicole ha affermato che, “senza esagerare … più del 10% del testo del Nuovo Testamento è composto da citazioni o allusioni dirette all’Antico Testamento.”

Quindi, se Dio ci sta dando una traduzione moderna per il nostro tempo, che testimonia della Bibbia come il Nuovo Testamento testimonia dell’Antico, allora la Sua incorporazione nel Libro di Mormon sembra abbastanza naturale.

Perché alcuni versetti del Libro di Mormon sono uguali ad alcuni versi della Bibbia? È stato scritto da un collaboratore.

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Quanto sappiamo sul processo di traduzione del Libro di Mormon?

Anche se Joseph Smith non descrisse il processo con cui tradusse il Libro di Mormon in modo molto dettagliato, affermò per tutta la vita:

“Mediante il potere di Dio ho tradotto il Libro di Mormon dai geroglifici, la cui conoscenza era andata perduta per il mondo”.

Come hanno affermato Michael Hubbard MacKay e Gerrit J. Dirkmaat (del dipartimento di Storia della Chiesa), “alcuni resoconti storici affermano che talvolta Joseph spiegò ulteriori dettagli del processo di traduzione, ma è anche chiaro che altre volte Joseph insistette nel dire di meno”.

A quanto pare, Joseph esitava a descrivere il processo di traduzione in maniera dettagliata, in modo da poter invece evidenziare il ruolo di Dio nella venuta alla luce del Libro di Mormon; tuttavia, molte altre persone che assistettero al processo di traduzione avrebbero in seguito ricordato e condiviso le loro esperienze dirette, portando forti testimonianze della miracolosa traduzione del Libro di Mormon.

Gli scrivani di Joseph, tra cui Emma Smith, Martin Harris e Oliver Cowdery, furono testimoni diretti del processo, così come altri individui che poterono assistere alla traduzione del Libro di Mormon e che erano amici intimi di Joseph e dei suoi scrivani.

Tra questi, ad esempio, David Whitmer e altri membri della famiglia Whitmer, che testimoniarono di aver assistito in diversi momenti alla traduzione di porzioni del Libro di Mormon da parte di Joseph e Oliver.

Poiché ognuno di questi testimoni ha lasciato un resoconto delle proprie esperienze, possiamo determinare molte cose del processo generale cui Joseph Smith e i suoi scrivani furono sottoposti durante la traduzione.

Inoltre, questi resoconti possono essere considerati affidabili per una serie di ragioni, tra cui la loro coesione generale, la lunga esposizione che ogni testimone ebbe a questo processo e il modo in cui ogni testimone rimase fedele al Libro di Mormon e alla sua traduzione, nonostante alcuni di loro si allontanarono dalla Chiesa tradizionale più avanti nella loro vita.

In primo luogo, i resoconti della traduzione del Libro di Mormon concordano su una serie di punti importanti.

Questi dettagli includono non solo il metodo di traduzione, ma anche il modo in cui Joseph raccontò di aver ricevuto la traduzione attraverso gli strumenti sacri che utilizzò.

I testimoni menzionarono che Joseph utilizzava due strumenti sacri simili, in modo funzionalmente identico.

Alle volte utilizzava gli interpreti dei Nefiti, una coppia di pietre trasparenti sacre, fissate insieme in una struttura metallica, rinvenute insieme alle tavole d’oro, mentre altre volte utilizzava una pietra del veggente personale per comodità.

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Entrambi gli strumenti vennero in seguito denominati Urim e Thummim, come l’antico strumento di rivelazione israelita.

Secondo i testimoni, Joseph metteva spesso uno di questi strumenti all’interno di un cappello, in modo da bloccare la luce dell’ambiente e vedere chiaramente le parole che sarebbero apparse sulle pietre. Uno dei primi amici e sostenitori di Joseph Smith, Joseph Knight Sr., ricordò:

“Ora il modo in cui traduceva era di mettere l’urim e il thummim nel cappello e di oscurarsi gli occhi”.

Anche Emma Smith, Martin Harris, David Whitmer ed Elizabeth Ann Whitmer Cowdery riferirono che Joseph faceva questo con gli interpreti dei Nefiti o con la propria pietra del veggente.

Inoltre, i giornali del 1829-1831 affermavano persino che Joseph e Oliver dissero personalmente ai giornalisti che gli interpreti nefiti venivano messi in un cappello.

Questo dettaglio è corroborato da più persone e contribuisce a verificare che i testimoni stessero dicendo la verità su ciò che avevano vissuto.

Inoltre, diversi testimoni affermarono che Joseph Smith non avesse alcun testo scritto a cui fare riferimento mentre traduceva, nemmeno la Bibbia. Emma Smith testimoniò, poco prima di morire, che Joseph Smith “non aveva né un manoscritto né un libro da cui leggere”.

Analogamente, un corrispondente del Chicago Times scrisse il 17 ottobre 1881 che, in un’intervista, David Whitmer “afferma con enfasi, come fecero [Martin] Harris e [Oliver] Cowdery, che mentre Smith dettava la traduzione non aveva appunti di un manoscritto o altri mezzi di conoscenza se non la pietra del veggente e i caratteri mostrati sulle tavole, essendo egli [cioè David Whitmer] presente e consapevole del modo in cui era stata fatta”.

Un altro dettaglio che può contribuire a confermare l’affidabilità dei testimoni è la lunga esposizione al processo di traduzione. Alcuni testimoni dissero di aver assistito alla traduzione per un lungo periodo di tempo.

Naturalmente, gli scrivani del Libro di Mormon rientrano in questa categoria.

Tuttavia, anche altri poterono familiarizzare con questo processo per un lungo periodo. Elizabeth Ann Whitmer Cowdery, ad esempio, riferì di avere avuto l’opportunità di sedersi nella stanza e di osservare Joseph e Oliver per lunghi periodi:

“Vi assicuro gioiosamente che conoscevo bene il modo in cui Joseph Smith tradusse il Libro di Mormon… . . Spesso mi sono seduta e li ho visti e sentiti tradurre e scrivere insieme per ore”.

È probabile che la famiglia Whitmer nel suo complesso abbia avuto occasioni simili, compreso il fratello di Elizabeth, David.

La possibilità di assistere per lunghe ore alla traduzione del Libro di Mormon avrebbe aiutato i testimoni a descrivere accuratamente il processo a cui avevano assistito quando, in seguito, condivisero le loro esperienze.

È inoltre degno di nota il fatto che nessuno dei testimoni delle tavole abbia mai negato la propria testimonianza del Libro di Mormon e che spesso abbiano definito miracolose le loro esperienze con le tavole o il processo di traduzione.

Non c’è motivo di credere che abbiano sentito il bisogno di mentire sulle loro esperienze mentre difendevano il Libro di Mormon. Dirkmaat e MacKay hanno osservato:

“È incoerente proclamare le testimonianze dei testimoni sull’esistenza delle tavole d’oro, ma poi mettere da parte la spiegazione della traduzione che essi fornirono nello stesso momento in cui affermavano la veridicità dell’opera”.

Per ognuno dei testimoni, il processo di traduzione era una prova miracolosa che il Libro di Mormon era stato tradotto per dono e potere di Dio.

Una testimonianza unitaria 

Sebbene ogni testimone della traduzione del Libro di Mormon abbia menzionato dettagli diversi o abbia occasionalmente confuso alcuni dettagli ricordando eventi a cui aveva assistito decenni prima, ognuno dipinge un quadro coerente del processo di traduzione del Libro di Mormon.

Questi testimoni, come i Tre e gli Otto Testimoni delle tavole d’oro, raccontano una storia coerente sulla nascita del Libro di Mormon.

In quanto tali, possono essere considerati testimoni affidabili di uno degli eventi più importanti della restaurazione del Vangelo: ognuno di loro descrive la traduzione come un miracolo.

Emma Smith forse descrisse la traduzione nel modo più saliente quando spiegò:

“Sebbene io abbia partecipato attivamente alle scene che si sono svolte, e sia stata presente durante la traduzione delle tavole, e abbia avuto conoscenza delle cose mentre si svolgevano, per me è meraviglioso, ‘un’opera meravigliosa e un prodigio’, tanto quanto per chiunque altro”.

Allo stesso modo, Oliver Cowdery descrisse questo evento come uno dei momenti più significativi della sua vita:

“Furono giorni che non si dimenticheranno mai: sedersi sotto il suono di una voce dettata dall’ispirazione del cielo, risvegliò la massima gratitudine di questo petto! Giorno dopo giorno continuai, ininterrottamente, a scrivere dalla sua bocca, mentre traduceva, con l’Urim e il Thummim, o, come avrebbero detto i Nefiti, con gli ‘interpreti’, la storia o gli annali chiamati ‘Libro di Mormon’”.

Al di là di tutti i dettagli riguardanti la traduzione del Libro di Mormon, il più importante è il punto cruciale che il Libro di Mormon è stato tradotto per dono e potere di Dio. Il Signore stesso disse a Joseph:

“Tu hai il dono di tradurre le tavole; e questo è il primo dono che ti ho accordato” (Dottrina e Alleanze 5:4).

Il Signore istruì anche Joseph e Oliver che solo attraverso la fede “potrete tradurre e ricevere conoscenza da tutti quegli antichi annali che furono nascosti, che sono sacri” (Dottrina e Alleanze 8:11).

Quindi, il processo di traduzione non sarebbe potuto avvenire senza la rivelazione di Dio. Joseph Smith non avrebbe potuto produrre il Libro di Mormon con le proprie capacità naturali o con qualsiasi altro mezzo.

Anche se forse non conosceremo mai tutti i dettagli della traduzione del Libro di Mormon, i testimoni che vi assistettero ci aiutano a comprendere meglio quanto la nascita del Libro di Mormon sia un importante miracolo orchestrato dai poteri abilitanti del Cristo vivente.

Tutti i dettagli condivisi da questi numerosi testimoni aiutano i lettori moderni a ottenere una testimonianza, attraverso il potere dello Spirito Santo, che il Libro di Mormon è stato tradotto e portato alla luce grazie al potere di Dio.

Quando tutti i lettori cercheranno di comprendere le origini e i messaggi del Libro di Mormon, saranno in grado di vedere come il Libro di Mormon sia veramente “un’opera meravigliosa e un prodigio”.

Questo articolo è stato pubblicato su https://scripturecentral.org. Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo.

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Molti dei personaggi che i lettori moderni incontrano tra le pagine del Libro di Mormon possono essere visti come esempi o ammonimenti. Ma è importante ricordare che questi personaggi sono persone reali che hanno sperimentato gioia e risate, ma anche traumi e sofferenza.

Uno dei custodi di spicco degli annali nel libro di Mormon è colui che li conclude, Moroni, il figlio di Mormon.

Mentre la vita e le peregrinazioni di Moroni sono menzionate da molti commentatori moderni, pochi hanno discusso nel dettaglio l’impatto psicologico che la distruzione del suo popolo e i successivi decenni di solitudine possono aver avuto su quell’uomo.

In un’interessante relazione su un simposio studentesco intitolata “Post-Traumatic Stress Disorder in the Book of Mormon” (Disturbo da Stress Post-Traumatico nel Libro di Mormon), Collin Russell ha analizzato diversi casi in cui il disturbo da stress post-traumatico (PTSD) potrebbe essersi manifestato tra le persone dell’antichità e ha suggerito che Moroni, tra gli altri individui, “potrebbe aver avuto a che fare con il PTSD durante [la sua vita]” .

Cause potenziali del Disturbo da Stress Post-Traumatico e dei suoi sintomi

Secondo il National Institute of Mental Health, i fattori di rischio possono incrementare le probabilità di sviluppare il Disturbo da Stress Post-Traumatico.

Questi fattori includono, ad esempio, traumi subiti nell’infanzia; subire un incidente o assistere ad un incidente o alla morte di qualcun altro; provare orrore, impotenza o paura estrema; non ricevere un supporto adeguato a seguito di un evento traumatico; subire stress dopo un evento traumatico, come la perdita di una persona cara, della propria casa o affrontare dolore e danni fisici.

I sintomi del disturbo da stress post-traumatico si manifestano in svariati modi, spesso unici a seconda dell’individuo e delle sue circostanze. Una persona può avere flashback e sogni ricorrenti sull’evento traumatico.

Può avere la tendenza a evitare luoghi o eventi che gli ricordano l’esperienza vissuta e può spaventarsi facilmente o stare particolarmente all’erta.

A volte, la persona ha “sentimenti di colpa esagerati” e ha una visione negativa di se stessa e del mondo. “Perde interesse nei confronti di attività che prima amava”.

Altri fattori, detti di resilienza, riducono la probabilità di sviluppare il Disturbo da Stress Post-Traumatico.

Questi possono includere imparare ad accettare le proprie azioni in risposta al trauma, possedere strategie di coping per superare e imparare dal trauma ed essere in grado di cercare e ricevere supporto dagli altri.

Le esperienze di Moroni

Le esperienze vissute da Moroni durante la battaglia finale e nel successivo periodo di solitudine contenevano senza dubbio molti di questi fattori di rischio per il Disturbo da Stress Post-Traumatico, ma per la maggior parte della sua vita, Moroni raramente conobbe la pace.

Conobbe le difficoltà di diventare maggiorenne durante il crollo morale e politico del suo popolo e fu esposto a molte delle incombenze traumatiche della guerra – probabilmente in giovane età – sia in prima persona che come quanto riportato a casa da suo padre, Mormon, il comandante in capo dei Nefiti.

Durante la battaglia finale, suo padre cadde ferito e i diecimila che Moroni guidava furono abbattuti dai Lamaniti (Mormon 6:11-12). Mentre assisteva alla schiacciante sconfitta dei Nefiti, Moroni provò senza dubbio sentimenti di orrore, impotenza ed estrema paura.

Dopo la battaglia, fu uno dei pochissimi sopravvissuti, che si ridussero rapidamente di numero finché rimase solo lui, senza sostegno (Mormon 6:18; 8:2).

Il testo del Libro di Mormon non chiarisce quanti anni avesse Moroni durante la battaglia culminante di Cumorah, ma in seguito vagò da solo per trentasei anni. Durante questo periodo, lui e altri Nefiti furono perseguitati perché non rinnegavano Cristo:

“E io, Moroni, non voglio rinnegare il Cristo; pertanto vago ovunque posso per aver salva la vita” (Moroni 1:2-3).

Segnali potenziali di Disturbo da Stress Post-Traumatico

Russell ha esaminato gli scritti di Moroni, individuando in essi alcuni potenziali segni di Disturbo da Stress Post-Traumatico. Ad esempio, Moroni riflette ripetutamente in modo negativo sulle proprie capacità di scrittura.

Chiede ai lettori di non condannare gli scritti per le sue imperfezioni e di non condannare lui per le sue imperfezioni, ed esprime al Signore la preoccupazione che i gentili “si prendano gioco di queste cose, a causa della nostra debolezza nello scrivere”.

Tali ripetute insicurezze e preoccupazioni di fallire sono forti sintomi del Disturbo da Stress Post-Traumatico sperimentato da molti soldati e civili colpiti dalla guerra.

Ma nonostante le preoccupazioni di Moroni, Russell nota che “è ovvio che Moroni avesse uno stile di scrittura possente e sicuro, il che dimostra che i suoi sentimenti di debolezza erano effettivamente distorti o esagerati”.

Le lezioni che possiamo apprendere da Moroni

Come afferma Russell nel suo articolo, lo scopo di discutere i fattori di rischio del Disturbo da Stress Post-Traumatico insieme agli eventi della vita di Moroni “non è quello di fornire una diagnosi ufficiale” delle sue condizioni o difficoltà.

Si tratta invece di “mostrare come [Moroni] possa aver affrontato il problema… [e] stabilire un punto di collegamento tra il Libro di Mormon e coloro che affrontano gravi problemi mentali”.

Pertanto, un buon modo per i lettori di trarre insegnamenti da come Moroni potrebbe aver affrontato i traumi che ha vissuto è iniziare a considerare ciò di cui ha scelto di scrivere.

Ad esempio, quando Moroni riprende gli annali dopo la morte del padre, i suoi versi iniziali riflettono un certo grado di disperazione riguardo agli eventi di quel triste giorno. “e io rimango solo”, afferma.

“I Nefiti se ne sono andati… . . E non so se [i Lamaniti] mi uccideranno. . . . Sono solo”. (Mormon 8:3, 5).

Tuttavia, come ha notato Greg Smith:

Anziché limitarsi a tenere duro, Moroni è quasi ossessionato dalla costante responsabilità nei confronti degli annali affidatigli da suo padre. Dopo aver adempiuto alla conservazione delle tavole, “non importa” cosa gli succeda o dove vada.

Ma le tavole sono di vitale importanza e questa costante responsabilità sembra aver aiutato Moroni a rimanere con i piedi per terra e a persistere con tenacia, soprattutto durante lo shock iniziale da sopravvissuto.

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Inoltre, Lisa Bolin Hawkins e Gordon C. Thomasson hanno scritto riguardo alla sindrome del sopravvissuto, una sindrome di cui sono affette le persone che hanno subito perdite e attraversato difficoltà incredibili, il cui “desiderio primario [è] quello di ricordare e annotare le loro esperienze e quelle di coloro che non sono sopravvissuti”.

Annotando queste esperienze, i sopravvissuti testimoniano la loro determinazione di fronte a prove orribili.

Tra i numerosi esempi di tali individui nel Libro di Mormon, Hawkins e Thomasson affermano che Moroni è “forse il miglior esempio di testimone-sopravvissuto nel Libro di Mormon. . . [in quanto] considera la sua principale responsabilità quella di completare e custodire gli annali del suo popolo”.

Anche Moroni trovò e abbracciò rapidamente la sua causa. John Bytheway ha osservato:

“Il Moroni che ci parla all’inizio del capitolo 8 di Mormon sembra molto diverso dal Moroni che ci parla verso la fine del capitolo”.

Il popolo di Moroni se n’era andato ed egli ne piangeva la perdita, ma già guardava positivamente a un giorno futuro e dava una saggia guida alle generazioni future.

Moroni dedicò la sua vita a condividere qualcosa con persone che non avrebbe mai incontrato nella vita terrena, nella speranza che quelle cose potessero essere utili “ai [suoi] fratelli, i Lamaniti…”. …” e per tutti noi (Moroni 1:4)”.

Dopo aver riflettuto sul fatto che non si aspettava di scrivere ancora – si era già accomiatato due volte dal suo pubblico – scelse di “scrivere ancora alcune cose, che forse potrebbero essere utili”.

Come osserva Bytheway, “non solo la scelta degli argomenti di Moroni è interessante, ma la sequenza con cui vengono condivisi è molto istruttiva, quasi come un elenco di priorità per la vita”.

Tra questi preziosi contributi – tra cui diversi discorsi magistrali e lettere di suo padre – Moroni regalò ai suoi lettori alcuni brevi capitoli che descrivevano nel dettaglio le ordinanze e alcune pratiche della Chiesa nefita.

Incidendoli sulle tavole, egli colmò il divario temporale e fece rivivere quella chiesa, permettendo a lui, come testimone sopravvissuto, di preservare la memoria dei suoi fratelli della chiesa.

Così, in Moroni 2, Moroni riferisce le istruzioni del Salvatore ai suoi discepoli sul dono dello Spirito Santo. Come osserva Bytheway, “la compagnia dello Spirito Santo per l’uomo solitario Moroni è inestimabile”.

Questo dono si sarebbe rivelato un fattore di resilienza per Moroni, perché con quel dono Moroni non era mai veramente solo.

Inoltre, “Moroni era a conoscenza del privilegio dello Spirito Santo e lo ritenne abbastanza importante da dedicare uno spazio prezioso sulle tavole per insegnarlo alle generazioni future”.

Quel dono inestimabile pose le basi per ciò che Moroni avrebbe scritto in Moroni 3-6, che comprende:

• l’ordinazione dei sacerdoti e degli insegnanti, eseguita con il potere dello Spirito Santo (Moroni 3:1-4)
• l’amministrazione del sacramento, durante la quale avrebbero cercato di “avere sempre il suo Spirito con loro ”
• la conduzione delle riunioni “secondo il modo di operare dello Spirito e con il potere dello Spirito Santo” (Moroni 6:9).

Tuttavia, avere uno scopo e il potere dello Spirito Santo non sono una pura panacea. Anche Moroni ebbe a che fare con profonde inadeguatezze – alcune delle quali sono potenziali segni di Disturbo da Stress Post-Traumatico – per tutto il resto della sua permanenza mortale.

Si preoccupò profondamente dei suoi difetti e dei suoi errori, forse fino all’ultimo foglio delle tavole, sul quale scrisse: “E ora, se ci sono dei difetti, sono gli errori degli uomini”.

Anche se Moroni rimpiangeva la propria debolezza, il Salvatore gli parlò con parole che riecheggiano nei secoli come conforto per coloro che lottano oggi: 

“E se gli uomini vengono a me, mostrerò loro la loro debolezza. Io do agli uomini la debolezza affinché possano essere umili; e la mia grazia basta a tutti gli uomini che si umiliano dinanzi a me; poiché, se si umiliano dinanzi a me, ed hanno fede in me, allora farò in modo che le cose deboli divengano forti per loro” (Ether 12:27).

Come ha notato Greg Smith, questo non richiedeva una trasformazione straordinaria; la maggior parte degli annali era già stata scritta. Invece, ciò che il Signore promise a Moroni fu che “poiché hai visto la tua debolezza, sarai reso forte”. Moroni, dice Smith, “ha il coraggio, in breve, di essere debole:

‘Sì, venite a Cristo, e siate resi perfetti in lui, e rifuggite da ogni empietà; e se rifuggite da ogni empietà e amate Dio con tutta la vostra forza, mente e facoltà, allora la sua grazia vi sarà sufficiente, cosicché mediante la sua grazia possiate essere perfetti in Cristo; e se mediante la grazia di Dio siete perfetti in Cristo, non potrete in alcun modo negare il potere di Dio. (Moroni 10:32)’.

Esaminando gli scritti di Moroni, i lettori – sia quelli che lottano con il disturbo da stress post-traumatico in qualsiasi forma, sia quelli che non ne soffrono – possono trovare conforto nella pace che le dottrine del Vangelo portarono a Moroni e nella stessa forza e amicizia dello Spirito Santo che lo sostenne.

Soprattutto, quello stesso Salvatore che parlò a Moroni e lo aiutò mentre vagava da solo, sopportando i traumi e le prove del suo tempo, sta ancora con la Sua mano premurosa tesa verso tutti coloro che soffrono oggi.

Questo articolo è stato pubblicato su How Did Moroni Endure the Traumas and Trials of His Days? Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo. 

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Però, c’è qualcosa che possiamo fare all’interno del nostro raggio di influenza per rendere questo mondo un posto più pacifico. Possiamo essere pacificatori.

Il Salvatore ci ha comandato di essere pacificatori

Durante il Sermone sul Monte, e successivamente quando visitò il popolo Nefita nelle antiche Americhe, il Salvatore ci comandò di essere pacificatori:

E benedetti sono tutti i pacificatori, poiché saranno chiamati figlioli di Dio. (3 Nefi 12:9)

Cosa ci chiede il Salvatore quando ci comanda di essere pacificatori? Come possiamo applicare concretamente questa ingiunzione nella nostra vita?

Ogni giorno, accendiamo la tv e rimaniamo inorriditi dalle guerre, dalla violenza, dalla malvagità, dalle atrocità e dalle sofferenze ingiuste cui assistiamo attraverso il filtro di uno schermo.

Increduli ci chiediamo come possano esistere tanto odio, tanta rabbia e tanta crudeltà. Soffriamo al sol vedere certe immagini o sentire parlare di certi eventi dolorosi.

Ci sentiamo indignati, inorriditi e pietrificati dal senso di impotenza. Condividiamo la nostra indignazione sui social e ci ergiamo a paladini dei deboli e degli indifesi… che vivono a chilometri da noi. 

Tutti questi sentimenti sono nobili e legittimi, ma quanto ci adoperiamo per la pace in favore delle persone attorno a noi? Quanto rimaniamo indignati dei conflitti che vediamo nella nostra vita quotidiana?

Durante la conferenza di Aprile 2023, il Presidente Russell M. Nelson ha parlato di questo argomento. Nel suo discorso ha raccontato di un episodio disdicevole accaduto durante il suo periodo da tirocinante nel reparto di chirurgia.

Mentre assisteva all’amputazione di una gamba invasa da una cancrena molto infettiva, forse a causa della tensione causata dalla difficoltà dell’operazione, forse a causa di un errore commesso da uno degli altri componenti dell’equipe medica, il chirurgo scoppiò di rabbia e in uno scatto d’ira lanciò il bisturi pieno di germi. 

Quest’ultimo andò a finire sull’avambraccio dell’allora giovane medico Nelson, che fortunatamente non subì alcun danno, ma il quale promise a sé stesso che qualunque cosa fosse accaduta nella sua sala operatoria non avrebbe mai perso il controllo delle sue emozioni.

Decise anche che non avrebbe mai lanciato nulla con rabbia, fossero oggetti o parole. 

Conflitti personali

Al di là delle molte guerre che purtroppo stanno dilaniando molte nazioni nel mondo, oggi siamo circondati da molti conflitti meno evidenti ma altrettanto distruttivi.

Il presidente Nelson ha descritto così i conflitti che dilagano nella società contemporanea:

Persino ora, decenni dopo, mi chiedo se il bisturi contaminato che finì nel mio braccio fosse più tossico della contesa velenosa che oggi infetta il nostro dialogo pubblico e troppi rapporti interpersonali. La civiltà e il decoro sembrano essere scomparsi durante questa epoca di polarizzazione e di accesi dissensi.

La volgarità, la critica e il parlare male degli altri sono fin troppo frequenti. Troppi opinionisti, politici, intrattenitori e altre persone influenti lanciano continuamente insulti.

Sono molto preoccupato che così tante persone sembrino credere che sia del tutto accettabile condannare, diffamare e denigrare chiunque non sia d’accordo con loro. Molti sembrano ansiosi di danneggiare la reputazione altrui con frecciate meschine e lapidarie!

L’ira non persuade mai. L’ostilità non edifica nessuno. La contesa non porta mai a soluzioni ispirate. Purtroppo, a volte vediamo comportamenti litigiosi anche tra le nostre fila.

Sentiamo parlare di coloro che sminuiscono il coniuge e i figli, di coloro che usano sfoghi d’ira per controllare gli altri e di coloro che puniscono i familiari con il “trattamento del silenzio”. Sentiamo parlare di giovani e bambini che fanno i bulli e di lavoratori che diffamano i loro colleghi.

Non occorre essere degli esperti in sociologia per accorgersi di quanto odio ci sia on e off line. 

Più spesso che no, anche coloro che si professano seguaci di Cristo, non si trattengono dal fomentare discussioni accese sotto ai post di pagine e forum o dal rispondere con toni per nulla pacifici. 

Facendo un’auto-analisi, quante volte ci rivolgiamo con rabbia ai nostri familiari e amici, rispondiamo male ai nostri colleghi, insultiamo qualcuno che cerca di saltare la fila alle poste o apostrofiamo con epiteti coloriti e gesti eloquenti chi ci taglia la strada mentre guidiamo?

Leggi anche: 3 modi per proclamare la pace in un mondo arrabbiato

Io ho fatto tutte queste cose almeno una volta, probabilmente più di una volta. Potremmo pensare che non siano queste “piccolezze” a contribuire alla violenza presente nel mondo, ma non è così.

Quando alimentiamo la contesa e l’incomprensione nelle nostre interazioni quotidiane, stiamo alimentando sentimenti di odio e inimicizia di cui il mondo è già saturo.

La differenza tra il conflitto e la contesa

Ma al mondo siamo 8 miliardi di persone, ognuna con pensieri, idee e necessità diverse. Non possiamo pretendere di andare sempre tutti d’accordo. Certamente. Il conflitto è una parte naturale e fondamentale dei rapporti interpersonali, ma esiste una differenza sostanziale tra il conflitto e la contesa.

Il conflitto nasce da differenze di desideri o di opinioni, mentre la contesa è causata dall’affrontare tali differenze con rabbia o frustrazione. Mentre il conflitto è inevitabile nella maggior parte delle relazioni, la contesa è qualcosa che possiamo e dobbiamo cercare di evitare.

Quando si affronta un conflitto, si dovrebbe cercare di migliorare la relazione, non di convalidare le proprie preoccupazioni o di sentirsi superiori avendo ragione.

Come insegnò una volta il presidente Thomas S. Monson: “non lasciate mai che un problema da risolvere diventi più importante di una persona da amare”.

Il Presidente Nelson ha aggiunto:

La contesa allontana lo Spirito — ogni volta. La contesa rafforza la falsa nozione secondo cui lo scontro è il modo per risolvere le divergenze, ma non è mai così. La contesa è una scelta. Adoperarsi per la pace è una scelta. Avete il vostro arbitrio per scegliere la contesa o la riconciliazione. Vi esorto a scegliere di essere pacificatori, ora e sempre.

L’antidoto alla contesa

Nel suo discorso, il Presidente Nelson ci invita a porre fine alle contese della nostra vita seguendo l’esempio del Salvatore. Essere pacificatori è una conseguenza diretta dell’essere discepoli.

Lui dice: 

Miei cari fratelli e sorelle…In quanto discepoli di Gesù Cristo, dobbiamo essere esempi di come interagire con gli altri, specialmente quando abbiamo delle divergenze di opinione.

Uno dei modi più facili per individuare un vero seguace di Gesù Cristo è notare con quanta compassione tratta gli altri.

Il messaggio del Salvatore è chiaro: i Suoi veri discepoli edificano, innalzano, incoraggiano, persuadono e ispirano, a prescindere da quanto sia difficile la situazione.

I veri discepoli di Gesù Cristo sono pacificatori.

L’antidoto per la contesa è la compassione che scaturisce dalla carità. Quando sviluppiamo la carità, che è il puro amore di Cristo, non avremo più alcun desiderio di ferire il prossimo, che sia con le azioni o con le parole.

Quando abbiamo carità, vediamo gli altri per quello che sono realmente: figli e figlie di Dio, nostri fratelli e nostre sorelle Spirituali. 

Il Presidente Nelson aggiunge:

La carità è l’antidoto alla contesa. La carità è il dono spirituale che ci aiuta a spogliarci dell’uomo naturale, che è egoista, sulla difensiva, orgoglioso e geloso. La carità è la caratteristica principale di un vero seguace di Gesù Cristo. La carità definisce un pacificatore.

Che ne siamo consapevoli o meno, quando al contrario abbiamo lo spirito di contesa stiamo facendo la volontà dell’avversario, che è il padre delle contese. Il Presidente Nelson ci avverte:

Coloro che promuovono la contesa stanno seguendo l’esempio di Satana, che se ne rendano conto o meno. “Nessuno può servire due padroni”. Non possiamo sostenere Satana con le nostre aggressioni verbali e pensare poi di poter comunque servire Dio.

Pertanto, quando ci troviamo ad interagire con qualcuno che non è d’accordo con noi, che sia on line o nella vita reale, dovremmo chiederci:

“il modo in cui mi rivolgo a questa persona, rispecchia quello in cui dico di credere? È coerente con quanto professo? Mostra la mia fede in Gesù Cristo e la mia volontà di seguirLo?”

Lui continua:

Miei cari fratelli e sorelle, il modo in cui ci trattiamo gli uni gli altri conta davvero! Il modo in cui parliamo agli altri e degli altri a casa, in chiesa, al lavoro e online conta davvero. Oggi sto chiedendo a noi stessi di interagire con gli altri in un modo più elevato e più santo.

Consigli pratici per essere pacificatori

Quindi, cosa possiamo fare concretamente per essere pacificatori?

Durante uno dei dialoghi più famosi di un celebre film italiano, un padre e una figlia hanno una conversazione sul cosa voglia dire disinnescare:

• “Però una cosa importante l’ho imparata.”
• “Cosa ?”
• “Saper disinnescare.”
• “Cioè ?”
• “Non trasformare ogni discussione in una lotta di supremazia. Non credo che sia debole chi è disposto a cedere, anzi, è pure saggio. Le uniche coppie che vedo durare sono quelle dove uno dei due, non importa chi, riesce a fare un passo indietro. E invece sta un passo avanti.

Nel film, il padre psicologo da dei consigli alla figlia su come superare una crisi di coppia, ma penso che lo stesso principio possa essere applicato a tutti i rapporti interpersonali e a tutte le interazioni che ci coinvolgono giornalmente.

Come ha dichiarato il presidente Nelson, la contesa è una scelta. Se consideriamo la contesa una bomba metaforica, possiamo scegliere consapevolmente di disinnescarla.

Che si tratti di una discussione su divergenze politiche o religiose a colpi di commenti online, di un alterco con un automobilista spericolato per strada o di un diverbio sulla migliore squadra sportiva a cena tra amici e parenti, abbiamo il potere di evitare la contesa.

Ecco 3 cose concrete che possiamo fare:

Considerate l’uso dell’umorismo. Anche se non sempre appropriato, l’umorismo può essere usato per esprimere pensieri e sentimenti in modo non offensivo. L’umorismo può contribuire ad allentare la tensione di una conversazione.

Tuttavia, assicuratevi che l’umorismo non venga usato per sminuire o invalidare i sentimenti dell’altra persona.

Siate disposti a perdonare. Non tutti i conflitti possono essere completamente risolti, ma in questi casi possiamo imparare ad accettare di avere prospettive diverse nelle nostre relazioni.

Con l’aiuto di Gesù Cristo e del suo potere di guarigione, si può trovare la forza di perdonare gli altri, di cambiare e di superare ciò che non si può risolvere.

Siate gentili con voi stessi. L’apprendimento di nuove abilità richiede tempo. Siate pazienti con voi stessi e sappiate che ci vuole pratica per diventare migliori nel rispondere e risolvere i conflitti.

Essere pacificatori non è una qualità dell’uomo naturale, ma può essere acquisita quando seguiamo l’esempio del pacificatore per eccellenza, del Principe della Pace, e se con tutte le nostre forze chiediamo a Dio il dono della carità. Tuttavia, ciò richiede duro lavoro, fede e tempo.

Non è facile, ma se faremo del nostro meglio potremo rendere un minuscolo angolo del mondo, il luogo in cui viviamo nella nostra cerchia di conoscenze, un posto più pacifico. 

Il Presidente Nelson conclude:

Fratelli e sorelle, possiamo letteralmente cambiare il mondo, una persona e un’interazione alla volta. Come? Dando l’esempio di come gestire le oneste differenze di opinione con rispetto reciproco e un dialogo decoroso.

Questo articolo è stato scritto da Ginevra Palumbo.

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“Or ecco, quei giuramenti segreti e quelle alleanze non pervennero a Gadianton dagli annali che furono consegnati ad Helaman; ma ecco, furono messi in cuore a Gadianton da quello stesso essere che istigò i nostri primi genitori a mangiare il frutto proibito.

Sì, quello stesso essere che complottò con Caino che, se avesse ucciso suo fratello Abele, ciò non sarebbe stato noto al mondo. E da quel tempo in avanti egli complottò con Caino e con i suoi seguaci.” Helaman 6:26–27

L’origine dei Ladroni di Gadianton

A partire dal libro di Helaman, ai lettori viene presentata una nuova organizzazione sociale, politica e forse anche religiosa che, osserva Mormon, “si rivelò la rovina, sì, la quasi totale distruzione del popolo di Nefi” (Helaman 2:13).

Questa società segreta era una “banda di predoni e di segreti omicidi”, inizialmente fondata dall’assassino Kishkumen, ma alla fine guidata e chiamata con il nome del maestro cospiratore Gadianton (Helaman 2:10).

Era nota per essere una continua minaccia alla religione e al sistema di governo nefita. Questi ladroni compaiono in una certa misura nei libri di Helaman, 3 Nefi, 4 Nefi e Mormon.

In questi libri, Mormon chiarisce che i ladroni di Gadianton praticavano combinazioni segrete legate all’omicidio, all’intrigo e all’iniziazione al loro gruppo.

Secondo Mormon, “avevano i loro segni, sì, i loro segni segreti e le loro parole segrete; e ciò per poter distinguere un fratello che era entrato nell’alleanza”, e chiunque li avesse rivelati al mondo sarebbe stato punito dai ladroni (Helaman 6:22; vedere anche versetto 24).

Sebbene Mormon includa gli inizi storici di questo gruppo nei primi due capitoli di Helaman, egli colloca l’origine di questi giuramenti e combinazioni segrete in un periodo di molto antecedente.

Mormon afferma che questi giuramenti “furono messi in cuore a Gadianton da quello stesso essere che istigò i nostri primi genitori a mangiare il frutto proibito….Sì, quello stesso essere che complottò con Caino…Ed ecco, è lui ch’è l’autore di tutti i peccati” (Helaman 6:26-27, 30).

Mormon afferma anche che questi giuramenti – la cui diffusione tra i Nefiti Alma cercò di impedire – erano presenti tra i Giarediti, come si vede nel libro di Ether (vedere Helaman 6:25, 28).

Moroni colloca l’introduzione storica di questi giuramenti e combinazioni segrete tra i Giarediti, nel libro di Ether. Tuttavia, come suo padre, non approfondisce l’argomento:

“Ed ora io, Moroni, non scrivo il modo dei loro giuramenti e delle loro associazioni poiché… qualunque nazione sosterrà tali associazioni segrete, per ottenere potere e guadagno, finché si diffonderanno sulla nazione, ecco, sarà distrutta;” (Ether 8:20, 22).

Secondo gli annali giarediti, questi giuramenti e combinazioni furono introdotti nel tentativo di riconquistare il trono. Mentre il malvagio Giared “si addolorò moltissimo per la perdita del regno” dopo essere stato spodestato dai suoi fratelli, sua figlia gli chiese:

“Ecco, non v’è un racconto riguardo agli antichi, i quali, mediante i loro piani segreti, ottennero regni e grande gloria??”.

Così mandarono a chiamare Akish, che fece giurare i suoi cospiratori (vedere Ether 8:4-19). Come ha notato Matthew L. Bowen, l’intero episodio sembra derivare da un’antica versione del racconto di Mosè 5, in cui Caino presta giuramento a Satana e inizia a diffondere simili opere di oscurità.

Sfortunatamente per Giared, Akish lo tradì e cercò il trono per sé, portando alla diffusione di questi giuramenti segreti e alla guerra in tutta la terra.

Tratti comuni tra i Ladroni di Gadianton ed altre bande

Come hanno osservato Bowen e Daniel L. Belnap, i giuramenti di Akish, Kishkumen e persino il giuramento di Caino nel libro di Mosè presentano dei tratti in comune: ognuno comporta determinati giuramenti e forme di punizione per coloro che li tradiscono, e ognuno è basato sull’ottenimento di un guadagno.

Bowen nota in particolare un gioco di parole tra il nome di Caino e la parola ebraica per guadagno, che sottende molti dei passaggi relativi a questi giuramenti e combinazioni, e ricorda l’omicidio che Caino compì per migliorare la propria posizione.

Questi giuramenti sembrano essere stati una forma travisata dei riti di culto del tempio, poiché erano conosciuti dai Nefiti e probabilmente anche dai Giarediti.

In svariati punti degli annali i ladroni vengono descritti mentre indossano abiti che deridono gli abiti sacri del tempio, incorporano “segni segreti e… parole segrete” per ottenere guadagno e impedire che gli uni e gli altri siano vittime dei loro piani, e potenzialmente anche dandosi dei nomi nuovi, come fece Caino (Helaman 6:22; Mosè 5:31).

Inoltre, i ladroni di Gadianton ricomparvero poco prima della nascita di Mormon, dopo anni di pace (4 Nefi 1:46).

Lo studioso del Libro di Mormon Brant A. Gardner ha dichiarato che la tempistica di questa ricomparsa rispecchia anche l’emergenza di una società segreta a Teotihuacan che iniziò a “esercitare la sua influenza dal bacino del Messico centrale su quasi tutta la Mesoamerica”.

Ciò non differisce dalla descrizione di Mormon secondo cui “i ladroni di Gadianton si sparsero su tutta la faccia del paese” e continuarono a essere un problema per i Nefiti fino alla fine (4 Nefi 1:46).

Coloro che facevano parte di questo gruppo erano chiamati nonotzaleque e continuarono a comparire negli annali storici dai tempi di Mormon fino alla conquista spagnola.

Il termine nonotzaleque viene variamente tradotto come “cospiratori”, “assassini” o “maghi”, e si dice che quelli conosciuti con questo termine fossero “guardiani della tradizione, debellatori di persone”.

Indossavano pelli di giaguaro per tenere nascosta la loro identità e “erano apparentemente organizzati in un gruppo il cui obiettivo era quello di sconvolgere il governo”.

Inoltre, è probabile che venerassero un dio della guerra importante a Teotihuacan, che esercitava il suo militarismo e rubava beni dalle terre conquistate per conservarli nella capitale.

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La conservazione dei beni rubati in un deposito centrale e persino praticare “stregonerie e magie” attraverso “il potere del maligno”, forse in cerimonie idolatriche, sono anche caratteristiche della cultura di Gadianton nel Libro di Mormon (4 Nefi 1:46; Mormon 1:19).

Per questo motivo, la descrizione di Mormon dei ladroni di Gadianton corrisponde a organizzazioni reali avvolte nella segretezza nell’America precolombiana, che si dimostrarono pericolose per chiunque vi si opponesse.

Tutto ciò fu motivo di preoccupazione per i profeti nefiti ed evidenzia il motivo per cui essi ritenevano che questi giuramenti e combinazioni segrete fossero così pericolosi sia per la fede che per la politica nefita.

La natura malvagia di questi giuramenti e combinazioni praticati dai Giarediti ebbe probabilmente un profondo effetto sulla decisione di Mosia di promulgare un nuovo sistema di governo.

Similmente, uno dei motivi per cui Alma potrebbe aver detto a suo figlio Helaman di mantenere segrete alcune parti degli annali giarediti è che aveva visto di persona i pericoli dei Nefiti malvagi che cercavano di distruggere il popolo, e potrebbe aver “temuto che tra i Nefiti ci fossero [ancora] fazioni che avrebbero potuto portare alla formazione di tali società” se fossero venuti a conoscenza di questi giuramenti.

La causa della distruzione di molti popoli

Secondo Mormon e Moroni, questi giuramenti e combinazioni segrete non solo portarono alla distruzione dei Giarediti, ma furono anche quasi interamente responsabili della distruzione dei Nefiti (Helaman 2:13).

In breve, proprio come i giuramenti e le combinazioni riemergono ciclicamente, così anche le loro conseguenze disastrose su intere nazioni. Per aiutare i lettori moderni a evitare il destino dei Giarediti e dei Nefiti, Moroni avvertì il suo pubblico futuro:

“è nella saggezza di Dio che queste cose vi siano mostrate, affinché in tal modo possiate pentirvi dei vostri peccati e non permettiate che queste associazioni omicide, che sono fondate per ottenere potere e guadagno prendano ascendente su di voi — e l’opera, sì, proprio l’opera di distruzione vi colpisca, sì, ossia che la spada della giustizia dell’Eterno Iddio cada su di voi, per vostra rovina e distruzione, se permetterete a queste cose di esistere” (Ether 8:23).

Moroni sperava che se il suo pubblico futuro avesse rifiutato questi giuramenti e combinazioni, “il male sia eliminato, e affinché possa venire il tempo in cui Satana non avrà alcun potere sul cuore dei figlioli degli uomini, ma che essi possano essere persuasi a fare continuamente il bene, per poter venire alla sorgente di ogni rettitudine ed essere salvati” (Ether 8:26).

Il ripetersi di questi giuramenti e combinazioni segrete è uno dei temi chiave che Gregory Steven Dundas ha individuato nel Libro di Mormon, fornendo un chiaro messaggio sui pericoli dell’orgoglio, della vanità e della crudeltà.

Tuttavia, osserva Dundas, non è solo questo che insegna: “Se considerato da un punto di vista storico… si potrebbe dire che il significato ultimo del libro è la necessità fondamentale del pentimento”.

Quando i Nefiti continuarono a pentirsi, le combinazioni segrete dei malvagi non riuscirono a sconfiggerli, come evidenziato in 3 Nefi 3-5. Solo quando smisero di pentirsi, la loro situazione fu così grave che le combinazioni segrete dei ladroni di Gadianton ottennero il potere sul popolo.

Così, osserva Bowen, “il male sarà eliminato e l’umanità sarà salvata non appena, e nella misura in cui, i Gentili e tutto il casato d’Israele daranno ascolto alle loro parole di avvertimento”.

Dundas conclude in modo simile: “Il pentimento, in poche parole, è il messaggio storico del libro di Mormon. Se scegliamo di dargli ascolto o meno è un’altra questione”.

Questo articolo è stato pubblicato su https://latterdaysaintmag.com. Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo.

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Questo non vuol dire che possiamo impedire alle azioni o ai commenti negativi di qualcuno nei nostri confronti di suscitare in noi delle emozioni di disagio o rabbia, ma che possiamo scegliere se e come reagire a tali emozioni. 

Un esempio di questo è Pahoran, uno dei giudici supremi dei Nefiti di cui si parla nel Libro di Mormon, che decise di rispondere con amore e carità ad alcune accuse ingiuste che gli furono rivolte dal profeta e comandante Moroni. 

Offendersi è una scelta: l’esempio di Pahoran

Era in corso l’ennesimo conflitto tra Nefiti e Lamaniti. Nonostante tutti gli sforzi di Moroni per rafforzarle e proteggerle, molte delle città nefite erano state espugnate dai Lamaniti.

L’esercito nefita guidato da Helaman si trovava in un momento di grande difficoltà a causa della scarsità di uomini e risorse.

Essendone a conoscenza, Moroni aveva inviato a Pahoran, giudice supremo, un’epistola chiedendo rinforzi e provviste, che però non arrivarono.

In seguito a questa mancata risposta e in preda alla rabbia, Moroni inviò a Pahoran un’altra epistola molto aspra, accusando il governo di negligenza e condannandolo a dover rispondere davanti a Dio del mancato soccorso. 

I capitoli 59, 60 e 61 di Alma contengono il botta e risposta di epistole tra Moroni e Pahoran. Eccone un estratto: 

E avvenne che Moroni si irritò con il governo, a causa della sua indifferenza riguardo alla libertà del loro paese.

E avvenne che egli scrisse di nuovo al governatore del paese, che era Pahoran, e queste sono le parole che scrisse, dicendo: Ecco, indirizzo la mia epistola a Pahoran, che è il giudice supremo e il governatore del paese, nella città di Zarahemla, ed anche a tutti coloro che sono stati scelti da questo popolo per governare e per dirigere gli affari di questa guerra.

Poiché ecco, ho qualcosa da dirvi a mo’ di condanna; poiché ecco, voi stessi sapete di essere stati nominati per raccogliere uomini, per armarli di spade, di scimitarre e di ogni sorta d’armi da guerra d’ogni specie e per mandarli contro i Lamaniti in qualsiasi parte essi venissero nella nostra terra.

Ed ora ecco, vi dico che io, e anche i miei uomini ed Helaman pure e i suoi uomini, abbiamo sofferto enormi sofferenze, sì, la fame, la sete, la fatica e afflizioni di ogni specie.

Ma ecco, grande è stata la strage fra il nostro popolo; sì, migliaia son caduti per la spada, mentre avrebbe potuto essere altrimenti se aveste inviato rinforzi e soccorsi sufficienti ai nostri eserciti. Sì, grande è stata la vostra negligenza verso di noi. 

Ed ora ecco, noi desideriamo sapere il motivo di questa estrema negligenza; sì, desideriamo conoscere il motivo della vostra indifferenza. 

[…]

Ed ora, miei diletti fratelli — poiché dovreste essermi diletti; sì, ed avreste dovuto muovervi più diligentemente per il bene e la libertà di questo popolo; ma ecco, lo avete abbandonato, tanto che il sangue di migliaia ricadrà sulle vostre teste per essere vendicato; sì, poiché tutte le loro grida e tutte le loro sofferenze sono note a Dio. 

[…]

Ecco, io attendo aiuto da voi; e a meno che non ci forniate soccorso, ecco, verrò da voi, nel paese di Zarahemla, e vi colpirò con la spada, tanto che non avrete più il potere di impedire il progresso di questo popolo nella causa della nostra libertà.

Quello che Moroni non sapeva, però, è che all’interno del governo erano in corso delle insurrezioni per mano degli uomini del re, che volevano sovvertire l’ordine di governo costituito e prendere il potere. 

In sostanza, Pahoran fu accusato ingiustamente.
Ecco come rispose lui: 

Ecco, io ti dico, Moroni, che non gioisco delle vostre grandi afflizioni, sì, esse addolorano la mia anima. 

Ma ecco, vi son di quelli che gioiscono delle vostre afflizioni, sì, tanto che si sono ribellati contro di me e anche contro quelli del mio popolo che sono uomini liberi; sì, e coloro che si sono ribellati sono assai numerosi. 

E son quelli che hanno cercato di togliermi il seggio del giudizio che sono stati causa di questa grande iniquità; poiché hanno usato grandi lusinghe ed hanno distolto i cuori di molte persone, il che sarà causa di gravi afflizioni fra di noi; essi hanno trattenuto i nostri rifornimenti ed hanno spaventato i nostri uomini liberi, cosicché non sono venuti a voi.

Ed ora, nella tua epistola mi hai censurato, ma non importa; non sono in collera, ma gioisco per la grandezza del tuo cuore (enfasi aggiunta).

Io, Pahoran, non cerco il potere, salvo soltanto il mantenere il mio seggio del giudizio, per poter preservare i diritti e la libertà del mio popolo. La mia anima persiste in quella libertà nella quale Dio ci ha resi liberi.

Pahoran avrebbe potuto offendersi. Avrebbe potuto prendersela con Moroni per aver dubitato della sua lealtà e del suo interesse per il benessere dell’esercito.

Avrebbe potuto rispondere a Moroni in modo altrettanto aspro e fomentare la diatriba. Avrebbe potuto pretendere delle scuse. Ma non lo fece.

Comprese che la rabbia di Moroni era guidata dal suo forte desiderio di difendere il suo popolo e, soprattutto, da una mancata conoscenza delle circostanze. Non solo non accusò o rimproverò Moroni, al contrario lo elogiò per “la grandezza del [suo] cuore”. 

Offendersi è una scelta: Fatti per agire e non per subire

Come possiamo applicare questa grande dimostrazione di amore ed umiltà nella nostra vita?

In un discorso del 2006, intitolato “E non c’è nulla che possa farli cadere”,  l’Anziano David A. Bednar ha parlato di come offendersi sia una scelta e di come possiamo scegliere di non offenderci.

Ai più scettici le sue argomentazioni potranno sembrare prive di senso, ma effettivamente sta in noi il potere di decidere come reagire a ciò che accade intorno a noi.

Non possiamo controllare le emozioni che questi accadimenti ci provocano, ma possiamo controllare il modo in cui noi rispondiamo. 

L’Anziano Bednar ha detto:  

Quando crediamo o diciamo di essere stati offesi, di solito intendiamo che ci sentiamo insultati, trattati male o senza rispetto o disprezzati.

E di certo nei nostri rapporti con le altre persone si dicono cose senza tatto, imbarazzanti, dolorose che possono farci sentire offesi.

Ma alla fine è impossibile che un’altra persona offenda voi o me. In realtà, credere che un’altra persona ci ha offeso è fondamentalmente falso. Offendersi è una scelta che facciamo; non è una condizione inflitta o imposta da qualcuno o qualcos’altro.

Credere che qualcosa o qualcuno possa farci sentire offesi, arrabbiati, feriti o dispiaciuti, diminuisce il nostro arbitrio morale e ci trasforma in oggetti che devono subire.

Come agenti, voi ed io abbiamo il potere di agire e scegliere come reagire a una situazione offensiva o dolorosa.

In molti casi, scegliere di offendersi è sintomo di un più profondo e grave disagio spirituale.

Il dono del libero arbitrio è un dono meraviglioso che il Padre celeste ci ha fatto. Spesso lo sottovalutiamo e crediamo di non poter controllare le cose che ci succedono o il modo in cui ci comportiamo. Per certi aspetti è vero.

Non possiamo controllare le malattie che ci colpiscono, le calamità naturali o le scelte degli altri che hanno un effetto su di noi.

In alcuni casi, quando siamo afflitti da disturbi psicologici o dipendenze di una certa gravità non riusciamo (o comunque è molto difficile farlo) a controllare alcuni dei nostri comportamenti. Per queste situazioni c’è bisogno di un aiuto professionale.

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Ma per tutto il resto c’è qualcosa che possiamo fare. Spesso abbiamo più potere di quello che crediamo, e quando ce ne rendiamo conto abbiamo più possibilità di vivere una vita più gioiosa e soddisfacente.

Questo significa forse che controllare le proprie reazioni ad eventi spiacevoli o offese sia facile? Assolutamente no. 

Anziano Bednar continua:

Il Salvatore è il più grande esempio di come dovremmo rispondere alle situazioni o eventi potenzialmente offensivi.

Grazie al potere dell’espiazione di Gesù Cristo che dà forza, voi ed io possiamo avere la benedizione di evitare l’offesa e trionfare su di essa.

Anche se le persone non vogliono intenzionalmente ferire od offendere, possono comunque essere sconsiderate e senza tatto. Voi ed io non possiamo controllare le intenzioni o il comportamento degli altri.

Possiamo però stabilire come reagiremo noi. Vi prego di ricordare che voi ed io siamo agenti investiti del libero arbitrio, e possiamo scegliere di non offenderci.

Uno dei maggiori indicatori della nostra maturità spirituale è dato da come reagiamo alle debolezze, all’inesperienza e alle azioni potenzialmente offensive degli altri.

Una cosa, un evento o un’espressione possono essere offensive, ma voi ed io possiamo scegliere di non offenderci, e dire insieme a Pahoran: «Non importa».

Il Salvatore venne ridicolizzato, sbeffeggiato, picchiato ed infine innalzato sulla croce, e nonostante questo disse “Padre, perdona loro perché non sanno quello che fanno”.

Cunei nascosti: le conseguenze dell’offesa

Se al contrario decidiamo di accogliere l’offesa, quali possono essere le conseguenze?

Alcuni anni fa, il presidente Thomas S. Monson ha riferito una storia scritta da Samuel T. Whitman, una sorta di parabola moderna, intitolata “Cunei nascosti”:   

«La tormenta di ghiaccio [quell’inverno] di solito non causava eccessivi danni. Vero; qualche linea elettrica cadeva e aumentavano improvvisamente gli incidenti sulle autostrade…

Normalmente il grosso noce avrebbe sopportato facilmente il peso della neve che gravava sui suoi rami, ma fu il cuneo di ferro nel suo cuore a causare il danno.

La storia del cuneo di ferro cominciò alcuni anni prima, quando il contadino, [che adesso abitava nella proprietà dove si trovava il cuneo] ormai incanutito dagli anni, era ancora un ragazzo che lavorava nella fattoria del padre.

La segheria solo recentemente era stata trasferita dalla valle, e i contadini continuavano a trovare qua e là vecchi arnesi e parti di attrezzature. Quel particolare giorno il ragazzo aveva trovato nei pascoli a sud un pesante cuneo da spaccalegna, lungo più di trenta centimetri, con la testa allargata dai possenti colpi di mazza.

Poiché era già tardi per la cena, il ragazzo pose il cuneo… tra i rami del giovane noce che suo padre aveva piantato nelle vicinanze del cancello principale. Avrebbe portato il cuneo nella legnaia subito dopo la cena, o quando si fosse trovato di nuovo a passare di lì. Intendeva veramente farlo, ma non lo fece.

Il cuneo era là tra i rami, stretto da ogni parte, quando il ragazzo era ormai diventato un giovanotto. Era là, irrimediabilmente incastrato nel legno, quando si sposò e cominciò a mandare avanti la fattoria di suo padre. Era quasi ricoperto il giorno in cui gli operai addetti alla mietitura consumarono il pranzo all’ombra dell’albero…

Infisso profondamente e ricoperto, il cuneo era ancora nell’albero quando venne la tormenta di neve invernale. Nel freddo silenzio di quel gelido inverno… uno dei tre rami principali dell’albero si spaccò dal tronco e cadde a terra. Ciò sbilanciò l’albero, così anche gli altri rami si spaccarono e caddero.

Quando la bufera cessò, non rimase un ramoscello di quello che era una volta un maestoso albero. Il mattino dopo il contadino andò sul posto, dispiaciuto per la perdita… Poi i suoi occhi caddero su un oggetto che emergeva dal ceppo.

‹Il cuneo che trovai nei pascoli a sud›, mormorò, rimproverandosi. Immediatamente si rese conto del motivo della caduta dell’albero. La presenza del cuneo infisso nel tronco aveva impedito alle fibre di unirsi come avrebbero dovuto». 

Questa storia ci insegna che quando permettiamo al rancore e al risentimento di penetrare tra le fibre della nostra anima, condanniamo noi stessi ad una vita di dolore ed infelicità, che alla fine ci farà crollare. 

Non offendersi non significa permettere agli altri di continuare a ferirci

Allora, se offendersi è una scelta, significa forse che dovremmo permettere a qualcuno di continuare a farci del male in modo da poter perdonare e non offenderci? Ovviamente no.

Decidere di non offendersi o di non reagire con la stessa moneta ad un’offesa, non vuol dire permettere agli altri di non rispettarci, trattarci male o di prevaricarci.

Così facendo, saremmo ancora una volta soggetti che subiscono e non che agiscono.

4 indicazioni per il viaggio della vita: da un discorso di Presidente Monson

Il Padre Celeste ha a cuore la nostra libertà e la nostra felicità, e per questo, anche se ci comanda di perdonare e porgere l’altra guancia, ci comanda anche di amare il prossimo “come noi stessi”.

Amare sé stessi implica il sapersi allontanare da quelle situazioni in cui la nostra libertà e dignità personale non vengono rispettate.

L’anziano Jeffrey R. Holland del Quorum dei Dodici Apostoli ha spiegato: 

È importante, tuttavia, che chi di voi sta provando un’angoscia autentica tenga presente ciò che [Cristo] non ha detto. Egli non ha detto:

“Non vi è consentito provare vero dolore o vera sofferenza a causa delle esperienze devastanti che avete vissuto per mano di un’altra persona”, e neppure ha detto:

“Per poter perdonare pienamente, dovete ritornare nuovamente all’interno di un rapporto deleterio o di una situazione distruttiva e di maltrattamenti”. (Jeffrey R. Holland, “Il ministero della riconciliazione”, Liahona, novembre 2018, 78–79).

Per molti anni Nefi sopportò i soprusi, la violenza e le ingiustizie inflitte dai suoi fratelli. Nonostante questi abbiano tentato più volte di togliergli la vita, per molto tempo continuò a predicare loro il Vangelo e a richiamarli al pentimento, perché aveva a cuore il loro benessere spirituale. 

Tuttavia, anche lui ad un certo punto si rese conto che non c’era più nulla che potesse fare, e dopo la morte di Lehi, i due popoli emergenti prendettero strade diverse e si separarono. In 2 Nefi troviamo il suo resoconto:

Ecco avvenne che io, Nefi, gridai molto al Signore mio Dio, a causa dell’ira dei miei fratelli. 

Ma ecco, la loro ira aumentò contro di me, tanto che cercarono di togliermi la vita. 

[…]

E avvenne che il Signore mi avvertì che io, Nefi, mi allontanassi da loro e fuggissi nel deserto, con tutti coloro che avessero voluto venire con me.

Pertanto, avvenne che io, Nefi, presi la mia famiglia […] E prendemmo le nostre tende e tutto ciò che ci fu possibile, e viaggiammo nel deserto per lo spazio di molti giorni. (2 Nefi 5:1-7)

È importante notare che fu il Signore a dire a Nefi di allontanarsi dai suoi fratelli. Ogni persona vive una situazione peculiare e specifica, pertanto non sempre gli stessi principi sono applicabili a tutti allo stesso modo.

Quando ci troviamo in una situazione in cui la nostra dignità viene calpestata abbiamo il diritto di allontanarci da tale situazione. Questo però non vuol dire che abbiamo anche il diritto di interrompere qualunque relazione interpersonale al primo inconveniente.

Come è già stato ripetuto, siamo noi a scegliere di offenderci quando qualcuno ci attacca o “pensiamo” che lo stia facendo. Per questo abbiamo la rivelazione personale, per sapere come comportarci e se abbandonare o meno delle circostanze sfavorevoli.

Allo stesso tempo, possiamo confidare nei meriti dell’Espiazione del Salvatore e nel Suo amore perfetto per non farci scalfire dalle offese e dalle azioni scortesi (o presunte tali) del prossimo.  

Ecco perché offendersi è una scelta: la lezione di Pahoran è stato scritto da Ginevra Palumbo.

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È davvero così che dobbiamo affrontare questo viaggio chiamato vita? Siamo condannati ad affrontare l’esistenza mortale brancolando nel buio?

Ovviamente no. Gli insegnamenti che troviamo in Alma 37, ci aiutano a capire come le scritture possano guidarci nella nostra vita quotidiana.

Alma 37: Il ruolo delle cose piccole e semplici 

Alma apre il sermone rivolto a suo figlio Helaman insegnando che “mediante cose piccole e semplici si avverano grandi cose” (Alma 37:6).

Questo principio ci ricorda che le nostre azioni quotidiane, per quanto piccole possano sembrare, possono portare a una significativa crescita e trasformazione spirituale. 

Lo studio quotidiano delle Scritture, ad esempio, può sembrare un piccolo impegno. Tuttavia, come ha osservato il presidente Gordon B. Hinckley, “sono le piccole cose decisive a fare la differenza nella nostra vita”.

Integrando piccoli atti di fede nella nostra routine, come leggere un versetto o riflettere su un passo ogni giorno, apriamo il nostro cuore e il nostro intelletto alla comprensione di insegnamenti profondi e alla guida che si trovano nelle Scritture. 

Lo studio quotidiano delle Scritture è una pratica vitale per la rivelazione e la guida personale. Le Scritture possono portare chiarezza e direzione nei momenti difficili.

Pertanto, lo studio costante delle Scritture ci aiuta a sviluppare l’abitudine di cercare la guida divina in tutti gli aspetti della nostra vita.

Le scritture sono una luce che ci guida

In Alma 37, Alma affida i sacri annali a Helaman, enfatizzando la loro importanza quale fonte di guida. Egli afferma: 

“Sì, io ti dico, non fosse per queste cose che questi annali contengono, che sono su queste tavole, Ammon e i suoi fratelli non avrebbero potuto convincere tante migliaia di Lamaniti delle erronee tradizioni dei loro padri; sì, questi annali e le loro parole li portarono a pentirsi, cioè li portarono a conoscere il Signore loro Dio, e a gioire in Gesù Cristo, loro Redentore” (Alma 37:9). 

Alma sta dicendo a suo figlio Helaman che furono gli insegnamenti contenuti nelle scritture a portare il popolo Lamanita alla conversione. Se non fosse stato loro, il popolo sarebbe stato condannato a continuare sulla via dell’errore dei padri.

Le scritture hanno il potere di aiutare le persone a cambiare non solo la loro condotta, ma la loro stessa natura, e di guidarle nel prendere le giuste scelte.

Le Scritture servono come bussola per navigare nelle complessità della vita. Alma paragona le Scritture alla Liahona, una bussola divina che guidò la famiglia di Lehi attraverso il deserto, la quale funzionava in base alla loro fede e obbedienza. 

“E funzionava per loro secondo la loro fede in Dio; perciò, se avevano fede per credere che Dio poteva far in modo che quelle lancette indicassero la via che dovevano seguire, ecco, era fatto; perciò essi avevano questo miracolo, e anche molti altri miracoli prodotti dal potere di Dio, giorno per giorno.

Nondimeno, poiché quei miracoli erano compiuti con piccoli mezzi, ciò manifestava loro delle opere meravigliose. Erano indolenti e dimenticavano di esercitare la loro fede e la loro diligenza, e allora quelle opere meravigliose cessavano ed essi non progredivano nel loro viaggio.

Perciò si attardarono nel deserto, ossia non seguirono una via diretta, e furono afflitti dalla fame e dalla sete a causa delle loro trasgressioni.

Ed ora, figlio mio, io vorrei che tu comprendessi che queste cose non sono prive di simbolismo; poiché quando i nostri padri erano indolenti nel prestare attenzione a questa bussola (e queste cose erano materiali), essi non prosperavano; e così è con le cose che sono spirituali” (Alma 37:40-43).

Proprio come la Liahona guidò la famiglia di Lehi verso la terra promessa, le Scritture possono condurci verso le nostre mete spirituali, a patto che le affrontiamo con fede e diligenza.

Alma insegna che se prestiamo attenzione alle Scritture, esse ci guideranno verso “una ben migliore terra promessa”, che rappresenta la vita eterna.

La Liahona come simbolo

Alma continua dicendo: 

“Poiché ecco, è tanto facile prestare attenzione alla parola di Cristo, che ti indicherà una via diritta verso l’eterna felicità, quanto era facile per i nostri padri prestare attenzione a questa bussola, che avrebbe indicato loro una via diritta verso la terra promessa.

Ed ora io dico, non vi è forse un simbolo in questo? Poiché, proprio come questo indicatore condusse i nostri padri alla terra promessa seguendone il corso, così le parole di Cristo, se seguiamo il loro corso, ci porteranno oltre questa valle di dolore, in una ben migliore terra promessa” (Alma 37:44-45).

Questo simbolismo è rafforzato dagli insegnamenti di Anziano Bednar, che paragona la Liahona allo Spirito Santo, spiegando che entrambi ci guidano in base alla nostra fede e obbedienza. 

Mentre cerchiamo di adeguare le nostre azioni e atteggiamenti alla rettitudine, allora lo Spirito Santo diviene per noi oggi ciò che il Liahona era per Lehi e la sua famiglia ai loro giorni.

Gli stessi fattori che fecero funzionare il Liahona per Lehi, inviteranno allo stesso modo lo Spirito Santo nella nostra vita.

E le stesse ragioni che impedivano al Liahona di funzionare anticamente, ci faranno ugualmente allontanare dallo Spirito Santo oggi.

Proprio come Lehi fu benedetto in tempi antichi, ciascuno di noi in questi giorni ha ricevuto una bussola spirituale che può dirigerci e istruirci nel nostro viaggio terreno.

Lo Spirito Santo fu conferito su di me e su di voi quando siamo usciti dal mondo entrando nella chiesa del Salvatore per mezzo del battesimo e della confermazione.

Tramite l’autorità del santo sacerdozio fummo confermati membri della Chiesa e ci fu indicato di cercare la compagnia costante dello «Spirito della verità, che il mondo non può ricevere, perché non lo vede e non lo conosce.

Voi lo conoscete, perché dimora con voi, e sarà in voi» (Giovanni 14:17).

Come insegna Anziano Bednar, lo Spirito Santo ci fornisce i mezzi per comprendere con più chiarezza le vie del Signore.

Quando ci immergiamo nello studio delle Scritture, abbiamo con noi la presenza dello Spirito Santo, il quale ci permette di comprendere la volontà di Dio per la nostra vita e di allineare la nostra volontà alla Sua.

In questo modo possiamo prendere delle decisioni che riflettano tale consapevolezza.

Se consideriamo le Scritture la nostra Liahona, possiamo ricevere guida e conforto, soprattutto durante i momenti di incertezza. 

L’obbedienza porta alla prosperità

Uno degli insegnamenti fondamentali di Alma 37 è la correlazione diretta tra l’obbedienza ai comandamenti di Dio e le benedizioni che ne derivano. Alma consiglia a Helaman:

“Se osserverai i comandamenti di Dio… prospererai nel paese” (Alma 37:13).

Questo principio riflette un insegnamento fondamentale della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni: l’obbedienza porta alle benedizioni e alla guida di Dio.

L’obbedienza apre la porta alla rivelazione personale e alle benedizioni di Dio. Quando allineiamo le nostre azioni ai comandamenti di Dio, ci poniamo nella posizione di ricevere guida e sostegno dal Signore.

In effetti, l’obbedienza è la chiave per ricevere benedizioni e guida nella nostra vita.

Anziano Neal A. Maxwell una volta disse: 

“La sottomissione della propria volontà è in realtà l’unica cosa personale che abbiamo da deporre sull’altare di Dio. Le molte altre cose che noi «diamo», fratelli e sorelle, sono in realtà cose che Egli ci ha già dato o donato o prestato.

Tuttavia, quando io e voi infine ci sottomettiamo lasciando che la nostra volontà sia assorbita da quella di Dio, allora Gli diamo veramente qualcosa! È l’unica cosa nostra che possiamo veramente darGli.

La consacrazione pertanto rappresenta l’unica resa incondizionata che è al tempo stesso una vittoria totale.”

L’obbedienza ai comandamenti ci dona la gioia vera e duratura.

Quando obbediamo non solo riceviamo le benedizioni di Dio (seppur talvolta diverse da quelle che ci aspettiamo), ma siamo anche protetti dalle conseguenze della disobbedienza, che non possiamo né scegliere né prevedere. 

Mettere in pratica gli insegnamenti contenuti nelle scritture, compresi i comandamenti, migliora notevolmente la nostra capacità di affrontare le sfide.

Favorisce una comprensione più profonda della volontà di Dio e ci incoraggia a cercare attivamente la sua guida.

Alma 37: Imparare in gioventù

Oh, ricorda, figlio mio, e impara la saggezza nella tua giovinezza; sì, impara nella tua giovinezza a obbedire ai comandamenti di Dio.

Alma sottolinea anche l’importanza di instillare buone abitudini fin dalle prime fasi della vita. Egli consiglia a Helaman di “imparare nella tua giovinezza a obbedire ai comandamenti di Dio” (Alma 37:35).

Questo principio sottolinea l’importanza di sviluppare abitudini rette fin dalla giovane età, che possono portare a benedizioni per tutta la vita.

In un suo discorso, il presidente Thomas S. Monson ha condiviso la storia di un giovane atleta di nome Jabari Parker e di altri profeti delle scritture, sottolineando l’importanza di essere fedeli a sé stessi in ogni circostanza. 

In un’intervista pubblicata in una rivista nazionale, al noto cestista americano della NCAA Jabari Parker, membro della Chiesa, è stato chiesto di condividere il miglior consiglio che avesse ricevuto da suo padre.

Jabari ha risposto: “[Mio padre] ha detto: ‘Sii la stessa persona sia quando sei in privato che quando sei in pubblico”. È un consiglio importante, fratelli, per tutti noi.

Le nostre Scritture sono piene di esempi del tipo di coraggio di cui ciascuno di noi ha bisogno oggi.

Il profeta Daniele manifestò un coraggio supremo quando difese quello che sapeva essere giusto e dimostrò audacia nel pregare, nonostante la minaccia di morte se l’avesse fatto.

Il coraggio caratterizzò la vita di Abinadi, come mostrato dalla sua disponibilità a offrire la sua vita piuttosto che rinnegare la verità.

Chi non trova ispirazione nella vita dai duemila giovani figli di Helaman, che insegnarono e dimostrarono quanto fosse necessario avere coraggio per seguire gli insegnamenti dei genitori, per essere casti e puri?

Forse ognuno di questi episodi scritturali è coronato dall’esempio di Moroni, che ebbe il coraggio di perseverare in rettitudine sino alla fine.

Tutti dovremo affrontare la paura, sperimentare lo scherno e scontrarci con l’opposizione. Troviamo il coraggio — tutti noi — di sfidare l’opinione generale, il coraggio di difendere un principio.

Il coraggio, non il compromesso, porta il sorriso dell’approvazione divina. Il coraggio diventa una virtù viva e attraente quando è vista non soltanto come disponibilità a morire con onore, ma anche come determinazione a vivere con decenza.

Nel progredire, sforzandoci di vivere come dovremmo, riceveremo sicuramente aiuto dal Signore e potremo trovare conforto nelle Sue parole.

Apprendere i principi contenuti nelle Scritture in gioventù fornisce agli individui gli strumenti per affrontare le sfide della vita e prendere decisioni giuste quando crescono.

I personaggi delle scritture possono essere un esempio ed ispirarci per affrontare le nostre sfide quotidiane. Anche se viviamo in epoche diverse e affrontiamo situazioni diverse possiamo applicare gli stessi principi che applicarono loro per superare le difficoltà.

Quando conosciamo e custodiamo nel cuore tali storie fin da piccoli, lo Spirito le farà riaffiorare al momento giusto per sapere cosa fare davanti ad una situazione difficile.

Se Dio aiutò loro a superare le loro difficoltà, aiuterà e ispirerà noi a fare lo stesso. 

Gli insegnamenti di Alma incoraggiano genitori e mentori a coinvolgere attivamente i giovani nello studio delle Scritture, aiutandoli a comprendere l’importanza della guida spirituale.

Leggi anche: Oltre la felicità: le radici scritturali della gioia

Promuovendo un ambiente in cui le Scritture sono apprezzate, possiamo aiutare le giovani generazioni a sviluppare una solida base di fede e costruire un bagaglio spirituale che li aiuterà durante tutto il corso della loro vità.

Consigliarsi con il Signore

Un altro elemento molto importante è la preghiera.

Alma insegna a Helaman l’importanza di cercare la guida divina attraverso la preghiera oltre che lo studio delle Scritture.

Lo incoraggia a “consigliarsi con il Signore in tutte le sue azioni” (Alma 37:37), rafforzando l’idea che la rivelazione personale è essenziale per la guida spirituale. 

Sì, e invoca Dio per ogni tua necessità; sì, che tutte le tue azioni siano per il Signore, ed ovunque andrai, che sia nel Signore; sì, che tutti i tuoi pensieri siano diretti al Signore, sì, che gli affetti del tuo cuore siano posti nel Signore, per sempre.

Prendi consiglio dal Signore in tutte le tue azioni, ed egli ti dirigerà per il bene; sì, quando ti corichi la sera, coricati nel Signore, affinché egli possa vegliare su di te durante il sonno; e quando ti alzi al mattino, che il tuo cuore sia pieno di gratitudine verso Dio; e se farai queste cose, sarai elevato all’ultimo giorno.

Per poter essere più efficace, lo studio delle Scritture deve essere abbinato alla preghiera.

Quando preghiamo invitiamo la presenza dello Spirito Santo, il quale può aiutarci a comprendere i principi e le dottrine contenuti nelle scritture e a discernere quali sono quelli più utili per noi e come metterli in pratica nella nostra vita.

Solo se poniamo delle domande al Signore tramite la preghiera saremo in grado di trovare nelle Scritture le risposte che stiamo cercando. Non troveremo nessuna risposta se non porremo nessuna domanda.

Alma 37: Conclusione

Gli insegnamenti contenuti in Alma 37 offrono una ricca guida per le persone che cercano una direzione nella loro vita.

Sottolineando il valore delle Scritture, l’importanza dell’obbedienza e la pratica di cercare il consiglio divino, gli insegnamenti di Alma rimangono rilevanti e d’impatto per la vita quotidiana.

Studiare quotidianamente le Scritture ci permette di coltivare un rapporto più profondo con Dio e di affrontare le sfide della vita con chiarezza e scopo.

Mentre ci sforziamo di incorporare questi principi nella nostra vita, ricordiamo il potere delle azioni piccole e semplici, il significato dell’obbedienza e l’importanza di cercare la guida del Signore.

Così facendo, possiamo avvicinarci a Lui e ricevere le benedizioni che ha in serbo per noi.

Questo articolo è stato scritto da Ginevra Palumbo.

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Il cosa: l’alleanza degli Anti-Nefi-Lehi

Gli Anti-Nefi-Lehi, tuttavia, rifiutarono di prendere le armi, anche per difendersi (v. 6). Al contrario, seppellirono le armi in profondità nella terra come “testimonianza a Dio, e anche agli uomini, che essi non avrebbero mai più usato delle armi per versare sangue umano” (vv. 17-18). 

Dato il contesto in cui il popolo riunito strinse un’alleanza con Dio, Corbin Volluz ha dedotto che “questo testo deve essere compreso in un contesto cerimoniale”.

Le cerimonie di dedicazione e di cessazione, che rappresentano la fine di un vecchio o l’inizio di un nuovo stile di vita, sono note in molte culture e nella Mesoamerica preclassica risalgono già al 1500 a.C..

Spesso includevano sepolture di utensili o altri oggetti come metafora del sacrificio. Questo tipo di occasione si addice all’alleanza e alle azioni compiute dagli Anti-Nefi-Lehi.

Come parte della loro nuova vita, il popolo iniziò a vivere la legge di Mosè (Alma 25:15-16). Parte di questa legge identificava come “assassini” coloro che uccidevano utilizzando strumenti o armi di ferro, pietra e legno (Numeri 35:16-18).

Così, sbarazzandosi di “tutte le armi che erano usate per versare sangue umano” (Alma 24:17), gli Anti-Nefi-Lehi assicurarono a se stessi e a Dio che non avrebbero mai più commesso un omicidio illegale e intenzionale.

In questa occasione, il re Anti-Nefi-Lehi tenne un discorso in cui ripeté varie forme del termine “macchia” e le parole “le nostre spade” per sette volte ciascuna. Inoltre, la parola sangue viene ripetuta sette volte nella narrazione dell’alleanza.

Questi termini ripetuti sono strettamente legati tra loro: è il sangue che macchia le spade, che poi vengono rese di nuovo “splendenti” grazie al potere purificatore dell’espiazione (Alma 24:12-13, 15).

Se le spade fossero i macuahuitl mesoamericani, questa immagine potrebbe essere ancora più potente, poiché il sangue avrebbe macchiato e scolorito letteralmente le aste di legno.

Il perché: Il simbolismo

È possibile che il simbolismo del numero sette sia stato mantenuto nel corso degli anni nelle tradizioni lamanite, oppure che sia stato introdotto in questa cerimonia di alleanza dagli insegnamenti di Ammon, in base all’uso frequente del numero sette nelle tavole di bronzo.

In ogni caso, avrebbe comunicato al Dio d’Israele la settupla completezza dell’impegno di questi Ammoniti a non macchiare mai più le loro spade con il sangue.

Le azioni rituali della legge mosaica spesso si avvalevano di sette ripetizioni, come nel giorno dell’espiazione con il rituale dell’aspersione del sangue sull’altare e sul seggio della misericordia nel tempio compiuta sette volte(Levitico 16:14-19, 27). Volluz ha dichiarato:

La ripetizione settupla di queste parole in questi cinque versetti [in Alma] evoca il ricordo dei sette sacrifici di sangue, delle immersioni e delle aspersioni che accompagnavano i rituali di purificazione e di pulizia e le alleanze sotto la legge di Mosè, che questi Ammoniti erano particolarmente attenti a rispettare nell’attesa della venuta di Cristo (Alma 25:15).

Nel racconto degli Anti-Nefi-Lehi, il sangue è descritto come qualcosa che può essere versato (Alma 24:17-18), che macchia (vv. 12-13, 15) e che lava attraverso l’espiazione (v. 13).

Questo linguaggio e la ripetizione retorica e l’interazione di macchie, spade e sangue forniscono un’immagine toccante dell’espiazione. Tre occorrenze della parola “macchie” appaiono in un contesto in cui il lettore si aspetta la parola “peccati”.

Dio rimosse le loro “macchie”, facendo sì che le loro “spade… diventassero splendenti” (v. 12) e la macchia delle loro spade fu “lavata dal sangue del Figlio del nostro grande Dio” (v. 15). 

Leggi anche: Un rapporto bilaterale di alleanza con Cristo: quello che ci sfugge di Alma 7

Proprio come l’aspersione rituale del sangue nel Giorno dell’Espiazione simboleggiava il sangue espiatorio di Cristo, le spade macchiate di sangue degli Anti-Nefi-Lehi divennero simbolo delle loro anime macchiate dal peccato.

Come le loro spade furono lavate e rese splendenti, così anche i loro peccati furono lavati dall’espiazione infinita di Gesù Cristo e le loro vite furono illuminate dalla luce eterna del Vangelo eterno. 

Tenevano così tanto alla purezza ottenuta grazie all’espiazione che non volevano correre il rischio di perderla di nuovo. Così, come osservò l’anziano Richard G. Scott:

“Il popolo, ora fedele, decise di soccombere alla spada piuttosto che rischiare la propria vita spirituale impugnando le armi”.

Tutti coloro che si pentono e vengono a Cristo possono allo stesso modo essere purificati dalle macchie del peccato e godere delle benedizioni e della purezza di essere stati lavati dal sangue dell’Agnello. 

Questo articolo è stato pubblicato su What is the Symbolism of the Stained Swords of the Anti-Nephi-Lehies? Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo.

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In Paradiso Perduto, di John Milton, Satana dice notoriamente che sarebbe “meglio regnare all’inferno che servire in cielo”. Ad essere sinceri, molti di noi hanno avuto un pensiero simile.

Nessuno vuole essere costretto a fare qualcosa solo perché lo dice qualcun altro. L’obbedienza cieca non sembra una virtù: perché permettere che il giudizio o le priorità di qualcun altro si sostituiscano alle nostre?

Questo modo di pensare riduce la questione della libertà a un gioco a somma zero: o facciamo ciò che vogliamo, o seguiamo ciecamente ciò che vuole qualcun altro.

Si può essere un individuo autonomo o scaricare la responsabilità morale su qualcuno. Si può essere discepoli o liberi pensatori, ma non si può essere entrambi.

Essere liberi vuol dire fare ciò che si vuole senza rendere conto a nessuno?

Se queste sono davvero le opzioni, molte persone sceglieranno (ovviamente) la libertà piuttosto che la servitù. Perché essere un servo quando si può essere il padrone di sé stessi?

Ma questo è un falso dilemma. La vera libertà è possibile solo quando riconosciamo qualcosa di più alto dei nostri desideri e delle nostre voglie. Invece di essere una minaccia per la nostra libertà, seguire la verità rende possibile la vera libertà.

Sebbene questa sia stata una visione comune nel pensiero occidentale, è caduta in disuso. Noi crediamo che ciò dipenda da tre affermazioni. La prima è che la vera libertà richiede la conoscenza.

L’anziano D. Todd Christofferson ha espresso bene questo concetto:

Ho sentito qualche genitore dire di non voler imporre il Vangelo ai figli, ma di volerli lasciare liberi di scegliere cosa credere e cosa seguire. Costoro credono che in questo modo stanno concedendo ai figli di esercitare il loro libero arbitrio.

Ciò che dimenticano è che l’uso intelligente del libero arbitrio richiede una conoscenza della verità, delle cose come sono realmente (vedere DeA 93:24). Senza questo, non ci si può aspettare che i giovani comprendano e valutino le alternative che si trovano davanti.

Gli esseri umani hanno il dono dell’intelligenza: la capacità di percepire la verità e di agire sulla base della nostra comprensione.

Quando agiamo in modo intelligente, non ci limitiamo a rispondere agli stimoli esterni come un anemone di mare ritrae i tentacoli quando viene toccato.

Al contrario, possiamo acquisire una visione personale del modo in cui il mondo è organizzato e agire sulla base di questa comprensione.

L’ordine del mondo viene talvolta definito “legge” e la nostra libertà cresce man mano che comprendiamo e seguiamo leggi progressivamente più alte (vedere DeA 88).

Quando raggiungiamo la nostra comprensione indipendente, non seguiamo pedissequamente ciò che pensa qualcun altro, anche se ha raggiunto la comprensione prima di noi.

Piuttosto, la nostra comprensione ci permette di vedere la verità da soli.

John Crosby scrive che “il mio agire come persona non è un subire, o un sopportare, o un trasmettere ciò che ha origine al di fuori di me; sono io, io stesso che agisco quando agisco come persona, e nessun altro”.

Che l’obbedienza alla legge rafforzi la nostra libertà è dimostrato da casi semplici. Ad esempio, è perché gli scienziati comprendono i principi della gravità e della forza aerodinamica che gli aeroplani possono volare.

Senza questa comprensione, gli esseri umani non sarebbero liberi di volare.

Allo stesso modo, la comprensione della microbiologia da parte degli scienziati ha portato a miglioramenti nel settore igienico-sanitario, che ha permesso a molte persone di essere libere da malattie trasmesse attraverso cibo e acqua. È seguendo la legge che la nostra libertà viene rafforzata.

Leggi fisiche e leggi morali

Ora, molti potrebbero essere d’accordo con l’idea che comprendere le leggi fisiche possa migliorare la nostra libertà perché aumenta il nostro potere. Ma che dire delle leggi morali? La comprensione delle leggi morali può aumentare la nostra libertà?

Questo ci porta al secondo passo della questione: esiste una verità morale e rispettarla è un bene (appagante, edificante) per noi come esseri umani.

Così come esiste un ordine fisico, esiste anche un ordine morale. Ma – e questo è un punto cruciale – ciò che significa comprendere la legge morale è fondamentalmente diverso da ciò che significa comprendere le leggi fisiche.

Con le leggi fisiche, comprendere significa fondamentalmente essere in grado di prevedere e controllare la natura. Diciamo che una teoria scientifica è valida perché è in grado di spiegare i dati rilevanti e di prevedere in che modo le cose si verificheranno.

Per esempio, le teorie del moto di Newton erano valide perché riuscivano a spiegare gran parte di ciò che osserviamo nell’universo, ma quelle di Einstein erano ancora migliori perché riuscirono a prevedere cose che Newton non riuscì a prevedere.

Ma la conoscenza della verità morale non riguarda (fondamentalmente) la previsione e il controllo. Si tratta piuttosto di riconoscere il valore intrinseco che certe cose o esseri hanno e di rispondere in modo appropriato a tale valore.

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Quando abbiamo un’intuizione morale, riconosciamo che qualcosa è importante o ha un’importanza indipendente dai nostri desideri individuali. Sentiamo l’obbligo di trattare le cose che hanno valore in un certo modo.

Anche se volessimo (ad esempio) fare del male a un’altra persona, se siamo consapevoli della verità morale, riconosceremo che sarebbe sbagliato farlo. Non dovremmo farlo.

Tuttavia, la morale non si occupa semplicemente di dire “no”. Forse, cosa più importante, la morale ci aiuta anche a sapere a cosa dovremmo dire “sì”. Infatti, alcune scelte sono veramente edificanti per noi, mentre altre sono svilenti e corruttrici.

Quando aiutiamo qualcuno nel bisogno, diciamo la verità, mostriamo coraggio di fronte al pericolo, dimostriamo gentilezza, rispettiamo Dio e i suoi comandamenti e così via, viviamo in armonia con le nostre capacità e possibilità più elevate.

D’altra parte, quando non facciamo che lamentarci, tradiamo un amico, ignoriamo la sofferenza degli altri, mentiamo per migliorare la nostra immagine, ci crogioliamo nel risentimento e nell’amarezza, sprechiamo il nostro tempo e le nostre capacità e così via, rifiutiamo le parti più importanti di ciò che siamo.

Rispondere in modo appropriato alla verità morale arricchisce, illumina, edifica ed eleva; attraverso di essa, diventiamo chi siamo veramente.

La verità ci renderà liberi

Ma riconoscere la verità morale non limita comunque le nostre possibilità, rendendoci meno liberi? Questo ci porta al terzo passo della questione: se non scegliamo il bene, alla fine diventiamo schiavi del lato peggiore di noi stessi.

A molti lettori moderni questo sembrerà una forzatura. La libertà è spesso intesa semplicemente come la possibilità di fare ciò che si vuole senza restrizioni o limitazioni.

Ma la libertà così intesa nasconde una questione cruciale: cosa succede se i nostri desideri sono sciocchi, immaturi o autodistruttivi? Siamo davvero liberi se siamo spinti da desideri sbagliati, anche se nulla ci impedisce di realizzarli?

Questa è probabilmente la domanda che anima la più grande opera di teoria politica mai scritta, la Repubblica di Platone. Nel Libro II, leggiamo un dialogo in cui Glaucone sfida Socrate con la storia dell’anello di Gige.

In questo mito, un umile pastore al servizio del re trova un anello che gli permette di diventare invisibile quando vuole. Il pastore usa l’anello per sedurre la regina e uccidere il re, diventando egli stesso re.

Glaucone sostiene che chiunque possa commettere un’ingiustizia e farla franca lo farà e che, se non lo facesse, sarebbe considerato uno sciocco:

“Se tu potessi immaginare qualcuno che ottenesse questo potere di diventare invisibile e non facesse mai nulla di male o toccasse ciò che è di un altro, sarebbe ritenuto dagli osservatori un miserabile idiota, anche se lo loderebbero l’un l’altro e manterrebbero le apparenze l’uno con l’altro per paura di subire anch’essi un’ingiustizia”.

Il resto della Repubblica può essere letto come la risposta di Platone a questa sfida. Semplificando drasticamente, Socrate sostiene che l’anima è composta da diverse parti e che queste sono spesso in tensione tra loro.

La ragione è la parte più “alta” dell’anima e ci permette di vedere e giudicare correttamente. Le passioni sono la parte più “bassa” e spesso ci impediscono di vedere le cose come sono realmente.

Pur essendo necessarie e importanti, le passioni rappresentano una parte pericolosa dell’anima, non cattiva di per sé, ma capace di corromperci se non sono guidate e controllate dalla ragione.

Anche se non si è convinti dai particolari della psicologia filosofica di Platone, l’idea di base – che siamo un insieme di tendenze che possono essere edificanti o degradanti – sembra corretta.

Verso la fine dell’opera, Socrate descrive la situazione del tiranno o di chi possiede un grande potere ma non possiede virtù e, quindi, autocontrollo. Da un certo punto di vista, il tiranno ha una grande “libertà” perché può fare tutto ciò che vuole.

Ma poiché il tiranno è corrotto e poco saggio, tutte le sue scelte rafforzano i suoi limiti e le sue carenze:

“E la sua anima non deve forse essere piena di schiavitù e di oppressione, con le parti più rispettabili asservite e con una piccola parte, la più folle e la più viziosa, come loro padrone?”.

Proseguendo sulla strada della corruzione, il tiranno sprofonda sempre più nella depravazione, diventando “invidioso, inaffidabile, ingiusto, senza amici, empio, ospite e nutrice di ogni tipo di vizio”.

Come una città tirannica, il governante tirannico “è tanto schiavo quanto lo si può essere”.

In altre parole, a prescindere dalle minacce alla nostra libertà che possono provenire da altre persone (e ce ne sono molte), le minacce più grandi alla nostra libertà provengono dall’interno della nostra stessa anima.

La nostra avidità, la vanità, l’orgoglio, il disprezzo e l’egoismo minacciano la nostra libertà in un modo che nessun tiranno esterno potrebbe mai fare. Un’anima che non è orientata alla verità e alla bontà si corrompe e alla fine diventa schiava delle tendenze e dei desideri più bassi.

Molti di noi vorrebbero credere di non dover affrontare questa scelta, di poter ignorare la questione del bene e del male e rimanere liberi. Ma questa è una falsa speranza e serve solo a rafforzare i nostri limiti.

Come in tutte le cose, Gesù aveva ragione: “Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi” (Giovanni 8:32).

Il costo dell’ignoranza: come la verità porta alla libertà è stato pubblicato su The Cost of Ignorance: How Truth Leads to Freedom. Questo articolo è stato tradotto da Ginevra Palumbo.

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